Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 997]
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Zur Definition, Bedeutung und Interpretation von Begriffen [35]
NĀG-DAMANI (das Schlangenbeschwörungswissen) ist die Metapher für NACHSICHT. Dies haben wir aus dem Bhaktāmara Stotra[1] gelernt.
„…ein weiser Mann sollte die große Schlange des Zorns, die alle Sinne ermüdet und sich anschleicht, durch den Schlangenzauber der Nachsicht überwinden.“ [2]
samadhi (die erste Stufe von śukla dhyāna, tiefer Meditation) beginnt an dem Punkt, an dem man fähig ist, gleichzeitig zu vergeben, wenn man beschimpft, getadelt usw. wird.[3]
Ṛṣabha, der Sohn von Nābhi, der erste Tīrthaṅkara, der auf antiken Götzenbildern mit Haaren dargestellt wird, verkündete fünf Mahāvratas und wandelte nackt wie der letzte Tīrthaṅkara Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra. Selbst in Śvetambaras Kommentaren zu Āgamas, die in einem vorhergehenden Beitrag zitiert wurden, wird angenommen, dass Jinkalpi-Mönche lediglich einen höheren Grad an Askese aufweisen als Mönche in Kleidung.[4] Aus dieser Sicht gibt es keine Unterteilung der Jains als Sekten, sondern lediglich in höhere und niedrigere Grade äußerer Askese, z. B. in vier Grade eingeteilt:
1. die Jainistische Laienfrau/-mann im 12. upaśaka pratimā, die/der bereits wie ein Mönch/eine Nonne lebt, aber immer noch Haushälter/Haushälterin ist und der/die geistig noch an die Frau/den Mann gebunden ist, auch wenn der Geschlechtsverkehr ab dem 6. pratimā eingestellt wurde.
2. Saṃnyāsī, die weiße Gewänder tragen und immer noch Fahrzeuge benutzen, einschließlich Auto und Flugzeug.
3. Śvetambaras, denen zwei bis drei Kleidungsstücke erlaubt sind, die aber strikt barfuß gehen, und
4. Digambaras oder Jinkalpī-Mönche. Erstere sind strikt nackt, letztere sind gleichgültig gegenüber Kleidung, ob sie normale Kleidung, zerrissene Kleidung oder gar keine Kleidung tragen, je nach Situation.[5]
Jedem steht es frei, das pauṣadha-Gelübde abzulegen, das ihn/sie bindet, und am 1., 8. und 15. Tag wie ein Asket zu leben. Es ist also nichts Falsches daran, dies für eine begrenzte oder unbegrenzte Zeit abzulegen. Zum Video:
Ich lebe im Wald, abwechselnd im ersten und vierten Grad der oben genannten Klassifizierung, vertieft in jainistische Schriften und Meditation sowie in die Tapas des eintägigen, zweitägigen, dreitägigen, viertägigen Fastens usw. Am Morgen verließ ich die upaśraya, um einem gehörlosen Bauern meine Ohren und meine Italienischkenntnisse zu leihen, damit er seine verfassungsmäßigen Rechte als Schweizer, dem fortschrittlichsten śrāvaka in meiner Gegend, wahrnehmen konnte.
Ich überlegte, ob ich zum ersten Mal „himmelsgekleidet“ den Wald verlassen sollte, doch nachdem ich darüber nachgedacht hatte, dass dies kontraproduktiv für sein Vorhaben gewesen wäre, zog ich mir ein Tuch an, rief laut „avasῑhi“ [6] und ging.
Ich wurde mit der Unwissenheit der Stadtbehörden über die Rechte dieses armen gehörlosen Bauern konfrontiert, was mit einem gebrochenen Rücken, Handschellen und nacktem Geschlechtsorgan in der Öffentlichkeit endete.
Als der Polizist mir das Rückgrat brach, vergab ich ihm ohne jegliche Abneigung, da ich das Gesetz des Karmas kannte, und fragte ihn nur mit sanfter Stimme: „Warum brichst du mir das Rückgrat?“
Dies ist ein Beispiel für uttara kṣama für Mahāvīr jayanti zum Nutzen aller, die über dieses Thema nachdenken.
Ich habe noch nicht alle Beweise und muss gemäß den Lehren der Āgamas bis dahin schweigen, aber weitere Beweise sind in Sicht. [7]
In den folgenden Beiträgen werden verschiedene upapats zur Selbstbeobachtung beschrieben, die für einen selbst geeignet sind. Zusätzlich folgt für diesen glückverheißenden Tag eine detaillierte Beschreibung von Mahāvīras Geburtszeremonie, einschließlich seines Geburtsgeschenks in Form von Ohrringen, seiner Kindheit und seiner Heirat.
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[1] Vgl. Saṃvara [Teil 920] Bhaktāmara Stotra, Strophe 41 (Digambara-Zählung).
[2] Vgl. Saṃvara [Teil 375].
[3] Ein rechterkennender Heiliger praktiziert Selbstversenkung, indem er seine Aufmerksamkeit auf die reinen Eigenschaften seiner Seele konzentriert. Durch beständige Übung schreitet er in den spirituellen Stufen voran. Wenn er die zerstörerische Leiter (kṣapakaśreṇi) erklimmt und reine Konzentration (śukla dhyāna) erlangt, befreit er sich innerhalb eines muhūrta (48 Minuten) von den vier zerstörerischen Karmas und wird zum allwissenden Eroberer.
[vgl. Saṃvara [Teil 240], Anmerkung 7],
[vgl. Saṃvara [Teil 254] Anmerkung 6],
„Wenn ich verstehe, dass alles, was mir widerfährt, nur durch mein eigenes angesammeltes Karma aus der Vergangenheit dieses und früherer Leben zustande kommt, ist es leicht, jedes Übel, das andere mir angetan haben, sofort (nicht erst bei Sonnenuntergang) zu vergeben. Auf dieser Ebene beginnt śukladhyāna (reine Meditation).“
[vgl. Saṃvara [Teil 261], Anmerkung 8],
„Im Jainismus gibt es die Unterteilung der Śvētambaras, die den Standpunkt vertreten, dass auch Frauen mokṣa erreichen, während die meisten Digambaras die Ansicht vertreten, dass nur ein Digambara muni durch seine Bemühungen und die Praxis der subtilen Gedankenketten durch śukladhyāna (reine Meditation) mokṣa erreichen kann, wobei jedoch selbst für Männer die Möglichkeit besteht, dieses Ziel erst am Ende der nächsten Speichenteilung von utsarpiṇῑ zu erreichen, d. h. in Tausenden von Jahren.“
[vgl. Saṃvara [Teil 276]],
„Die meisten werden meinen, er sei durch seine Meditationsbemühungen über die vierte guṇasthāna hinaus bis hin zu dharmadhyāna und śukladhyāna gelangt. Dies ist jedoch nur eine einseitige Sichtweise…“
[vgl. Saṃvara [Teil 279],
Saṃvara [Teil 291] Anmerkung 3,
Saṃvara [Teil 293] Anmerkung 6,
Saṃvara [Teil 313] Anmerkung 8,
siehe auch Saṃvara [Teil 474] Anmerkung 11, yatra, und
„śukla dhyāna ist in Wirklichkeit der Zustand von samadhi (tiefe Meditation) und sein nächster Schritt ist die Befreiung.“
[vgl. Saṃvara [Teil 577].
[4] Saṃvara [Teil 293] Anmerkung 4.
[5] Vgl. Saṃvara [Teil 134] Anmerkung 6,
Saṃvara [Teil 288] V. 12 Pkt. (4),
Saṃvara [Teil 295] Anmerkung 4,
Saṃvara [Teil 727] Anmerkung 12,
Saṃvara [Teil 748] Strophe 2, Punkt 12,
Saṃvara [Teil 945] Anmerkung 9,
Saṃvara [Teil 966] Pkt. 15.
[6] Saṃvara [Teil 473] Anmerkung 6, Punkt 4-5
[7] Anmerkung 7:
