Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
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Saṃvara [Teil 996]
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Zur Definition, Bedeutung und Interpretation von Begriffen [34]
JAINA-RECHT „BHADRABAHU SAMHITA“ (mit 12.000 Ślokas)
Auszug davon das Kapitel
DAS JAINA-RECHT VON ERBSCHAFT UND TEILUNG [28 von 28]
Fazit:
Das Kapitel „Erbe und Teilung“ von Bhadrabāhus Saṃhitā[1] regelt unter Jains den 17. und 5. der 18 Punkte des Hindu-Rechts.[2] Zu Nr. 5 „Abzug von Geschenken“: Jains verlangen nicht die Rückgabe von Geschenken.[3] Voraussetzung ist das Wissen um die Reinheit des Gebers, die wie folgt ausgedrückt wird:
„Was auch immer ein Geber, der rechtmäßig Reichtum erworben hat, gebildet und fromm ist, gibt er ohne Verlangen und ohne Bedauern, denn darin liegt die Reinheit des Gebers.“ [4]
Mit anderen Worten: Wo auch immer Jains auf dieser Welt leben, unterliegen sie in diesen Punkten weder hinduistischem, römischem noch irgendeinem anderen Recht oder Gerichtsstand als dem jainistischen Recht, auch nicht rückwirkend.[5]
Ein Blick auf die anderen Themen im Zusammenhang mit Śramaṇas, d.h. denjenigen, die saṃvara dvāra durchlaufen und schließlich die sechste guṇasthāna erreicht haben, zeigt:
Nr. 1 „Eintreibung von Schulden“: Mokṣa kann nur durch die Entgegennahme von dīkṣa durch einen Guru oder durch einen selbst erlangt werden. Jains können jedoch keine dīkṣā empfangen, solange sie Schulden haben.[6] Daher sind Śramaṇas von diesem Thema nicht betroffen.
Nr. 2 „Anzahlung und Verpfändung“: Śramaṇas nehmen hieran nicht teil.
Nr. 3 „Verkauf ohne Eigentum“: Śramaṇas nehmen hieran nicht teil.
Nr. 4 „Partnerschaftliche Angelegenheiten“: Śramaṇas beteiligen sich hieran nicht.
Nr. 5 „Abzug von Geschenken“: Weder Śramaṇas noch Laienanhänger sind von diesem Thema betroffen (siehe oben, erster Absatz mit Anmerkungen).
Nr. 6 „Nichtzahlung von Löhnen“: Śramaṇas beteiligen sich hieran nicht.
Nr. 7 „Nichterfüllung von Vereinbarungen“: Śramaṇas beteiligen sich hieran nicht.
Nr. 8 „Rücktritt von Kaufverträgen“: Śramaṇas lassen Laien nicht einmal etwas in einem Geschäft für sie kaufen.
Nr. 9 „Herren und Hirten“: Śramaṇas sind niemals Herren von Hirten und niemals einem Herrn unterworfen, daher beteiligen sie sich hieran nicht.
Nr. 10 „Grenzstreitigkeiten“: Śramaṇas vermeiden jeglichen kalaha (Streit usw.), einen der ACHTZEHN Fehler,[7] da sie auch kein Land besitzen (einen weiteren der ACHTZEHN Fehler), weshalb sie sich hieran nicht beteiligen.
Nr. 11 „Verleumdung“: Śramaṇas vermeiden die ACHTZEHN Fehler, einschließlich „paraparivāda“ (d.h. Verleumdung),[8] weshalb sie sich hieran nicht beteiligen.
Nr. 12 „Angriff und Verletzung“: Diese Themen fallen in den Kontext von „prāṇātipāta (Verletzung oder Zerstörung von Leben)“, dem ersten der ACHTZEHN Fehler.[9]
Nr. 13 „Diebstahl“: Adattādāna (Nehmen ohne etwas zu bekommen) ist der dritte der (anu)vratas[10] und der dritte der ACHTZEHN Fehler.[11] Daher spielen weder Śramaṇas noch Laien mit diesem Thema eine Rolle.
Nr. 14 „Gewalt“: Ein Śramaṇa vermeidet Gewalt vollständig, ein Laie wendet Gewalt nur zur sehr eingeschränkten Selbstverteidigung an, die erst nach einer Verletzung durch einen Angreifer erlaubt ist, vgl. Varuṇa.[12]
Nr. 15 „Ehebruch“: Śramaṇas leben im Zölibat, Jain Laien leben in der Monogamie.[13] Wer sich an die mahāvratas oder anuvratas hält, unterliegt daher nicht diesem Rechtsgebiet.
Nr. 16 „Pflichten von Ehemann und Ehefrau“
Nr. 17 „Erbschaft und Teilung“: Siehe oben.
Nr. 18 „Glücksspiel und Wetten“: Glücksspiel ist Habgier; wer spielt, begehrt den Besitz anderer. Es gehört zum dritten āśrava (Zufluss karmischer Materie), adattadan (Diebstahl).[14] Ein Jain, der Saṃvara dvāra betritt, unterbindet alle āśravas gemäß der Praśnavyākaraṇa Sūtra bis in alle dort festgelegten Einzelheiten.[15] Deshalb werden sie, sobald sie die Schwelle von Saṃvara dvāra mit beiden Füßen überschritten haben, diesem Thema der Rechtsprechung nicht mehr unterworfen.
In Anbetracht dessen:
Mahāvīras Anhänger ließen sich in drei Kategorien einteilen:
1. Asketen,
2. Laienanhänger und
3. Sympathisanten oder Unterstützer.
Indrabhūti, Candanā usw. fallen in die erste Kategorie;
Śaṅkha (Saṁkha), Śataka (Sayaga), Sulasā, Revatī (Revaī) usw. bilden die zweite Kategorie,
Śreṇika, Cellanā, Udayana, Kālodāyin, Piṅgala, Pradyota (König von Ujjeṇī), Kūṇika usw. gehörten zur dritten Kategorie.
Da wir wissen und bedenken, dass die Tīrtha oder Saṅgha nur aus den ersten beiden Kategorien besteht, können wir uns fragen, wer zur Saṅgha gehört (d.h. diejenigen, die die Gelübde abgelegt und praktiziert haben, indem sie die guṇasthānas durch die Ausübung der pratimās erhöht, Asketen dāna und Obdach gewährt, Glaubensgenossen hilft usw.). Für sie ist das Vaṅkacūla das etablierte Gesetz für diese beiden Kategorien, um alle Unstimmigkeiten unter den Anhängern zu klären und die Unterwerfung unter weltliche Gerichte der ACHTZEHN Themen des Hindu-Rechts, des römischen Rechts oder eines anderen Rechts zu vermeiden. Vihalla und Vehayas, die im Besitz der Vaṅkacūla-Halskette sind, sind śramānas, die die Mahāvratas[16] angenommen haben und daher unparteiisch sind und nicht des Geldes wegen urteilen, sondern das Wissen über das GESETZ weitergeben, wie es in Badrabāhus Samhita, Daśavaikalika Sūtra usw. dargelegt ist.
Um Streit und Zwist unter den Jains zu vermeiden,[17] ist die vollständige Übersetzung von Badrabāhus Samhita (weniger als 4.000 von 12.000 Ślokas sind übersetzt) und die Kenntnis des Inhalts anderer Jain Rechtsbücher[18] Voraussetzung.
„Mahāvīras Organisationstalent kam dem Jainismus auch heute zugute, denn er machte die Laien zu einem integralen Bestandteil der Gemeinschaft, während sie in anderen Religionen weder Anteil noch Anteil am Orden haben“.[19] Mit anderen Worten: Mahāvīra hat den Jain Laien Rechtsbücher überliefert, während andere keinen Zugang zu einem solch perfekten Laienrecht haben.
Der Name von Bhadrabāhus Samhita, die das Gesetz für die Laienanhänger enthält, ähnelt dem Namen „Samita“, was „umsichtig“ bedeutet.[20]
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[1] Englische Übersetzung des Kapitels Vererbung und Teilung von Badrabāhus 'Saṃhitā' siehe Saṃvara [Teil 969] zweitletzter Absatz bis zu... Saṃvara [Teil 995].
[2] Die ACHTZEHN Themen des Hindu-Rechts, siehe Saṃvara [Teil 968].
[3] Vgl. Saṃvara [Teil 986].
[4] Für weitere Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 947] A. GROSSZÜGIGKEIT (DĀNA).
[5] „Die Jainas unterliegen demselben Gesetz, wer und wo auch immer sie sich befinden, sofern nicht das Gegenteil durch Beweise nachgewiesen wird (…).“ J.P. Jaini, Übersetzer des Kapitels „Vererbung und Teilung von Bhadrabāhus Saṁhitā“, vgl. Saṃvara [Teil 990], viertletzter Absatz.
Siehe auch:
„Die klare Bedeutung und Autorität der Jaina-Gesetzbücher zu ignorieren, hieße, der Jaina-Gemeinschaft das unbestrittene Recht zu verweigern, nach ihren eigenen Gesetzen zu leben.“ J.P. Jaini, Übersetzer von Bhadrabāhus Saṁhitā, vgl. Saṃvara [Teil 995], viertletzter Absatz,
und
„Den ersten der oben von mir angesprochenen Punkte formuliert Dr. Holland in seiner Jurisprudenz wie folgt:
„Wann wird ein Brauch zum Gesetz?“
Dr. Hollands Antwort auf diese Frage steht im Widerspruch zu Justinians Ansicht; sie ist aber die akzeptabelste und vernünftigste Antwort.
„Der Staat erkennt durch seine Vertreter, die Richter, solche Bräuche zweifellos als Gesetz an, die einem bestimmten Standard allgemeiner Akzeptanz und Nützlichkeit entsprechen. Die Gerichte wenden diese Bräuche NICHT NUR PROSPEKTIV AB DEM DATUM DER ANERKENNUNG AN, SONDERN AUCH RÜCKWIRKEND.“
Daher ist es nicht notwendig, dass ein Brauch einer gerichtlichen Entscheidung und Bestätigung unterliegt. Er kann auch vor dem Gesetz bestehen, ohne überhaupt vor Gericht verhandelt worden zu sein. Seine Gültigkeit und Verbindlichkeit sind unabhängig von jeglicher Auslegung oder Prüfung durch die Justiz…
… Der Nachweis eines Brauchs scheint daher notwendig, um drei Punkte zu belegen:
1. Dass der Brauch eindeutig oder sicher sein muss;
2. Dass er alt und fortbestehend sein muss;
3. Dass er vernünftig sein muss.
Mit anderen Worten, die Beweise müssen zeigen, dass der Brauch alt und unveränderlich, fortbestehend und einheitlich, vernünftig und nicht unmoralisch, sicher und eindeutig sowie zwingend und beständig ist…
… Es ist zu beachten, dass diese Regel uralten Alters nur auf den Brauch und nicht auf Gewohnheit beschränkt ist. Wie bereits erwähnt, kann eine Gewohnheit erst kürzlich entstanden sein, ist aber, wenn sie sich etabliert hat, gültig…“, vgl. Saṃvara [Teil 990].
[6] Vgl. Saṃvara [Teil 129] - Anmerkung, Sthana 574 mochayitva: Einweihung, die man erhält, nachdem man seine Schulden beglichen hat 'mochayitva pravrajya': Einweihung, die man erhält, nachdem man seine Schulden beglichen hat, und
Saṃvara [Teil 290] Pkt. 26, "Zwanzig Arten von Menschen (einschließlich Schuldner), die nicht in den Bettelorden eingeweiht werden können" nach Niśītabhaṣya, vs. 3506-3508.
[7] Für Einzelheiten zu den achtzehn Fehlern und den 82 pāpahetu (Folgen der achtzehn Fehler) siehe Kevalajñānavinayatāpasya-saṅgha, Anhang II.
[8] Für Einzelheiten zu den achtzehn Fehlern und den 82 pāpahetu (Folgen der achtzehn Fehler) siehe Kevalajñānavinayatāpasya-saṅgha, Anhang II.
[9] Für Einzelheiten zu den achtzehn Fehlern und den 82 pāpahetu (Folgen der achtzehn Fehler) siehe Kevalajñānavinayatāpasya-saṅgha, Anhang II.
[10] Vgl. Saṃvara [Teil 154].
[11] Für Einzelheiten zu den achtzehn Fehlern und den 82 pāpahetu (Folgen der achtzehn Fehler) siehe Kevalajñānavinayatāpasya-saṅgha, Anhang II.
[12] Vgl. Saṃvara [Teil 466] fünfter Absatz, und
[13] Vgl. Saṃvara [Teil 154].
[14] Vgl. Saṃvara [Teil 55-72],
was als Diebstahl deklariertes Glücksspiel betrifft, vgl. Saṃvara [Teil 57b];
in Bezug auf anuvrata: Laien vermeiden fünf Übertretungen des 3. anuvrata, vgl. Saṃvara [Teil 153].
[15] FACHBEGRIFF:
Āśravas: Eingestuft als 5 āśrava dvāras (Tore für das Einströmen von Karmas), für Details siehe Saṃvara [Teil 6-92].
[16] Vihāra = vihaga = vehaya = Einweihung als śramaṇa, für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 964] Anmerkung 48 und 41.
[17] Vgl. Saṃvara [Teil 969] letzter Absatz.
[18] D.h., Arhan Nīti, Vardhamāna Nīti, Indranandi Samhita, vgl. Saṃvara [Teil 970].
[19] Vgl. Saṃvara [Teil 966] am Ende des Beitrags: 'Schlussfolgerung' Pkt. 1.
[20] Wie das buddhistische Kullavagga
[vgl. Saṃvara [Teil 966], Anmerkungen 7–55 (7-10)]
enthält es die Beschreibung des Gesetzes der buddhistischen Mönche und gibt die Zusammensetzung der inneren Versammlung der Bhikhus wieder, die ohne die Autorität ihres Gesetzgebers Buddha in Rājagṛha eigene Gesetze für ihre Laien beschließen und erlassen.
[vgl. Saṃvara [Teil 966], Anmerkungen 22-26 (8a–e)]
und Vaisalī
[vgl. Saṃvara [Teil 966], Anmerkungen 27-55 (9–10)],
Die innere Versammlung (d.h. diejenige, die die Gesetze wie in einem Parlament erlässt) der Camara, der Vaimanika-Götter, wird genannt:
Śamikā, Samitā, Samita oder Śamitā
vgl. Saṃvara [Teil 560], und
Saṃvara [Teil 697], Anmerkung 5.
FACHBEGRIFF:
Samita:
Ein vorsichtiger Mensch, der Lebewesen nicht verletzt, wird als „umsichtig“ bezeichnet. (samita), vgl. Saṃvara [Teil 466], Anmerkung 2;
Ein Gesetz ist eine Umsicht, die genaue Grenzen setzt. Der Jambū-Baum ist das Jain-Gesetz (Dharma), der Rosenapfel ist die Jambū-Frucht. Die Juden verwenden den Granatapfel als Metapher für ihr 613 Gesetze umfassendes Gesetz (80 % befassen sich mit Besitz, und das Sabbatgesetz sieht vor, dass alle 49 Jahre der Besitz aller Ländereien aufgegeben wird, die Priester jedoch von der Pflicht befreit sind, ihren Grundbesitz zu behalten, was schließlich dazu führt, dass alles Land den Priestern gehört; dasselbe gilt, nur schneller, für die Christen).
[vgl. Saṃvara [Teil 142], erster Absatz;
Die Diskussion über das Christentum beginnt mit Saṃvara [Teil 136], und
zu den Hebräern und dem Landbesitz ihrer Priester siehe Saṃvara [Teil 144]].
Ein Aufruf (Revision) für die hebräischen und mohammedanischen Anhänger lautet, anstelle des Rituals der Beschneidung (engl. circumcision), Samita (Umsicht – engl. circumspection) zu praktizieren und dabei die Jain Saṃhitā (die Kraft, die das Universum zusammenhält und trägt) und Nīti anzuwenden – Gesetz und Ethik zum Schutz aller Lebewesen.
