Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 979]
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Zur Definition, Bedeutung und Interpretation von Begriffen [17]
JAINA-RECHT „BHADRABAHU SAMHITA“ (mit 12.000 Ślokas)
Auszug davon das Kapitel
DAS JAINA-RECHT VON ERBSCHAFT UND TEILUNG [11 von 28]
Einleitung [9 von 11]
(Verbindliche Autorität von Gesetz und Brauch der Jainas)
Die Wechselbeziehung zwischen Śvetāmbaras und Digambaras wird erneut unnötig missverstanden. Es heißt, die ersteren Yatis folgen Gott Pārśvanāth und die letzteren Gott Mahāvīra. Selbst ein Kind, das die modernen Jainas nur oberflächlich kennt, würde die Absurdität dieser Aussage erkennen. Die Unterscheidung beschränkt sich nicht nur auf Yatis oder Asketen. Sie ist umfassender. Alle Jainas – Mönche und Laien – sind entweder Digambara oder Śvetāmbara. Und beide folgen Gott Pārśvanāth und Gott Mahāvīra. Beide leiten ihr gemeinsames Glaubensbekenntnis – 98 Prozent der Lehre sind in beiden Sekten identisch – von Mahāvīra ab. Die Unterscheidung beruht auf einigen geringfügigen Unterschieden[1] in der Art der Anbetung, in den Bildern usw.
Der Jainismus entstand in den nordwestlichen Provinzen! Dies ist eine sehr irreführende Halbwahrheit. Sie lässt Zweifel an der Historizität von Lord Mahāvīra aufkommen, der zugegebenermaßen in Bihār blühte und Erlösung erlangte. Die Wahrheit ist, dass der Jainismus in diesem Zeitzyklus unter Lord Ṛṣabha oder Ādināth entstand, der vor unzähligen Jahren in Ajodhyā lebte und den Menschen die Kunst der Verteidigung gegen wilde Tiere und der Landwirtschaft usw. lehrte, in dem, was 1891 die „nordwestlichen Provinzen“ waren und heute die „Vereinigten Provinzen von Agra und Oudh“ sind. Der Jainismus in seiner modernen Form hat seinen Ursprung im Leben und den Lehren von Mahāvīra, dem letzten der Tīrthaṅkaras, der 599 v. Chr. in Vaisālī geboren wurde und 527 v. Chr. in Pavāpurī Nirvāna erreichte.
Die Lehre von einem hinduistischen Ursprung des Jainismus und der Jainas entbehrt somit jeglicher historischen Grundlage. Voreilige Annahmen entgegen aller heiligen und weltlichen Traditionen der Jainas sind für diesen angehäuften Irrtum verantwortlich. Dennoch setzte sich diese Lehre nicht ohne Kampf vor Gericht durch. Schon in den frühesten Lehrbüchern wird eine Art Warnung vor diesem Irrtum ausgesprochen. In einem alten Buch, Lord’s Display, 1630, findet sich eine krude Feststellung. Die Jaina-Priester von Surat werden als Teil der brahmanischen Gemeinschaft betrachtet, obwohl sie der Kaste nach Sudras angehören. Mit anderen Worten, sie sind nicht-brahmanische Brahmanen. Was dies bedeutet, wurde oben bereits erläutert.[2] J.H. Nelson und Dr. Thomas wurden bereits erwähnt. Steele schreibt in seinem Werk „Hindoo Castes“: „Jainas haben ihre eigenen Bücher.“
1781 bestimmte das britische Parlament unter Berufung auf den Obersten Gerichtshof in Kalkutta, dass „Erbschaft und Nachfolge von Ländereien, Mieten und Gütern sowie alle Vertrags- und Geschäftsangelegenheiten zwischen den Parteien im Fall von Mohammedanern nach den Gesetzen und Gebräuchen der Mohammedaner und im Fall von Gentus nach den Gesetzen und Gebräuchen der Gentus und, wenn nur eine der Parteien ein Mohammedaner oder Gentu ist, nach den Gesetzen und Gebräuchen des Beklagten“ [3] geregelt werden.
Sir William Jones schrieb am 19. März 1788:
„Nichts könnte offensichtlich gerechter sein, als private Streitigkeiten nach jenen Gesetzen zu entscheiden, die die Parteien selbst stets als Regeln ihres Verhaltens und ihrer Verpflichtungen im bürgerlichen Leben betrachtet hatten. Ebenso wenig könnte es klüger sein, als den hinduistischen und muslimischen Untertanen Großbritanniens durch einen Gesetzesakt zu versichern, dass die Privatgesetze, die sie jeweils für heilig halten und deren Verletzung sie als schwerwiegendste Unterdrückung angesehen hätten, nicht durch ein neues System ersetzt werden sollten, von dem sie keine Kenntnis haben konnten und das sie als ihnen im Geiste der Strenge und Intoleranz aufgezwungen betrachtet haben mussten.“ [4]
Das Statut 21, G. III, c. 70, legte für die Gerichte von Kalkutta fest, dass das anwendbare Recht das Recht der Parteien oder das des Beklagten sein sollte. Für Madras und Bombay wurden ähnliche Regeln erlassen.[5] Nach einem elementaren Analogieprinzip, im Sinne von Sir William Jones’ Diktum, würde eine ähnliche Bestimmung auch für Jainas gelten. Zwar erlässt die Regierung kein solches ausdrückliches Gesetz, doch die Gerichte erkennen dessen Richtigkeit stillschweigend an. IHRE SCHWIERIGKEIT WAR IMMER DARIN, DAS JAINA-GESETZ ZU ENTDECKEN. Und da keines vorlag, war die Schlussfolgerung unwiderlegbar, dass es nicht existierte. Zwei Ursachen nährten diesen Irrtum. Eine davon war der (noch nicht ganz überwundene) fromme Horror der Jainas davor, dass ihre Bücher von Nicht-Jinas in die Hand genommen oder gelesen wurden. Die andere war die selbstsüchtige Neigung der menschlichen Natur. Es liegt fast immer im Interesse einer Partei in einem Rechtsstreit, zu behaupten, dass sie an das Hindu-Gesetz gebunden ist, obwohl sie ein Jaina ist, so wie es im Interesse der anderen Partei liegt, die bindende Autorität des Gesetzes und der Gebräuche der Jainas anzuerkennen.
Das Leben des Irrtums wäre zusätzlich vor einer Art Nachahmung in sozialen Angelegenheiten geschützt:
Die Jainas und zumindest die Agarvāla Hindu Vaiṣnavas haben eine gemeinsame Abstammung, gemeinsame Bräuche, gemeinsame Mahlzeiten und sogar häufige Mischehen. Die Frauen verehren häufig sowohl die Hindu- als auch die Jaina-Götter, und in jedem Leben wird eine Art praktischer Kompromiss geschlossen. Die Agarvāla Vaiṣnavas unterliegen zweifellos dem Hindu-Gesetz; der Irrtum, daraus zu schlussfolgern, dass auch die Agarvāla Jainas ähnlich regiert werden, liegt auf den ersten Blick nicht auf der Hand.
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[1] 84 dieser Unterschiede sind in der Jaina Gazette, Band IX, Nr. 6 bis 9 für Juni bis September 1913 aufgeführt.
[2] Vgl. Saṃvara [Teil 975].
[3] Statut 21, George III, c. 70, Abschnitt 17.
[4] Zitiert im Vorwort zu Digest of Hindu Law von Colebrooke, 17. Dezember 1796, Mirzapur, S. v-vi.
[5] 37 G. III., c. 142.
