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Saṃvara [Teil 967] 

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Zur Definition, Bedeutung und Interpretation von Begriffen [5]

In Khandhaka 12 des Kullavagga mit dem Titel „ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ“ finden wir den Titel „Vesālī“ .[1] Varuṇa gehörte zu dieser Stadt.[2] Vaiśālī (Visālā) ist einer der 12 Namen des Jambūsudarśanā-Baums.[3] Vāṇijjagāma oder Vaṇiyaggāma (Vāṇijagrāma) ist ein Vorort von Vaiśālī. Bei der Suche nach der Bedeutung der Interpretation der Vankacūla-Halskette stießen wir auf verschiedene Wörter für vaṇija = vanca oder vagga; vacca, vaccha, varga.[4] Ceṭaka, der Bruder von Triśalā, König von Vaiśālī, ist auch Oberhaupt der Vāṇijyagaṇa, einer der vier Kulas der Koṭikagaṇa, einer der neun Mönchsgruppen unter Mahāvīra[5] und mit der Rechtswissenschaft verbunden.[6] Bei der Erforschung der Bedeutung des Begriffs Vankacūlā für die so genannte 18-reihige Halskette fanden wir in SAṄKṢEPITADAŚĀ (SAṀKHEVIYADASĀ), dem zehnten der zehn Daśā-Texte, das vierte Kapitel mit dem Titel Vaggacūliyā, das ein Synonym für Vankacūlā ist.[7] Im ersten Vers des ersten Kapitels des Kullavagga begegnen wir Bhikkhus von Vaiśālī, die Vaggianer genannt werden und in Vesālī die zehn Thesen verkündeten [Anmerkung 1]. Die Vaggianer, wobei Vagga ein Synonym oder eine andere Schrift für vanca oder vaṇija ist [siehe oben mit Anmerkungen 4-6], sind das Oberhaupt det Vāṇijjagaṇa, König Ceṭaka[8] (Mahāvīras Onkel mütterlicherseits, König von Vaiśālī (Viśalā) und alle Anhänger dessen, um die Personifizierung der wörtlichen Bedeutung wiederherzustellen, des Intellekts, der dem Jain-Gesetz (Dharma) dient.

Nun, in diesem zwölften Khaṇḍaka des Kullavagga, ‚auf dem Konzil von Vesālī‘, auch ‚bei der Probe der 700‘ genannt, 700 Bhikkhus akzeptieren das Urteil einer Person. Diesmal ist es genau das Gegenteil von dem, was die Bhikkhus des Vāṇijjagaṇa in 10 Thesen verkünden [Anmerkung 1], einschließlich der Tatsache, dass buddhistische Laien verpflichtet sind, für das Festhalten an der Ansicht einer oder mehrerer dieser 10 Thesen wie folgt Buße zu tun:

Für Nr. 1) – 3) von Pākittiya;[9] für Nr. 4) von Dukkaṭa für das Abhalten eines separaten Uposadha;[10] Nr. 5) von Dukkaṭa[11] Nr. 6) das Annehmen des Verhaltens von Upādhyāya oder Ācārya, manchmal und manchmal nicht;[12] Nr. 7) von Pākittiya XXXV;[13] Nr. 8) von Pākittiya LI;[14] Nr. 9) des Pākittiya LXXXIX; [15] Nr. 10) des 18. Nissaggiya Pākittiya.[16]

Wiederholt man einen Verstoß gegen das Pāḳittiya-Gesetz, wird man suspendiert[17] oder erpresst,[18] weil man gegen den Vinaya verstößt.

Bezüglich Nr. 4) steht es jedem Jain Upāśaka oder jeder Jain Upāśikā, der/die das pauṣadha-Gelübde abgelegt hat [Anmerkung 10], frei, es allein zu halten;[19]

Nr. 6) Die Ausübung von Upādhyāya[20] oder Ācārya,[21] wobei die Übernahme jeder dieser Eigenschaften für den spirituellen Fortschritt von Bedeutung ist, steht es den Laien, die über diese besonderen Eigenschaften informiert sind [Anmerkungen 20-21], frei, sie anzunehmen oder nicht, solange es sich um Tugenden handelt oder der spirituelle Fortschritt gefördert wird;

Nr. 4) und 6) Diese Thesen verstoßen gegen Jain Vorschriften und richten sich auch gegen die Jain Laien und den Individualismus;

Nr. 10) Diese dem Vāṇijjagaṇa [symbolisiert durch die Personifizierung seines Oberkönigs (Ceṭaka, d.h. Intellekt) von Vaiśālī] zugeschriebene These würde, bezogen auf die Rechtssprechung, die Übernahme von Gold und Silber der śramaṇas bedeuten, die für das Gesetz der ṚṢIs verantwortlich sind.[22] Da diese Gaṇa eine Unterteilung eines der neun Gaṇas Mahāvīras ist, dient Nummer 10 dazu, das Jain Dharma (Gesetz) zu entehren. Der Grund dafür liegt in Neid:

„Manche sind neidisch auf eine gute Verwaltung und wollen sie aufgrund ihres Hasses entehren. Sie sagen, man solle auch den Charakter eines guten Herrschers anprangern. Ein neidischer Mensch ist zutiefst beunruhigt über den wachsenden Respekt und Ruhm anderer. Er empfindet extremen Schmerz und Eifersucht, wenn er andere glücklich sieht. Solche Menschen entehren Respekt, indem sie falsche Anschuldigungen erheben…“ [23]

Die Vagga Bhikkhus (d.h. die so genannten Wesen sind jene Personen, die die beschriebene Eigenschaft besitzen, die dem Vāṇijjagaṇa zugeschrieben wird) werden die Bhikkhus des Ostens genannt,[24] und die buddhistischen Bhikkhus oder Sakyaputtiya Samanas werden die Bhikkhus des Westens genannt. Die Samanas werden mit der Sonne und die Brahmanas mit dem Mond verglichen.[25]

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[1] Vgl. Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 27 (9a).

[2] Vgl. Saṃvara [Teil 466] Anmerkung 11, und Saṃvara [Teil 486].

[3] Vgl. Saṃvara [Teil 489] Anmerkung 7.

[4] Vgl. Saṃvara [Teil 750] 30. Vancacūlā, Pkt. 3 A und B.

[5] Vgl. Saṃvara [Teil 965] Anmerkung 15, Punkt 9.

[6] Vgl. Saṃvara [Teil 751].

[7] Vgl. Saṃvara [Teil 751] Pkt. 4) mit Anmerkung 10.

[8] Der 'Onkel mütterlicherseits' gehört zu den 'sechs Arten verbotener Worte' eines sadhū gemäß BṚIHATA KALPA SŪTRA, Sechstes Uddeśaka

[vgl. Der 'Onkel mütterlicherseits' gehört zu den 'sechs Arten verbotener Worte' eines sadhū gemäß BṚIHATA KALPA SŪTRA, Sechstes Uddeśaka

[vgl. Engl. Saṃvara [Teil 1386], 

Es kann also nicht sein, dass Mahāvīra gegen seinen eigenen Kodex verstößt, und muss daher in einem spirituellen Sinne verstanden werden, um die Beziehung einer personifizierten Qualität darzustellen. In diesem Sinne muss man suchen, um die Bedeutung herauszufinden:

Ceṭaka, zur Bedeutung und Interpretation siehe Saṃvara [Teil 722] Anmerkung 4.

[9] Für Pākittiya siehe Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 68 (23a), Pt. A.4;

Für Nr. 1) siehe Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 44 (10g);

Für Nr. 2) siehe Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 45 (10h);

Für Nr. 3) siehe Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 46 (10i).

[10] Pauṣadha hat zwei Bedeutungen: eine Aktivität, die die Dharma-Praxis stärkt; oder upaśraya oder Ort der Anbetung:

Zu pauṣadha als Synonym zu upāśraya siehe Saṃvara [Teil 580], Anmerkung 7;

als Zufluchtsort für Personen mit höherem Wissen (Saṃvara [Teil 662], Sutra 4), als Zufluchtsort für Sadhus, „den er nie unnötig verlassen sollte“, vgl. Saṃvara [Teil 473], Anmerkung 1, Pkt. 4.);

als Aufenthaltsort für Asketen siehe Saṃvara [Teil 556], Vers 38;

Saṃvara [Teil 322], Anmerkung 5, Punkt 4) und 11) für poṣadha bzw. upāśraya;

als Ort, an dem Nirgranthis (weibliche Asketen) mehr Freiheit haben als außerhalb, ihn aber nicht verlassen dürfen, um Almosen zu erbetteln usw., vgl. Saṃvara [Teil 291], Anmerkung 1, Punkte 18, 21 und Erläuterung;

śrāvikās, die āśraya aufgeben, werden Shayyātaries genannt, vgl. Saṃvara [Teil 697],;

siehe auch Saṃvara [Teil 161], Erläuterung;

Diskussion des Buddhisten zum Thema upāśraya siehe Saṃvara [Teil 966], Anmerkung 27-37 (9a-j), „Über das Konzil von Vesālī’ Nr. 4);

Sühne für die Übertretung dieses buddhistischen Gesetzes Nr. 4) siehe Saṃvara [Teil 966], Anmerkung 47 (10j).

[11] Für Nr. 5) siehe Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 48 (10k).

[12] Für Nr. 6) siehe Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 49 (10l).

[13] Für Nr. 7) siehe Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 50 (10m).

[14] Für Nr. 8) siehe Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 51 (10n).

[15] Für Nr. 9) siehe Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 52 (10o).

[16] Für Nr. 10) siehe Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 53 (10p);

Für die Nissaggiya Pākittiya siehe Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 68 (23a), Punkt A, 5.

[17] Vgl. Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 12 (7f).

[18] Vgl. Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 11 (7e).

[19] Zum Beispiel lud Shankh andere ein, das 'paakshik paushadh vrat' (teilasketisches Gelübde) für vierzehn Tage gemeinsam zu befolgen, und statt zu kommen, erhöhte er das Gelübde und hielt, ohne es seinen Glaubensgenossen zu sagen, die strengere Tapa in Einsamkeit ohne jegliche Gesellschaft,

siehe Saṃvara [Teil 861], V. 12, und

Mahāvīra erklärte Shankhs Praxis als vorgeschriebene und richtige religiöse Erweckung, vgl. Saṃvara [Teil 862].

[20] Vgl. Saṃvara [Teil 873] Anmerkung 13 (7e).

[21] Vgl. Saṃvara [Teil 873] Anmerkung 12 (7d).

[22] Vgl. Saṃvara [Teil 190]. VIER ARTEN VON VERSAMMLUNG UND BESTRAFUNG.

[23] Vgl. Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 10b.

[24] Vgl. Saṃvara [Teil 966] Anmerkung 9d.

[25] Vgl. Saṃvara [Teil 45]. Praśnavyākaraṇa Sūtra, II. Abschnitt, Saṃvara dvāra, Sutra 51 mit Ausarbeitung.