Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 966]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/27415/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
Zur Definition, Bedeutung und Interpretation von Begriffen [4]
Die Bedeutung und Interpretation von VEHAYAS wurde von Gelehrten noch nicht gefunden. Dem Kommentator der Illustrierten Niryavālīka Upaṅga[1] zufolge stießen wir beim Nachdenken über Namen in Sanskṛt und Prākṛt, wo immer sie zur Hand waren, auf dasselbe wie VIHAGAGATI PRAVRAJYĀ (SELBSTINITIATION ALS ŚRAMAṆA).[2]
Bei der Suche nach der Bedeutung und Interpretation der achtzehnreihigen Vaṅcakūla-Halskette stießen wir auf den Begriff als Personifikation in einem der 99 berühmten Männer, die wohl etwas mit der Rechtsprechung zu tun haben,[3] und erhielten eine erste Interpretation mit Bezug zum buddhistischen Kūllavagga…[4]
[Einfügung:
GERADE JETZT, am 6. März 2017 um 21:12 Uhr (also 21:12 Uhr), WURDE NACH DER ZUSAMMENSTELLUNG DIE GANZE SCHWEIZ, einschließlich der Throne oder Sitze aller Richter und Verwaltungsbeamten usw., von einem Erdbeben der Stärke 4,6 ERSCHÜTTERT (ich habe in der Schweiz, wo ich 60 Jahre lang lebe, noch nie ein Erdbeben gespürt)]
… Die achtzehnreihige Vaṅcakūla-Halskette sowie der Secanaka-Elefant wurden Halla und Vihalla von König Śreṇi(ka), König von Māgadha in Rājagṛha, auf Anraten von Bhadrā. Dies reizte Padmāvatī zur Eifersucht und ihre Beharrlichkeit verführte König Kūṇika zunächst dazu, dieses Geschenk zu verlangen, wobei er alle Dinge in seinem Königreich beanspruchte, die dem König gehörten, und schließlich diese Geschenke, die sie einst vom gemeinsamen Großvater Śreṇi(ka) erhalten hatten, annahm, indem er (die letzten beiden der vier) Mittel der List (Drohung und Krieg) anwandte.[5] Diese achtzehnreihige Halskette namens Vaṅcakūla war unter den drei anderen Dingen und dem Elefanten Sekanaka, die aus Campā weggebracht wurden, was den Rathamūṣala-Krieg auslöste.[6] Da Vaṅcakūla ein Text über die Rechtslehre ist, kannte König Śreṇika ihn noch, als er zum Buddhismus konvertierte. Durch den darin enthaltenen Absatz über den Ausschluss aus der Jain Sangha änderte sich jedoch die Situation von der Ausgrenzung aus der Jain Sangh zur Erpressung durch Buddhisten, wenn diese dem jainistischen Gedankengut anhingen. Ohne Änderung des Gesetzes ändert sich also das Ziel.
Wenn wir dies im Hinterkopf behalten und annehmen, dass Vaṅcakūla lediglich in den Händen eines anderen Glaubens liegt, der als beste Methode zur Beilegung von Meinungsverschiedenheiten zwischen Mönchen ausgewählt wurde und als eine Halskette mit achtzehn Strängen beschrieben wird, ändern wir den Titel einfach in kūlavaṅca oder kūlavacca (kūllavagga) [Anmerkungen (7-10)]…[7]+[8]+[9]+[10]+[11]+[12]+[13]+[14]+[15]+[16]+[17]+[18]+[19]+[20]+[21]+[22]+[23]+[24]+[25]+[26]+[27]+[28]+[29]+[30]+[31]+[32]+[33]+[34]+[35]+[36]+[37]+[38]+[39]+[40]+[41]+[42]+[43]+[44]+[45]+[46]+[47]+[48]+[49]+[50]+[51]+[52]+[53]+[54]+[55] können wir einen Vergleich wagen und prüfen, welcher Inhalt mit den Aṅgas übereinstimmt und welcher nicht, zum Beispiel für den oben gemachten Vorschlag:
„Derselbe Kodex im Besitz einer anderen Religion würde den gesamten Sinn in der Wurzel völlig verändern, ohne auch nur ein einziges Wort zu ändern, indem man einen Artikel wie ‚ein Ketzer muss den Orden verlassen‘ berücksichtigt, der definitiv innerhalb dieser Regeln liegt, ohne ihn auch nur zu betrachten.“ [56]
Im buddhistischen Kullavagga finden wir das (Pali-)Wort āsava,[57] das āśrava (Zufluss von Karma) entspricht.[58] Ohne sie zu stoppen, ist Emanzipation nicht möglich. Darin stimmen die buddhistischen āsavas gemäß Anmerkung 12 mit den jainistischen āśvaras überein. Allerdings definiert der buddhistische āsava Individualität als āsava, während im Jainismus Individualität auch nach der Emanzipation (moksā/nirvanā) als Siddhi in Sarvārthasiddhi erhalten bleibt.[59] Anders ausgedrückt: Wer die Tatsache der ewigen Individualität für jeden jīva aufrechterhält, der zu samyakdarśana gehört, wird aus dem buddhistischen Orden ausgeschlossen, selbst wenn sein Verhalten rein und seine Eigenschaften und Tugenden kristallklar sind.
Hier stellt sich die Frage:
Warum behaupten die buddhistischen Schriften dies?
Die Antwort finden wir in den drei Juwelen, die Triratna genannt werden und drei verschiedene Dinge bedeuten als die drei Juwelen des Jainismus, nämlich:
1. Buddha, der Begründer des Buddhismus, und 2. Dharma, die von Buddha offenbarte Botschaft, und 3. die Saṅgha, der von ihm organisierte soziale Bund.[60]
Das Aufgeben der Individualität fördert die Unterordnung unter den Orden, der als Schmelztiegel für alle Asketen fungiert, und lässt keinen Raum für die (sechsfache) vihāra (Reise) Mahāvīras] [61] die mit vihagagati pravrajya (Selbsteinweihung) beginnt.[62] Alle 24 Tīrthaṅkaras wandten sich mit dem Rat an vihagagati pravrajya, ihrer Reise fortzusetzen. Bharata, der Sohn von Ṛṣabha, wandte sich an vihagagati pravrajya, alle Söhne Bharatas und die gesamte Linie Bharatas wandten sich an vihagagati pravrajya. Wer also Zuflucht zu vihagagati pravrajya nimmt und wie Bharata beginnt, die sechs inneren Feinde zu besiegen, indem er kṣayopaśamika (Befriedung und Zerstörung von Karma) anwendet, betritt die spirituelle Sphäre (kṣetra) der Qualität Bharatas, oder anders ausgedrückt: Von dem Zeitpunkt an, an dem man beginnt, kṣayopaśamika anzuwenden, betritt man Bharatakṣetra. Daher ist Airavatakṣetra, das dieselbe Größe wie Bharatakṣetra hat,[63] die Metapher für all jene, die von einem Guru dīkṣā erhalten, um ein Älterer (sthāvira) mit edlem (ārya) Wissen und Verhalten zu werden.[64] Die gleiche Größe symbolisiert, dass es ebenso viele Gelübde gibt, die ihre eigenen Gelübde ablegen und sich unbekannt und bedingungslos bewegen, wie solche, die von einem Guru dīkṣā empfangen und sich bekannt durch ihre Kleidung bewegen. An der Spitze jeder dieser Sphären steht stets ein Tīrthaṅkara in Bharata und einer in Airavata (Āryavata).[65]
Die Triratna der Buddhisten macht vihagagati pravrajya (Selbsteinweihung), die es ermöglicht, dīkṣā ohne Guru zu empfangen und unmittelbar ohne Begleitung umherzuwandern,[66] unmöglich.
In Khandhaka 11 des Kullavagga [Anmerkungen (8a-e)] mit dem Titel „ÜBER DEN RAT VON RĀGAGṚHA“ finden wir den Titel „Rājagṛha“. Eine Definition und Interpretation, nach der wir gesucht haben.[67] Hier wird Rājagṛha als Zusammenkunft von 499 Bhikkhus einschließlich Ānanda beschrieben, der in der Nacht zuvor seine Leidenschaften besiegt hatte. Somit fand die Versammlung mit fünfhundert Bhikkhus statt. Das Khandhaka umfasst 16 Verse bzw. Punkte, kurz gesagt:
Teil 1 befasst sich mit Subhadra, einem alten Bhikshu, der die Regeln nicht mehr so streng befolgen will wie zu Lebzeiten des großen Śramaṇa (d.h. Buddha).
Teil 2: 2. Mahā Kassapa (Kaśyapa) wählte 499 Arhats (unter den Buddhisten diejenigen, die ihre Leidenschaften überwunden hatten (d. h. aus ihrer Sicht mit einigen Abweichungen zum jainistischen Glaubensbekenntnis) plus Ānanda (der Parteilichkeit, Bosheit, Dummheit und Furcht überwunden und die buddhistischen Schriften Dharma und Vinaya gelernt hatte) aus.
Teil 3. Er wählte Rājagṛha zur Verkündigung ihres Dharma, ohne dass sich während der Regenzeit ein anderer Bhikkhu dort aufhielt.
Teil 4. Mit Zustimmung der gesamten buddhistischen Saṅgha beschloss Kaśyapa, Rājagṛha als Ort für die Verkündigung der buddhistischen Schriften Dharma und Vinaya durch die 499 Arhats (die ihre Leidenschaften überwunden hatten) plus Ānanda (der die Furcht überwunden hatte usw.) zu wählen, unter der Bedingung, dass sich zu diesem Zeitpunkt kein anderer Bhikkhu in Rājagṛha aufhielt. Zeit.
Teil 5. Beseitigung der Verwahrlosungen während des ersten Monats durch die 499 Arhats und Ānanda.
Teil 6. Ānanda wird einen Tag vor der Versammlung ein Arhat (frei von Āsavas, die als Sinnlichkeit, Individualität, Wahn und Unwissenheit bezeichnet werden).
Teil 7. Antworten von Upāli auf Fragen von Kaśyapa vor dem Saṅgha wie folgt:
1. Die erste Pārāgika wurde in Vesālī verkündet und betraf „Geschlechtsverkehr“.
2. Die zweite Pārāgika wurde in Rājagṛha verkündet und betraf „Das Nehmen dessen, was nicht gegeben wurde“.
3. Die dritte Pārāgika wurde in Vesālī verkündet und betraf „(Das Töten von) Menschen“.
4. Die vierte Pārāgika war in Vesālī verkündet bezüglich „Die Bhikkhus, die an den Ufern des Flusses Vaggumudā (Vaggu = Vajju) wohnen“ zum Thema „Übermenschliche Fähigkeiten“ (übernatürliche Kräfte) (es ist verboten, anderen außer seinen Vorgesetzten von den übernatürlichen Kräften eines buddhistischen Bhikkhu zu erzählen)
5. Kaśyapa befragte Upāli anhand der beiden Vinayas 1. Pātimokkha und 2. Mahāvagga (Mahāvajja). Der dritte Vinaya, der Kullavagga (oder Cūlavacca), wird gerade mit dieser Versammlung von 499 Bhikkhus und Ānanda ausgearbeitet. [68]+[69]+[70]+[71]+[72]+[73]+[74]+[75]+[76]
Pt. 8. Das Brahmagāla wurde zwischen Rājagṛha und Nalanda im königlichen Rasthaus in Ambalaṭṭḥikā über Suppiya, den wandernden Asketen, und Brahmadatta, den jungen Brahmanen, gesprochen, und was die einzelnen Personen betrifft, wurde Sāmaṇṇa-phala mit Agātasattu, dem Sohn des Vedehī, in Rājagṛha in Jīvakas Mangohain gesprochen.
In gleicher Weise antwortete Ānanda auf Kaśyapas Fragen durch die fünf Nikāyas.
Pt. 9 Es besteht Unklarheit über die kleinen und geringfügigen Vorschriften der Buddhisten für Laien, und es liegen keine Informationen direkt von ihrem Gesetzgeber (Buddha) vor:
„Einige Theras sagten dann, dass alle Regeln außer den vier Pārāgikas; andere, dass alle diese und die dreizehn Saṁghādisesas außer ihnen seien; andere, dass alle diese und die zwei Aniyatas außer ihnen seien; andere, dass alle diese und die dreißig Nissaggiyas außer ihnen seien; andere, dass alle diese und die zweiundneunzig Pāḳittiyas außer ihnen seien; andere, dass alle diese und die vier Pāṭidesaniyas außer ihnen seien, kleine und geringfügige Vorschriften seien.“
Daraus resultierte der Beschluss, den die Versammlung beschließen kann (schließlich kann dies dem Gesetzgeber Buddha entsprechen oder auch nicht).
Pt. 12 befasst sich mit der höheren Strafe für Bhikkhus, d.h. ein solcher Bhikkhu kann sagen, was er will, doch die anderen Mönche sprechen weder mit ihm, noch ermahnen oder ermahnen sie ihn.
Teil 15: Der Bhikkhu Kannha mit der höheren Strafe erlangte die Arhatschaft (Eroberung der buddhistischen Auflistungen der Ās(r)avas, einschließlich der Individualität), und zu diesem Zeitpunkt wird die höhere Strafe gemäß diesem Vers automatisch aufgehoben.
Wenn man sich die Details dieser oben genannten buddhistischen Vinaya-Schriften [Anmerkungen 7-55 (7-10) und (22)[77]] ansieht, die für Buddhisten bis heute gültig sind, so gibt es in ihren Schriften eine Widerwärtigkeit und Feindseligkeit gegenüber den „Acelaka“-Mönchen oder mit anderen Worten den Jinkalpi-Mönchen (nackten Mönchen, Digambaras) sowie gegenüber jenen mutigen Personen, die auf Vihagagati Pravrajya (Selbstinitiation) zurückgreifen.[78]
Rājagṛha[79] ist die Hauptstadt von Māgadha. Māgadha wurde von Bimbīsāra [d.h. Śreṇi(ka)] gegründet. Māgadha ist für Buddhisten nur ein Synonym, Rājagṛha ist die Hauptstadt von Māgadha. Rājagṛha steht im Zusammenhang mit dieser Versammlung der 500 Bhikkhus zur Wiederholung des Vinaya, ohne dass sich zu dieser Zeit ein anderer Bhikkhu in Rājagṛha aufhielt. Es steht im Zusammenhang mit dem buddhistischen Laiengesetz, das in Ermangelung eines Laiengesetzes Buddhas gemäß dem Beschluss der Versammlung der Bhikkhus dieser Bhikkhus erlassen wurde (siehe Punkt 9 oben).
SCHLUSSFOLGERUNG
In Anbetracht dessen:
1. „Mahāvīras Organisationstalent kam auch dem Jainismus zugute, da er die Laien zu einem integralen Bestandteil der Gemeinschaft gemacht hatte, während sie im Buddhismus weder Anteil noch Anteil am Orden hatten“, [80]
2. Kullavagga (Cūlavacca), die dritte Vinaya-Schrift der Buddhisten, die erst nach dem Tod Buddhas (verkündet wurde, wird wiederholt (mehr als achtzehn Mal) in 18 Fällen usw. verwendet [Anmerkung 7-21 (7a-o)] und befasst sich mit der Wiederholung der ersten beiden Vinaya-Schriften mit Regeln für buddhistische Bhikkhus und dem Beschluss der besagten Versammlung, wonach die Regeln für Laien von nun an von der Versammlung der Bhikkhus festgelegt wurden und fortan für Laien verbindlich sind, da sie nicht mehr am Orden teilnahmen (siehe Absatz oben),
3. Die Tatsache, dass Ānanda als der einzige der 500 genannt wird, der nicht denselben Grad an Höhe erreicht hat als die anderen 499, dass sich sogar der Name Ānanda auf die detaillierten Gelübde des jainistischen Hausherrn bezieht[81] und dass gerade diese Versammlung dieser 500 Bhikkhus in Rājagṛha die Vorschriften der buddhistischen Laien nach ihren eigenen Vorschlägen darstellt.
4. Im dichten Wald um Rājagṛha (Achtzehn Joyanas) hausen 500 Diebe.[82]
5. PadmĀvatĪs Gedanke: „Ohne die göttliche Halskette, Ohrringe, Kleidung und Secanaka erscheint das Königreich wie ein Gesicht ohne Augen.[83] Daraus lässt sich schließen, dass es sich bei der Kullavagga (Cūlavacca) um eine Vaṅkacūla-Halskette handelt …
[Was ist ein Glaubensbekenntnis ohne eine Beschreibung der spirituellen Regeln und Vorschriften für Laienanhänger, die die Grenze zwischen Laien und dem Rest der Welt aufzeigen?]
… und die 500 Diebe sind die 499 Bhikkhus plus Ānanda, die im Rājagṛha das Gesetz für buddhistische Laien verkündeten, das Buddha nie verkündete.
Dies ist die Bedeutung und Interpretation der achtzehnreihigen Vaṅkacūla-Halskette, die zusammen mit dem Secanaka-Elefanten die Hälfte des Schatzes von Māgadha ausmacht [Anmerkung 5, zweiter Link].
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/27723/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[1] Vgl. Saṃvara [Teil 479] Anmerkung 1.
[2] Vgl. Saṃvara [Teil 964] Anmerkung 48 (32l) 'FACHBEGRIFF'..., und
Saṃvara [Teil 964] Anmerkung 41 (32e) einschließlich der beiden Links mit Frage/Antwort-Definition des 6fachen vihāra Mahāvīra's
[3] Aufgeführt im BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Wesen in der Anleitung) als 30. der 99 tugendhaften Männer, vgl. Saṃvara [Teil 750-752].
[4] Vgl. Saṃvara [Teil 751] Pkt. 4) mit Anmerkung 10,
Buddh. Rechtsbuch für Mönche und Nonnen, genannt Kullavagga, erstes Kapitel, das achtzehn Fälle behandelt, vgl. Anmerkungen 7-10 unten, und
[5] vgl. Saṃvara [Teil 469], und
Erstes Begegnen der achtzehnreihigen Halskette mit dem Namen Vaṅcakūla, vgl. Saṃvara [Teil 483].
[6] Zu verschiedenen Geschichten über die Ratha-mūṣala-Schlacht vgl. Saṃvara [Teil 497] erster Absatz.
[7] Die buddhistische Kullavagga (Cullavagga) hat 12 Khandakas. Ein Inhaltskern wird hier anschliessend unten für die ersten 10 Khandakas und in den folgenden Anmerkungen 8-20 (7b-o) unten gegeben; das elfte Khandaka mit dem Titel 'Rājagṛha' (Anmerkungen 21-25 in der engl. Fb-Ausgabe 8a-e) und das zwölfte Kapitel mit dem Titel 'Über das Konzil von Vesālī' werden wörtlich in den Anmerkungen 26-35 in der engl. Fb-Ausgabe 9a-j (Erster Teil für die Rezitation über das Konzil von Vesālī) und 36-53 in der engl. Fb.Ausgabe 10a-r (zweiter Teil für die Rezitation über das Konzil von Vesālī) zitiert.
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [1 von 48]
ERSTER KHANDAKA [1 von 6]
I. DAS TAGGANIYA-KAMMA (HANDLUNG DER ZURECHTWEISUNG)
Die Kapitel 1-3 behandeln 12 Fälle von Tagganiya-kamma (Handlung der Zurechtweisung), die gegen das Gesetz sind http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17112.htm ff., und
Kapitel 4 behandelt 6 zulässige Fälle desselben Themas (Handlung der Zurechtweisung), insgesamt also ACHTZEHN zu diesem Thema, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17115.htm.
Kapitel 5 befasst sich mit den ACHTZEHN Pflichten, die auf den Akt der Zurechtweisung folgen, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17116.htm.
Kapitel 6 befasst sich mit ACHTZEHN Fällen, in denen die Zurechtweisung nicht widerrufen werden darf, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17117.htm.
Kapitel 7 befasst sich mit ACHTZEHN Fällen, in denen die Zurechtweisung widerrufen werden muss, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17118.htm.
Kapitel 8 ist der Abschluss des Themas "Zurechtweisung", vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17119.htm.
[8] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [2 von 48]
ERSTER KHANDAKA [2 von 6]
II. DAS NISSAYA-KAMMA (HANDLUNG DER UNTERORDNUNG)
In den Kapiteln 9-12 geht es um Nissaya-kamma (Akt der Unterordnung), vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17120.htm ff.
Kapitel 10 folgt genau den Kapiteln 2-5 von Khandaka I, d.h. es werden 12 Fälle von Nissaya-kamma (Unterordnungshandlung) und 6 zulässige Fälle von Nissaya-kamma (Unterordnungshandlung) behandelt, insgesamt also ACHTZEHN Fälle zu diesem Thema.
Kapitel 12 folgt genau Khandaka 1 Kapitel 8.
[9] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [3 von 48]
ERSTER KHANDAKA [3 von 6]
III. DAS PABBĀJANIYA-KAMMA (HANDLUNG DER VERBANNUNG)
Die Kapitel 13-17 befassen sich mit
12 Fällen, in denen der Pabbājaniya-kamma (Akt der Verbannung) gegen das Gesetz ist (Kapitel 14), vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17124.htm ff.
Kapitel 15 folgt genau dem Khandaka I Kapitel 5, nur ersetzt es das Pabbājaniya-kamma (Akt der Verbannung) durch das Tagganiya-kamma (Akt der Tadelung), d.h. es behandelt die ACHTZEHN Pflichten, die dem Pabbājaniya-kamma (Akt der Verbannung) folgen, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17126.htm.
Die Kapitel 16-17 befassen sich mit achtzehn Fällen, in denen eine Aufhebung des Pabbājaniya-kamma (Verbannungsakt) erfolgen sollte, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17127.htmf.
[10] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [4 von 48]
ERSTER KHANDAKA [4 von 6]
IV. DER PAṬISĀRANIYA-KAMMA (AKT DER VERSÖHNUNG)
Das ACHTZEHNTE Kapitel behandelt das Paṭisāraniya-kamma (Akt der Versöhnung) http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17129.htm,
Die Kapitel 19-21 befassen sich mit den ACHTZEHN Pflichten, die auf einen Paṭisāraniya-kamma (Akt der Versöhnung) folgen http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17130.htm ff.,
Kapitel 22 behandelt ACHTZEHN Fälle, in denen es keinen Widerruf des Paṭisāraṇiya-kamma (Akt der Versöhnung) geben sollte http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17133.htm, and
Kapitel 23 behandelt ACHTZEHN Fälle, in denen eine Aufhebung des Paṭisāraṇiya-kamma (Akt der Versöhnung) erfolgen sollte http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17134.htm.
Kapitel 24 ist genau so formuliert wie Kapitel 8http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17135.htm und 12 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17123.htm, Paṭisāraṇiya-kamma (Akt der Versöhnung) anstelle von Tagganiya-kamma (Akt der Zurechtweisung) wiedergeben, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17135.htm.
[11] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [5 von 48]
ERSTER KHANDAKA [5 von 6]
V. DAS UKKHEPANIYA-KAMMA (HANDLUNG DER AUSSETZUNG)
Die Kapitel 25-27 befassen sich mit dreiundvierzig Pflichten, die auf ein Ukkhepaniya-kamma (Akt des Aussetzens) folgen, wenn man einen Fehler nicht zugibt; für die Einzelheiten siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17136.htm.
Kapitel 28 befasst sich mit dreiundvierzig Fällen [in denen ein Ukkhepaniya-kamma (Akt der Aussetzung) für das Nichtanerkennen eines Fehlers nicht widerrufen werden darf], vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17138.htm.
Kapitel 29 befasst sich mit dreiundvierzig Fällen [in denen ein Ukkhepaniya-kamma (Akt der Aussetzung) wegen Nichtanerkennung eines Fehlers widerrufen werden sollte], vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17139.htm. Es ist das genaue Gegenteil von Kap. 7 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17118.htm, was wiederum genau die Umkehrung von Kap. 6 ist http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17117.htm.
Kapitel 30-31 für die Schlussfolgerung des Ukkhepaṇiya-kamma (Akt der Aussetzung) für das Nichtanerkennen eines Fehlers, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17140.htm.
[12] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [6 von 48]
ERSTER KHANDAKA [6 von 6]
VI. DAS UKKHEPANIYA-KAMMA (HANDLUNG DER AUSSETZUNG) (WEIL MAN EINER SÜNDIGEN LEHRE NICHT ENTSAGT)
Kapitel 32 befasst sich mit dem Ukkhepaniya-kamma (Akt des Aussetzens) (weil man einer sündigen Lehre nicht entsagt), vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17142.htm.
Kapitel 33 behandelt zwölf Fälle, in denen der Ukkhepaniya-kamma (Akt des Aussetzens) gegen das Gesetz ist, die zwölf Fälle, in denen er gesetzeskonform ist, die sechs erlaubten Fälle, in denen er ausgeführt werden kann, wenn der Samgha es will, und bildet damit ACHTzehn zu diesem letzten Thema mit den gleichen Worten wie in den Kapiteln 2-5, d.h.d.h. 12 Fälle von Ukkhepaniya-kamma (Aussetzungshandlung), 6 erlaubte Fälle desselben Themas, die zusammen EIGHTEEN zu diesem Thema bilden, und EIGHTEEN Pflichten, die auf das Ukkhepaniya-kamma (Aussetzungshandlung) folgen http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17143.htm.
Kapitel 34 befasst sich mit den ACHTZEHN Fällen, in denen ein Widerruf des Ukkhepaniya-kamma (Akt des Aussetzens) bei Nichtverzicht auf eine sündhafte Lehre durchgeführt werden sollte, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17144.htm.
[13] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [7 von 48]
ZWEITES KHANDAKA [1 von 1]
I. BEWÄHRUNG UND BUSSE
Kapitel 1 befasst sich mit den vierundneunzig Pflichten, die einem Probanden auferlegt werden, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17146.htm.
Kapitel 5 behandelt wortwörtlich dieselben Regeln, die in den vorangegangenen Kapiteln festgelegt wurden, und liest über Bhikkhus, die der Mānatta-Disziplin unterworfen werden können (Bhikkhus, die an den Anfang ihres Probezeitkurses zurückgeworfen werden können), vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17150.htm.
Kapitel 6 In diesem Kapitel werden dieselben Regeln für das Mānatta oder die Buße wortwörtlich festgelegt wie in Kapitel 1, §§ 1, 2, 3 und 4, für die Bewährung, wobei durchgehend 'Bhikkhus, die durch die Mānatta-Disziplin gehen' für 'Bhikkhus, die unter Bewährung gestellt wurden, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17151.htm. Es gibt jedoch ein oder zwei kleinere Unterschiede, die wie folgt lauten
1. Am Ende der Verkündigung (Kapitel 1, § 2) wird die Aufforderung eingefügt: "Er soll die Tatsache jeden Tag verkünden".
2. In den Passagen über den Wechsel von einem Wohnsitz zum anderen (Kapitel 1, § 3) heißt es "es sei denn mit dem Samgha" statt "es sei denn mit einem regulären Bhikkhu".
(Man wird also sehen, dass es sehr wenig, man könnte fast sagen, keinen praktischen Unterschied gibt zwischen dem Parivāsa, das wir mit 'Bewährung' übersetzt haben, und dem Mānatta, das wir gewöhnlich unübersetzt gelassen haben und manchmal mit 'Buße' übersetzt haben. Weder das eine noch das andere wird gegenwärtig irgendwo unter den Buddhisten durchgesetzt.)
Kapitel 7 befasst sich mit vier Fällen, in denen die Mānatta-Disziplin eines Bhikkhu, der sich dieser Disziplin unterzieht, unterbrochen wird. Sie sind: 1. durch gemeinsames Verweilen, 2. durch alleiniges Verweilen, 3. durch Nichtankündigung und 4. durch Zusammenleben mit weniger als vier anderen Bhikkhus, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17152.htm.
Kapitel 8: In diesem Kapitel werden die Mittel zum Aufschub und zur Wiederaufnahme der Mānatta-Buße Wort für Wort festgelegt, wie in Kapitel 3, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17148.htm, Lesung „Bhikkhus, die sich der Mānatta-Disziplin unterziehen“ für „Bhikkhus, die auf Bewährung gesetzt wurden, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17153.htm.
Kapitel 9: Dieses Kapitel ist wortwörtlich dasselbe wie Kapitel 1, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17146.htm, Bhikkhus, die sich als rehabilitierungsfähig erwiesen haben" für "Bhikkhus, die auf Bewährung gesetzt wurden, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17154.htm.
[14] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [8 von 48]
DRITTER KHANDHAKA
I. BEWÄHRUNG UND BUSSE (Fortsetzung) über die Anhäufung von Vergehen
Kapitel 1 - 35 werden die Urteile für die neun Hauptfälle gefällt (die als
die als Grundlage für die Variationen im folgenden Kapitel dienen), in denen ein Bhikkhu nicht
geläutert wird (indem er sich einer Bewährungszeit unterzieht), vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17155.htm ff.
Kapitel 36 Dieselben neun Fälle des Zurückwerfens werden durch ein unrechtmäßiges Verfahren durchgeführt, obwohl das Mānatta und die Rehabilitation durch ein rechtmäßiges Verfahren erfolgen, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17189.htm.
[15] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [9 von 48]
VIERTES KHANDAKA (ÜBER DIE REGELUNG VON RECHTSFRAGEN)
DIE BEILEGUNG VON STREITIGKEITEN UNTER DER BRUDERSCHAFT
Kapitel 1-2 die Tagganiya-, die Nissaya-, die Pabbāganiya-, die Patisāraniya- und die Ukkhepaniya-kammas, sollen nicht gegen Bhikkhus ausgeführt werden, die nicht anwesend sind. Wer dies tut, soll sich eines dukkata-Vergehens schuldig machen, siehe. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20002.htm f.
NEUN Fälle, in denen die falsche Seite entscheidet
Kapitel 3:
NEUN Fälle, in denen die richtige Seite entscheidet; zusammen mit Kap. 1-2 bilden sie ACHTzehn Fälle, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20004.htm.
Kapitel 4-8:
SIEBEN Vergehen (dieselben, die in der Liste in Mahāvagga IV, 16, 12, usw. aufgeführt sind), bekennt sich ein Bhikkhu eines anderen Vergehens als dem angeklagten schuldig, dann ist die Amtshandlung ungültig, http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20005.htm ff.
Kapitel 9-10: ZEHN Fälle, in denen die Abstimmung ungültig ist, wenn die Abstimmung zu einem Schisma in der Sangha führt, und ZEHN Fälle, in denen das genaue Gegenteil der anderen zehn Fälle vorliegt. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20010.htm f.
[16] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhist Scripture] [10 of 48]
FIFTH KHANDAKA (ON MINOR DETAILS)
On THE DAILY LIFE OF THE BHIKKHUS, contains 37 chapters, cf. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20010.htm ff.
In Kapitel 8 wird von Makkhali Gośāla und Nirgrantha Nattiputta gesprochen.
[Fünftes Khandaka, Kapitel 8, siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20023.htm]
In Kapitel 12 ist von einer Reise von Rājagṛha nach Veśāli die Rede.
[Fünftes Khandaka, Kapitel 12, siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20027.htm]
In Kapitel 15 gibt es für nackte Mönche das Verbot, Grüße zu geben oder zu empfangen, Dienste zu leisten oder anzunehmen, nichts zu geben, nichts zu empfangen; weder harte noch weiche Nahrung zu essen, nicht einmal zu kosten, nichts zu trinken. Wer dies tut, ist eines dukkaṭa schuldig. Mit anderen Worten, dieses Kapitel richtet sich sowohl gegen die Nirgrantha Nattiputta (Mahāvīra) als auch gegen die Dīgambara muṇis.
[Fünftes Khandaka, Kapitel 15, cf. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20030.htm]
Kapitel 20 handelt von einem Licchavi namens Vaddha, der falsche Anschuldigungen gegen die Moral eines Mitreligiösen erhob, aus dem Saṅgha ausgeschlossen wurde, seine Sünde gestand und wieder in den Saṅgha aufgenommen wurde.
[Wenn Vaddha nur eine Eigenschaft eines Licchavi ist, mit der Bedeutung und Interpretation, dass er falsche Anschuldigungen über die Moral eines Mitreligiösen erhebt, die Sünde gesteht und wieder in den Saṅgha aufgenommen wird, dann ist das ein Hinweis auf weitere Texte.
[Fünftes Khandaka, Kapitel 20, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20035.htm]
[17] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [11 von 48]
SECHSTES KHANDAKA
ÜBER BEHAUSUNGEN UND MÖBEL
[mit 21 Kapiteln, siehe. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20053.htm ff.]
[18] Anmerkung 7l:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [12 von 48]
SIEBTES KHANDHAKA (ÜBER SPALTUNGEN IM SAṀGHA)
UNSTIMMIGKEITEN IM ORDEN
[mit 5 Kapiteln, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20074.htm ff.]
[19] Anmerkung 7m:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [13 von 48]
ACHTER KHANDHAKA (ENTHÄLT DIE VERHALTENSREGELN)
VORSCHRIFTEN ÜBER DIE PFLICHTEN DER BHIKKHUS UNTEREINANDER
[enthält 8 Kapitel, siehe. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20079.htm ff.]
[20] Anmerkung 7n:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [14 von 48]
NINETH KHANDHAKA (über den Ausschluss vom Pātimokkha)
ÜBER DEN AUSSCHLUSS VON DER PĀTIMOKKHA-ZEREMONIE
[mit 5 Kapiteln, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20087.htm ff.]
[21] Anmerkung 7o:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [15 von 48]
ZEHNTER KHANDHAKA
ÜBER DIE PFLICHTEN DER BHIKKHUNĪS
Kapitel 1: acht Hauptregeln für die Bhikkhunīs
[mit 27 Kapiteln, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20092.htm ff.]
[22] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [16 von 48]
ELFTES KHANDHAKA [1 von 5]
ÜBER DAS RAT VON RĀJAGṚHA [1]
[Dieser Abschnitt unterscheidet sich von der entsprechenden Passage im „Buch des Großen Todes“ (VI, 36-41)]
1. Der ehrwürdige Mahā Kassapa wandte sich an die Bhikkhus und sagte: „Einst reiste ich mit einer großen Gruppe von Bhikkhus, etwa fünfhundert Bhikkhus, die Straße von Pāvā nach Kusinārā entlang. Und ich verließ die Hauptstraße und setzte mich am Fuße eines bestimmten Baumes nieder.
„Gerade zu dieser Zeit traf ein gewisser nackter Asket (āgīvaka)
[FACHBEGRIFF:
Ajīvika = Mönch eines anderen Glaubens. In buddhistischen Schriften werden Digambaras so genannt, wie wir sehen, und in jainistischen Schriften werden Brahmanen, Buddhisten usw. so genannt, vgl. Saṃvara [Teil 493], Anmerkung 6; Ajīvikas nehmen für sie zubereitete Nahrung zu sich, sogar wenn diese mit Lebewesen verunreinigt ist, und haben keine Kontrolle über ihre Geschmacksnerven, ihre Leidenschaften, ihren Körper, ihre Sprache und ihren Geist. Auch die Geschichte von Ayaṁpula (Bhagavatī Sūtra) offenbart, dass Ājīvika-Mönche die Gedanken eines anderen Geistes kennen konnten. Die Anhänger praktizieren Askese, um weltlichen Ruhm, Respekt und übernatürliche Kräfte zu erlangen und bestreiten damit ihren Lebensunterhalt, vgl. Saṃvara [Teil 137],
der eine Mandārava-Blume gepflückt hatte. [Mandāra(va) – diese Blume soll nur im Himmel wachsen, und ihr Erscheinen auf der Erde zeigte, dass die Devas zu einem besonderen Anlass himmlische Blumen auf die Erde herabgeworfen hatten (zur Bedeutung von „Regen von (himmlischen) Blumen“ siehe Saṃvara [Teil 964], Anmerkung 19); in manchen Bedeutungen auch Mandara geschrieben – der Korallenbaum Erythrina Indica (auch als einer der fünf Paradiesbäume oder Svarga angesehen); eine weiße Sorte von Calotropis Gigantea L.; der Stechapfel L.; Himmel L.; Name eines Sohnes von Hiraṇya-kaśipu; Name eines Vidyādhara; Name einer Einsiedelei und eines Wüstenflecks am rechten Ufer des Ganges, wo es angeblich elf heilige Teiche gibt; ein anderer Name eines Berges Meru (Monier Williams); Sanskrit mandarava = Murmeln; mandārava = Korallenbaum usw. wie zuvor]
in Kusinārā, kam auf der Straße nach Pāvā. Und ich sah ihn in der Ferne kommen, und als ich ihn sah, sagte ich zu ihm:
„Oh, Freund! Kennst du unseren Meister?“
„Ja, Freund, ich kenne ihn. Heute ist der Samana Gotama seit einer Woche tot. So erhielt ich diese Mandārava-Blume.“
„Dann, ihr Herren, streckten einige der Bhikkhus, die noch nicht frei von ihren Leidenschaften waren, ihre Arme aus und weinten; und manche fielen kopfüber zu Boden; und manche taumelten qualvoll hin und her bei dem Gedanken: „Zu früh ist der Gesegnete gestorben! Zu früh ist der Glückliche dahingeschieden! Zu früh ist das Licht in der Welt erloschen!“
„Doch jene der Bhikkhus, die frei von Leidenschaften waren (die Arahats), trugen ihren Kummer, gesammelt und gefasst bei dem Gedanken: „Vergänglich sind alle Bestandteile. Wie ist es möglich [dass sie nicht aufgelöst werden]?“
„Dann, meine Herren, sprach ich folgendermaßen zu den Bhikkhus: Genug, meine Herren! Weint nicht und klagt nicht! Hat uns der Erhabene nicht bereits erklärt, dass es die Natur aller Dinge ist, die uns lieb und teuer sind, dass wir uns von ihnen trennen, sie verlassen und uns von ihnen trennen müssen? Wie kann dies dann, meine Herren, möglich sein – dass alles, was geboren, ins Leben gerufen und organisiert wird, die inhärente Notwendigkeit der Auflösung in sich trägt – wie kann dies dann möglich sein, dass ein solches Wesen nicht aufgelöst wird? Ein solcher Zustand kann nicht bestehen!“
„Zu dieser Zeit, meine Herren, saß ein gewisser Subhadda, der in seinem hohen Alter die Welt verlassen hatte, dort in der Gesellschaft der Bhikkhus. Und Subhadda, der Spätaufgenommene, sagte zu den Bhikkhus: „Genug, meine Herren! Weint nicht und klagt nicht! Wir sind den großen Samana endlich los. Früher ärgerte es uns, wenn man uns sagte: ‚Dies gebührt euch, dies gebührt euch nicht.‘ Doch nun können wir tun, was wir wollen; und was uns nicht gefällt, müssen wir nicht tun.“
‚Kommt, meine Herren, lasst uns gemeinsam das Dhamma und das Vinaya singen, bevor sich verbreitet, was nicht Dhamma ist, und was Dhamma ist, beiseite gelegt wird; bevor sich verbreitet, was nicht Vinaya ist, und was Vinaya ist, beiseite gelegt wird; bevor diejenigen, die gegen das Dhamma argumentieren, mächtig werden und diejenigen, die am Dhamma festhalten, schwach werden; bevor diejenigen, die gegen das Vinaya argumentieren, mächtig werden und diejenigen, die am Vinaya festhalten, schwach werden!‘
2. „So soll der ehrwürdige Thera Bhikkhus auswählen.“
Dann wählte der ehrwürdige Mahā Kassapa fünfhundert Arahats abzüglich eines aus. Und die Bhikkhus sagten zum ehrwürdigen Mahā Kassapa: „Herr, dieser ehrwürdige Ānanda, obwohl er [das Nirvāna] noch nicht erreicht hat, ist doch unfähig, durch Parteilichkeit, Bosheit, Dummheit oder Furcht in einen Irrtum zu verfallen, und er hat das Dhamma und die Vinaya gründlich vom Erhabenen selbst gelernt. Deshalb möge unser Herr den ehrwürdigen Ānanda auswählen. Und auch der ehrwürdige Mahā Kassapa wählte den ehrwürdigen Ānanda.“
3. Dann kam den Thera Bhikkhus die Idee: „An welchem Ort sollen wir nun gemeinsam das Dhamma und die Vinaya rezitieren?“ Und den Thera-Bhikkhus kam der Gedanke: „In Rāgagaha gibt es reichlich Almosen und Unterkünfte in Hülle und Fülle. Was nun, wenn wir die Regenzeit in Rāgagaha verbringen und dort gemeinsam das Dhamma und die Vinaya rezitieren, und wenn keine anderen Bhikkhus während der Regenzeit nach Rāgagaha hinaufgehen?“
4. Dann legte der ehrwürdige Mahā Kassapa dem Samgha den Beschluss vor: „Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Wenn dem Samgha die Zeit reif erscheint, möge der Samgha bestimmen, dass diese fünfhundert Bhikkhus während der Regenzeit in Rāgagaha wohnen bleiben, um dort gemeinsam das Dhamma und die Vinaya zu rezitieren, und dass keine anderen Bhikkhus während der Regenzeit nach Rāgagaha hinaufgehen. Dies ist der Beschluss. Der ehrwürdige Samgha möge ihn anhören.“ Der Samgha bestimmt es entsprechend. Wer von den Ehrwürdigen es billigt, der möge schweigen. Wer es nicht billigt, der möge sprechen. Der Samgha hat es entsprechend bestimmt. Deshalb herrscht Stillschweigen. So verstehe ich es.‘
5. So gingen die Thera Bhikkhus hinauf nach Rāgagaha, um gemeinsam das Dhamma und die Vinaya zu rezitieren. Und die Thera Bhikkhus dachten: ‚Der Erhabene hat die Ausbesserung von Baufälligkeiten gelobt. Lasst uns also im ersten Monat der Regenzeit solche Baufälligkeiten ausbessern und im mittleren Monat gemeinsam das Dhamma und die Vinaya rezitieren.‘ Und im ersten Monat besserten sie die Baufälligkeiten aus. 6. Und der ehrwürdige Ānanda – denkend: „Morgen ist die Versammlung, nun ziemt es sich für mich, nicht in die Versammlung zu gehen, solange ich noch auf dem Weg (zum Arahat) bin“ – verbrachte die ganze Nacht mit wachem Geist. Und am Ende der Nacht, in der Absicht, sich in der Dämmerung hinzulegen, neigte er seinen Körper, doch bevor sein Kopf das Kissen berührte und seine Füße noch weit vom Boden entfernt waren, wurde er in der Zwischenzeit frei von der Anhaftung an die Welt, und sein Herz löste sich von den Āsavas (das heißt von Sinnlichkeit, Individualität, Wahn und Unwissenheit).
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[23] Anmerkung 8b:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [17 von 48]
ELFTES KHANDHAKA [2 von 5]
ÜBER DAS RAT VON RĀJAGṚHA [2 von 5]
7. Und der ehrwürdige Mahā Kassapa legte dem Samgha den Beschluss vor: „Wenn dem Samgha die Zeit reif erscheint, werde ich Upāli zum Vinaya befragen.“ Und der ehrwürdige Upāli legte dem Samgha einen Beschluss vor: „Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Wenn dem Samgha die Zeit reif erscheint, werde ich auf die Frage des ehrwürdigen Mahā Kassapa antworten.“
Dann fragte der ehrwürdige Mahā Kassapa den ehrwürdigen Upāli: „Ehrwürdiger Upāli, wo wurde die erste Pārāgika verkündet?“
„In Vesālī, Herr.“
„Über wen wurde gesprochen?“
„Über Sudinna, den Sohn Kalandas.“
„In Bezug auf welche Angelegenheit?“
„Geschlechtlicher Verkehr.“
So befragte der ehrwürdige Mahā Kassapa den ehrwürdigen Upāli nach der Angelegenheit, dem Anlass, der betroffenen Person, der (Haupt-)Regel, der Nebenregel, wer schuldig und wer unschuldig am ersten Pārāgika sei.
„Noch einmal, ehrwürdiger Upāli, wo wurde das zweite Pārāgika verkündet?“
„In Rāgagaha, Herr.“
„Über wen wurde gesprochen?“
„Dhaniya, der Sohn des Töpfers.“
„In Bezug auf welche Angelegenheit?“
„Die Einnahme dessen, was nicht gegeben wurde.“
So befragte der ehrwürdige Mahā Kassapa den ehrwürdigen Upāli zu der Angelegenheit, dem Anlass, der betroffenen Person, der (Haupt-)Regel, der Nebenregel und wer an der zweiten Pārāgika schuldig und wer unschuldig sei.
„Nochmals, ehrwürdiger Upāli, wo wurde die dritte Pārāgika verkündet?“
„In Vesālī, Herr.“
„Über wen wurde gesprochen?“
„Eine Anzahl von Bhikkhus.“
„In Bezug auf welche Angelegenheit?“
„Menschen (d. h. Mord oder Totschlag. Unter Tötung ist zu verstehen.)“
So befragte der ehrwürdige Mahā Kassapa den ehrwürdigen Upāli [wie zuvor] über alle Einzelheiten der dritten Pārāgika.
‚Nochmals, ehrwürdiger Upāli, wo wurde die vierte Pārāgika verkündet?‘
‚In Vesālī, Herr.‘
‚Über wen wurde gesprochen?‘
‚Die Bhikkhus, die am Ufer des Vaggumudā-Flusses wohnen.‘
‚In Bezug auf welche Angelegenheit?‘
‚Übermenschliche Bedingungen.‘
So befragte der ehrwürdige Mahā Kassapa den ehrwürdigen Upāli [wie zuvor] über alle Einzelheiten der vierten Pārāgika. Und in gleicher Weise befragte er ihn durch beide Vinayas; und so wie er nacheinander gefragt wurde, so antwortete Upāli.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[24] Anmerkung 8c:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [18 von 48]
ELFTES KHANDHAKA [3 von 5]
ÜBER DEN RAT VON RĀJAGṚHA [3 von 5]
8. Dann legte der ehrwürdige Mahā Kassapa dem Samgha einen Beschluss vor:
‚Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Wenn dem Samgha die Zeit reif erscheint, möchte ich Ānanda zum Dhamma befragen.‘
Und der ehrwürdige Ānanda legte dem Samgha einen Beschluss vor:
‚Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Wenn dem Samgha die Zeit reif erscheint, werde ich, wie vom ehrwürdigen Mahā Kassapa befragt, antworten.‘
Und der ehrwürdige Mahā Kassapa sagte zum ehrwürdigen Ānanda:
‚Wo, ehrwürdiger Ānanda, wurde das Brahmagāla gesprochen?‘
‚Unterwegs, Herr, zwischen Rāgagaha und Nalanda, im königlichen Rasthaus in Ambalatthikā.‘
‚Über wen wurde es gesprochen?‘
‚Suppiya, der wandernde Asket, und Brahmadatta, der junge Brahmane.‘
So fragte der ehrwürdige Mahā Kassapa den ehrwürdigen Ānanda nach dem Anlass des Brahmagāla und nach den Personen, über die es gesprochen wurde.
‚Und weiter, ehrwürdiger Ānanda, wo wurde das Sāmañña-phala gesprochen?‘
‚In Rāgagaha, Herr; in Gīvakas Mangohain.‘
„Und mit wem wurde gesprochen?“
„Mit Agātasattu, dem Sohn des Vedehī.“
So befragte der ehrwürdige Mahā Kassapa den ehrwürdigen Ānanda zum Anlass des Sāmañña-phala und zu der betreffenden Person. Und in gleicher Weise befragte er ihn durch die fünf Nikāyas, und wie er nacheinander gefragt wurde, antwortete Ānanda.
9. Dann sprach der ehrwürdige Ānanda folgendermaßen zu den Thera Bhikkhus: „Der Erhabene, meine Herren, sprach zum Zeitpunkt seines Hinscheidens folgendermaßen zu mir: ‚Wenn ich scheide, Ānanda, möge der Samgha, wenn er es wünscht, alle kleineren und geringfügigeren Vorschriften widerrufen‘ (Buch des Großen Hinscheidens, VI, 3).“
Habt Ihr denn, ehrwürdiger Ānanda, den Erhabenen gefragt, welches die niederen und niederen Gebote seien?
Nein, meine Herren.
Einige Theras sagten daraufhin, dass alle Regeln außer den vier Pārāgikas; andere, dass alle außer jenen und den dreizehn Samghādisesas; andere, dass alle außer jenen und den zwei Aniyatas; andere, dass alle außer jenen und den dreißig Nissaggiyas; andere, dass alle außer jenen und den zweiundneunzig Pākittiyas; andere, dass alle außer jenen und den vier Pātidesaniyas niedere und niedere Gebote seien.
Dann legte der ehrwürdige Mahā Kassapa dem Samgha einen Beschluss vor: „Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Es gibt einige unserer Gebote, die sich auf Angelegenheiten beziehen, die die Laien betreffen.“ Nun wissen die Laien von uns, dass „diese und jene Dinge für euch Samanas, die ihr Sakyaputtiyas seid, angemessen sind und jene und jene nicht.“ Würden wir die kleineren und weniger wichtigen Gebote widerrufen, würde uns gesagt: „Der Samana Gotama legte seinen Schülern eine Reihe von Geboten fest, die so lange Bestand haben sollten, bis der Rauch von seinem Scheiterhaufen (Dhūmakālikam) aufsteigen würde. Solange ihr Lehrer bei diesen Männern blieb, so lange übten sie sich in den Geboten. Da ihr Lehrer von ihnen gestorben ist, üben sie sich nun nicht mehr in den Geboten.“
Wenn die Zeit dem Samgha reif erscheint, soll er, ohne etwas zu verordnen, was nicht verordnet ist, und ohne zu widerrufen, was verordnet ist, die festgelegten Gebote auf sich nehmen und sich stets daran halten. Dies ist der Entschluss.
Der ehrwürdige Samgha möge mich hören. [Da dies so ist (das Ganze wird wiederholt)] übernimmt der Samgha die festgelegten Gebote. Wer von den Ehrwürdigen sie billigt, schweige. Wer sie nicht billigt, spreche. Der Samgha hat die festgelegten Gebote auf sich genommen. Deshalb schweigt er. So verstehe ich es. 10. Nun sagten die Thera Bhikkhus zum ehrwürdigen Ānanda: „Das war ein Fehler von dir, Freund Ānanda, dass du den Erhabenen nicht nach den kleineren und unbedeutenderen Geboten gefragt hast. Bekenne deinen Fehler.“
„Aus Vergesslichkeit, meine Herren, habe ich den Erhabenen nicht danach gefragt. Ich sehe darin keinen Fehler. Dennoch bekenne ich es aus Vertrauen zu euch als Fehler.“
„Auch dies, Freund Ānanda, war ein Fehler von dir, dass du auf das Regengewand des Erhabenen getreten bist, um es zu nähen. Bekenne deinen Fehler.“
„Es war nicht, meine Herren, aus Mangel an Respekt gegenüber dem Erhabenen, dass ich dies tat. Ich sehe darin keinen Fehler. Dennoch bekenne ich es aus Vertrauen zu euch als Fehler.“
Auch dies, Freund Ānanda, hast du schlecht getan, indem du den Körper des Erhabenen zuerst von Frauen grüßen ließest, so dass der Körper des Erhabenen durch ihr Weinen befleckt wurde. Bekenne diesen Fehler.
„Ich tat dies, meine Herren, in der Absicht, sie nicht über die vorgesehene Zeit hinaus aufzuhalten. Ich sehe darin keinen Fehler. Dennoch bekenne ich es aus Vertrauen zu dir als Fehler.“
Auch dies, Freund Ānanda, hast du schlecht getan, indem du ihn nicht anflehtest, als dir der Erhabene eine so deutliche Anregung und einen so klaren Wink gab: ‚Möge der Erhabene ein Kalpa lang verweilen! Möge der Glückliche ein Kalpa lang verweilen zum Wohl und Glück der großen Scharen, aus Mitleid mit der Welt, zum Wohl und Gewinn und Wohl der Götter und Menschen!‘ Bekenne diesen Fehler.
‚Ich war besessen (vom Bösen), Freunde, als ich davon absah, ihn so anzuflehen. Ich sehe darin keinen Fehler. Dennoch bekenne ich es aus Vertrauen zu euch als Fehler.
‚Auch dies, Freund Ānanda, hast du schlecht getan, indem du dich bemühtest, Frauen den Zugang zum Dhamma und Vinaya zu verschaffen, die vom Tathāgata verkündet wurden. Bekenne diesen Fehler.‘
Das tat ich, Freunde, im Gedanken an Mahā Pagāpatī, die Gotamī, die Schwester der Mutter des Erhabenen, seine Amme und Trösterin, die ihn tröstete; wie sie ihn, als seine Gebärerin gestorben war, selbst wie mit Muttermilch säugte. Ich sehe darin keinen Fehler. Dennoch bekenne ich es aus Vertrauen zu euch als einen Fehler.
[25] Anmerkung 8d:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [19 von 48]
ELFTES KHANDHAKA [4 von 5]
ÜBER DEN RAT VON RĀJAGṚHA [4 von 5]
11. Zu dieser Zeit wanderte der ehrwürdige Purāna mit einer großen Schar von Bhikkhus, darunter fünfhundert Bhikkhus, durch die Südlichen Berge. Und als die Thera Bhikkhus das gemeinsame Rezitieren des Dhamma und des Vinaya beendet hatten, begab er sich, nachdem er so lange in den Südlichen Bergen geblieben war, wie er es für richtig hielt, nach Rāgagaha zum Veluvana, zum Kalandaka Nivāpa, wo sich die Thera Bhikkhus befanden, und nachdem er die Thera Bhikkhus begrüßt hatte, nahm er seitlich Platz.
Als er so saß, sagten die Thera Bhikkhus zu ihm:
‚Das Dhamma und die Vinaya, Freund Purāna, wurden von den Thera Bhikkhus gemeinsam rezitiert. Unterwerfe dich also dem von ihnen so vorgetragenen Text und lerne ihn.‘
‚Das Dhamma und die Vinaya, meine Herren, wurden von den Theras wohlgesungen. Dennoch werde ich es, so wie ich es gehört und aus dem Mund des Erhabenen empfangen habe, in Erinnerung behalten.‘
12. Nun sagte der ehrwürdige Ānanda zu den Thera Bhikkhus: ‚Der Erhabene, meine Herren, sagte zu mir zum Zeitpunkt seines Todes: ‚So möge der Samgha, Ānanda, nach meinem Tod die höhere Strafe über Khanna, den Bhikkhu, verhängen.‘
Hast du denn, Freund Ānanda, den Erhabenen gefragt, was die höhere Strafe sei?
Ich habe es getan, meine Herren, (und die Antwort war): ‚Möge Khanna, der Bhikkhu, sagen, was immer er will; doch die Bhikkhus sollen weder mit ihm sprechen noch ihn ermahnen noch ihn ermahnen.‘
Sollte du denn, Freund Ānanda, Khanna, den Bhikkhu, wissen lassen, dass die höhere Strafe über ihn verhängt wurde?
Wie kann ich, meine Herren, das tun? Dieser Bhikkhu ist leidenschaftlich und rau.
Geht denn, Freund Ānanda, in Begleitung einer Anzahl anderer Bhikkhus.
„Genau so, meine Herren“, sagte Ānanda zustimmend zu den Thera-Bhikkhus. Und er nahm eine Anzahl von Bhikkhus mit, nämlich fünfhundert Bhikkhus, und bestieg ein Boot, das flussaufwärts fuhr, und ging in Kosambī von Bord. Unweit von König Udenas Park nahm er am Fuße eines bestimmten Baumes Platz.
13. Zu dieser Zeit vergnügte sich König Udena mit den Damen seines Palastes im Park. Und die Damen hörten, dass ihr Lehrer, der ehrwürdige Ānanda, am Fuße eines Baumes unweit des Parks saß. Und sie sagten zu König Udena:
‚Man sagt, unser Lehrer, der ehrwürdige Ānanda, sitze unweit des Parks am Fuße eines Baumes. Wir möchten, Herr, hingehen und ihn sehen.‘
‚Geht also und seht den Samana Ānanda.‘ Und sie gingen, grüßten den ehrwürdigen Ānanda und nahmen an der Seite Platz. Und er. Sie unterwiesen, erweckten, spornten und erfreuten sie mit religiösen Reden. Als diese Reden beendet waren, überreichten sie dem ehrwürdigen Ānanda fünfhundert Roben, lobten und dankten ihm für seine Reden, erhoben sich von ihren Plätzen, grüßten ihn und gingen, ihn an ihrer rechten Seite haltend, als sie an ihm vorbeigingen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[26] Anmerkung 8e:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [20 von 48]
ELFTES KHANDHAKA [5 von 5]
ÜBER DEN RAT VON RĀJAGṚHA [5 von 5]
14. Und König Udena sah die Damen von weitem kommen. Als er sie erblickte, sagte er zu ihnen:
‚Nun, ist es euch gelungen, den Samana Ānanda zu sehen?‘
‚Wir haben ihn gesehen, Herr.‘
‚Habt ihr dem Samana Ānanda ein Geschenk überreicht?‘
‚Wir haben dem ehrwürdigen Ānanda fünfhundert Roben gegeben, Herr.‘
Da war König Udena empört und verärgert und wurde zornig und sagte:
‚Wie kann der Samana Ānanda so viele Roben annehmen? Würde er sich als Hausierer mit Stoffen betätigen oder ein Geschäft eröffnen?‘
Und König Udena begab sich zu dem ehrwürdigen Ānanda, tauschte mit ihm Grüße und Komplimente der Freundschaft und Höflichkeit aus und setzte sich neben ihn. Als er so saß, fragte er ihn:
'Sind unsere Damen hierhergekommen, Ānanda?'
'Ja, großer König.'
'Haben sie Eurer Ehrwürdigkeit etwas gegeben?'
'Sie gaben mir, großer König, fünfhundert Roben.'
'Und was beabsichtigt Eure Ehrwürdigkeit mit diesen fünfhundert Roben zu tun?'
'Ich werde sie, großer König, unter denen der Bhikkhus aufteilen, deren Roben abgenutzt sind.'
'Und was beabsichtigt Ihr, Ānanda, mit den abgenutzten Roben zu tun?'
'Aus diesen, großer König, werden wir Bettdecken machen.'
'Und was beabsichtigt Ihr, Ānanda, mit den alten Bettdecken zu tun?'
„Daraus, großer König, werden wir Nackenrollenbezüge machen.“
„Und was hast du vor, Ānanda, mit den alten Nackenrollenbezügen?“
„Daraus, großer König, werden wir Teppiche machen.“
„Und was hast du vor, Ānanda, mit den alten Teppichen?“
„Daraus, großer König, werden wir Handtücher zum Waschen der Füße machen.“
„Und was hast du vor, Ānanda, mit den alten Handtüchern?“
„Daraus, großer König, werden wir Staubtücher machen.“
„Und was hast du vor, Ānanda, mit den alten Staubtüchern?“
„Diese, großer König, werden wir in Stücke reißen, mit Schlamm zerstoßen und daraus Lehmböden machen.“
Da dachte König Udena:
‚Diese Sakyaputtiya-Samanas verwenden alles gewissenhaft und nehmen nichts als Privateigentum an.‘ Und er überreichte dem ehrwürdigen Ānanda weitere fünfhundert Stoffstücke.
15. Ānanda aber ging weiter zum Ghosita Ārāma und setzte sich auf den für ihn bereitgelegten Sitz. Und der ehrwürdige Khanna ging zu ihm, grüßte ihn und nahm neben ihm Platz. Und als er so saß, sagte Ānanda zu ihm:
‚Der Samgha, Freund Khanna, hat dir die höhere Strafe auferlegt.‘
‚Was also, Freund Ānanda, ist die höhere Strafe?‘
‚Du, Freund Khanna, kannst den Bhikkhus sagen, was du willst; aber die Bhikkhus dürfen weder mit dir sprechen, dich ermahnen noch dich ermahnen.‘
„Soll ich nicht ein Erschlagener sein, Freund Ānanda, solange die Bhikkhus weder mit mir reden, mich ermahnen noch mich ermahnen?“, fragte Khanna, fiel in Ohnmacht und fiel hin.
Dann blieb der ehrwürdige Khanna, gequält, betrübt und von Reue über die höhere Strafe ergriffen, allein und abgesondert, ernst, eifrig und entschlossen. Und bald erreichte er jenes höchste Ziel des höheren Lebens, um dessentwillen selbst Männer aus guter Familie allen häuslichen Gewinn und Komfort verlassen, um heimatlose Wanderer zu werden – ja, dieses höchste Ziel erlangte er selbst, während er noch in dieser sichtbaren Welt war, und erkannte es weiterhin und sah es von Angesicht zu Angesicht! Und ihm wurde bewusst, dass die Wiedergeburt für ihn zu Ende war, dass das höhere Leben erfüllt war, dass alles, was getan werden sollte, vollbracht war und dass es nach diesem Leben kein Jenseits mehr geben würde!
So wurde der ehrwürdige Khanna ein weiterer Arahat. Und nachdem er die Arahatschaft erlangt hatte, ging der ehrwürdige Khanna zum ehrwürdigen Ānanda und sagte:
‚Entferne nun von mir, Freund Ānanda, die höhere Strafe.‘
‚Von dem Augenblick an, Freund Khanna, da du die Arahatschaft erlangt hattest, von diesem Augenblick an war die höhere Strafe von dir genommen.‘
16. Da nun fünfhundert Bhikkhus, ohne dass einer versagte, ohne dass einer mehr versagte, an dieser Wiederholung des Vinaya teilnahmen, wird diese Wiederholung des Vinaya „die der Fünfhundert“ genannt.
Hier endet das Elfte Khandhaka über die Wiederholung durch die Fünfhundert.
[Quelle Fußnote 8 a-e: Kullavagga, Khandaka XI http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20119.htm]
[27] Anmerkung 9a:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [21 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [1 von 28]
ÜBER DAS KONZIL VON VESĀLĪ [1 von 28]
1. Damals, ein Jahrhundert nach dem Tod des Erhabenen, verkündeten die Bhikkhus von Vesālī, Vaggianer, in Vesālī die zehn Thesen:
(1) Das Aufbewahren von Salz in einem Horngefäß sei erlaubt;
(2) Das Mittagessen dürfe eingenommen werden, wenn der Sonnenschatten zwei Fingerbreit nach Mittag liege;
(3) Wer ins Dorf gehen wolle, könne nach dem Essen wieder beginnen;
(4) Mehrere Bhikkhus, die innerhalb derselben Grenze lebten, könnten Uposatha getrennt abhalten;
(5) dass ein Samgha, der in sich nicht einig ist, eine offizielle Handlung durchführen darf und sich verpflichtet, Bhikkhus darüber zu informieren;
(6) dass es einem Bhikkhu gestattet ist, alles zu tun, was in seiner Upagghāya zur Praxis geworden ist;
(7) dass Quark von jemandem gegessen werden darf, der sein Mittagessen bereits beendet hat;
(8) dass es gestattet ist, ungegorenen Grog zu trinken;
(9) dass ein Teppich oder eine Matte nicht die vorgeschriebene begrenzte Größe haben muss, wenn sie keine Fransen hat;
(10) dass es gestattet ist, Gold und Silber zu erhalten.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[28] ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [22 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [2 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [2 von 28]
Zu dieser Zeit traf der ehrwürdige Yasa, der Sohn von Kākandaka, der durch das Land Vaggia wanderte, in Vesālī ein. Dort hielt sich der ehrwürdige Yasa im Mahāvana in der Kūtāgāra-Halle auf.
Zu dieser Zeit nun füllten die vaggianischen Bhikkhus von Vesālī am Uposatha-Tag einen Kupfertopf mit Wasser und stellten ihn mitten in den Bhikkhu-Samgha. Dann sagten sie zu den Laienschülern aus Vesālī, die dorthin kamen: ,Meine Herren, gebt dem Samgha ein Kahāpana oder ein halbes, ein Pāda oder ein Māsaka. Der Samgha wird es für die Beschaffung verschiedener Utensilien benötigen.‘
Nachdem sie dies gesprochen hatten, sagte der ehrwürdige Yasa, der Sohn von Kākandaka, zu den Laienschülern: ,Meine Herren, tut nichts dergleichen. Den Samanas der Sakyaputtiya (Sakya = Name der königlichen Linie Buddhas) ist der Gebrauch von Gold und Silber nicht gestattet. Die Samanas der Sakyaputtiya erlauben weder, dass es ihnen gegeben wird, noch übernehmen sie die Verantwortung dafür. Die Sakyaputtiya Samanas sind Männer, deren Edelsteine und Schmuck abgelegt wurden und die weder Silber noch Gold besitzen.
Obwohl die Laienschüler aus Vesālī vom ehrwürdigen Yasa, dem Sohn Kākandakas, so angesprochen worden waren, gaben sie dem Samgha Geld. Und die Vaggian Bhikkhus aus Vesālī behielten am Ende der Nacht einen Teil zurück und teilten dieses Geld entsprechend der Anzahl der Bhikkhus auf. Und sie sagten zum ehrwürdigen Yasa, dem Sohn Kākandakas:
‚Dies, Freund Yasa (Sanskrit: yaśa = Ruhm), ist dein gebührender Anteil an dem Geld.‘
‚Ich habe keinen gebührenden Anteil an diesem Geld. Ich erlaube nicht, dass mir Geld gegeben wird.‘
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[29] Anmerkung 9c:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [23 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [3 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [3 von 28]
2. Dann sagten die vaggianischen Bhikkhus von Vesālī zueinander: „Dieser Bruder, Yasa, der Sohn von Kākandaka, tadelt und schmäht und macht gläubige und treue Anhänger unzufrieden.
„Kommt, lasst uns den Akt der Versöhnung an ihm vollziehen [Patisāraniya-kamma]. Kullavagga I, Kapitel ACHTZEHN, behandelt:
ACHTZEHN Pflichten, die einem Paṭisāraniya-kamma (Versöhnungsakt) folgen;
ACHTZEHN Fälle, in denen der Paṭisāraṇiya-kamma (Versöhnungsakt) nicht widerrufen werden sollte, und
ACHTZEHN Fälle, in denen der Paṭisāraṇiya-kamma (Versöhnungsakt) widerrufen werden sollte. Einzelheiten siehe oben, Anmerkung 7d].‘
Und sie taten es.
Dann sagte der ehrwürdige Yasa, der Sohn Kākandakas, zu ihnen:
‚Ihr Herren, es ist vom Erhabenen verfügt worden, dass ein Gefährte als Bote für einen Bhikkhu bestimmt werden soll, gegen den der Versöhnungsakt vollzogen wurde. Bestimmt, meine Herren, einen Bhikkhu als meinen Gefährten und Boten.‘ Und die Vaggian Bhikkhus von Vesālī entsandten einen Bhikkhu zu dieser Aufgabe und gaben ihn dem ehrwürdigen Yasa als Gefährten. Und der ehrwürdige Yasa betrat Vesālī mit seinem Gefährten und Bhikkhu und sagte zu den gläubigen Laien dort:
‚Meine Herren, man sagt, ich sei ein Tadler und Schmäher und mache gläubige und treue Anhänger unzufrieden, weil ich gesagt habe, was gegen das Dhamma ist, sei gegen das Dhamma, was Dhamma ist, was gegen die Vinaya ist, sei gegen die Vinaya, und was Vinaya ist, sei Vinaya.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[30] Anmerkung 9d:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [24 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [4 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [4 von 28]
3. „Nun weilte der Erhabene einst, meine Herren, in Sāvatthi im Getavana, Anātha Pindikas Vergnügungsgelände. Und dort, ihr Herren, ermahnte der Erhabene die Bhikkhus und sagte:
„Es gibt, ihr Bhikkhus, vier Behinderungen von Sonne und Mond, durch die Sonne und Mond, wenn sie beeinflusst werden, weder Wärme noch Licht spenden und nicht länger herrlich sind. Und welche sind diese vier? Es sind Wolken und Nebel und staubiger Rauch und Rāhu, durch die Sonne und Mond, wenn sie beeinflusst werden, weder Wärme noch Licht noch Glanz spenden.
Genauso, ihr Bhikkhus, gibt es vier Makel, durch die Samanas und Brahmanen, wenn sie beeinflusst werden, weder Wärme noch Licht noch Glanz spenden. Und welche sind diese vier?
Es gibt einige Samanas und Brahmanen, die starke Getränke und berauschende Dinge trinken und sich nicht davon enthalten. Dies ist der erste dieser Makel.
Und ferner, ihr Bhikkhus, gibt es einige Samanas und Brahmanen, die Geschlechtsverkehr praktizieren und sich nicht davon enthalten. Dies ist der zweite solcher Makel.
Und weiter, ihr Bhikkhus, gibt es einige Samanas und Brahmanen, die Silber und Gold annehmen und sich nicht von deren Gebrauch enthalten. Dies ist der dritte solcher Makel.
Und schließlich, ihr Bhikkhus, gibt es einige Samanas und Brahmanen, die ihren Lebensunterhalt mit niederen Künsten verdienen,
[nämlich jenen, die im Mahā Sīla (T.W. Rhys Davids' Buddhist Suttas, S. 196–203) dargelegt sind],
und sich nicht von solchen Lebensmitteln enthalten. Dies ist der vierte solcher Makel.
So sprach, ihr Herren, der Erhabene: Und als der Erhabene dies gesprochen hatte, sagte der Meister weiter:
„Befleckt von Lust und Bosheit, loben einige Samanas und Brahmanen,
Menschen, die von Unwissenheit geblendet sind, Dinge, die ihnen Freude zu bereiten scheinen.“
Sie trinken starke Getränke und sind wild und geben sich sinnlichen Handlungen hin.
Ohne Weisheit nehmen sie Silber und Gold.
Und manche Samanas und Brahmanen leben von niederen Künsten.
Schandflecken sind solche Handlungen, die der Buddha des Sonnengeschlechts nannte.
Schandflecken – durch die manche Samanas und Brahmanen befleckt wurden.
Unreine und unreine Tiere spenden weder Wärme noch Licht.
Umhüllt von Dunkelheit, blind, versklavt von gierigen Begierden,
erweitern sie das Reich des Todes und fürchten die Wiedergeburt, die sie erlangen.“
„Wegen der Aufrechterhaltung dieser Meinung wurde mir, meine Herren, vorgeworfen, gläubige und treue Anhänger zu tadeln, zu schmähen und unzufrieden zu machen, indem ich sagte, was gegen das Dhamma ist, sei gegen das Dhamma, und was Dhamma ist, sei Dhamma; was gegen die Vinaya ist, sei gegen die Vinaya, und was Vinaya ist, sei Vinaya.“
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[31] Anmerkung 9e:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [25 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [5 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [5 von 28]
4. „Einst weilte der Erhabene, meine Herren, in Rāgagaha, im Veluvana, im Kalandaka Nivāpa. Zu dieser Zeit erklang unter den königlichen Dienern, die in den Frauengemächern des Palastes zusammensaßen, folgendes Sprichwort:
„Silber und Gold ist den Sakyaputtiya Samanas gestattet. Die Sakyaputtiya Samanas nehmen es an und verwahren es.“
Zu dieser Zeit war Manikūlaka, ein Dorfvorsteher, anwesend. Und er sagte zu den Leuten dort:
„Sag nicht so, meine Herren. Silber und Gold ist den Sakyaputtiya Samanas weder erlaubt, noch nehmen sie es an, noch nehmen sie es in ihre Obhut. Die Sakyaputtiya Samanas sind Männer, die Edelsteine und Schmuck abgelegt haben und weder Silber noch Gold besitzen.“
Und dem Häuptling Manikūlaka gelang es, sie zufriedenzustellen.
Dann ging der Häuptling Manikūlaka zu dem Ort, wo der Erhabene war, grüßte ihn und nahm seitlich Platz. Und er erzählte dem Erhabenen die ganze Angelegenheit und sagte:
„Bin ich nun, Herr, wenn ich so weitermache, jemand, der im Einklang mit dem Wort des Erhabenen spricht, jemand, der den Erhabenen nicht falsch darstellt, jemand, der keine Nebensächlichkeiten anstelle des wahren Dhamma vorbringt? Und gibt es irgendetwas, das in solchen Diskussionen hinsichtlich der Einhaltung der Ordensregeln zu Tadel führt, so oder so?“
[Die gesamte Rede findet sich, fast wortwörtlich, im Mahāvagga VI, 31, 4 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17045.htm (in diesem Kapitel kommen Likkhavis, ihr allgemeines 'Sīha', die Nigantha-Sekte, d.h. der Jainismus, und Nigantha Nātaputta, d.h. Mahāvīra, vor)]
[32] Höchst gewiss, Manikūlaka, wenn du so redest, sprichst du in Übereinstimmung mit meinem Wort und stellst mich nicht falsch dar, noch gibst du geringfügige Dinge als das wahre Dhamma aus. Auch gibt es nichts, was in solchen Diskussionen zu Tadel führt. Denn Gold und Silber, Manikūlaka, ist den Sakyaputtiya-Samanas nicht erlaubt, noch sollen sie es annehmen, noch sollen sie es in Verwahrung nehmen. Männer, die Edelsteine und Schmuck abgelegt haben, sind die Sakyaputtiya Samanas, Männer ohne Silber und ohne Gold. Denn wem, Manikūlaka, Gold und Silber erlaubt sind, dem sind auch die fünf Arten der Sinnesfreuden erlaubt
[Compare Kullavagga VII, 1, 2 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20074.htm]
Und wem diese fünf Arten von Vergnügen erlaubt sind, von dem könnt ihr mit Sicherheit wissen, dass er weder der Regel der Samanas noch der Regel der Söhne von Sākya folgt. Obwohl ich, Manikūlaka, gesagt habe, dass derjenige, der Gras braucht, nach Gras suchen darf, und derjenige, der Holz braucht, nach Holz suchen darf, und derjenige, der ein Transportmittel braucht, nach einem Transportmittel suchen darf, und derjenige, der einen Diener braucht, nach einem Diener suchen darf, so habe ich doch niemals gesagt, dass Gold oder Silber gesucht oder angenommen werden darf."
Weil ich diese Meinung vertrete, bin ich, ihr Herren, beschimpft und verunglimpft worden und habe gläubige und treue Anhänger unzufrieden gemacht, indem ich gesagt habe, dass das, was gegen das Dhamma ist, gegen das Dhamma ist, und dass das, was Dhamma ist, Dhamma ist; dass das, was gegen den Vinaya ist, gegen den Vinaya ist, und dass das, was Vinaya ist, Vinaya ist.
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[33] Anmerkung 9f:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [26 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [6 von 28]
ÜBER DAS RAT VON VESĀLĪ [6 von 28]
5. „Und einst, meine Herren, erließ der Erhabene am selben Ort, in Rāgagaha, anlässlich der Angelegenheit von Upananda, dem Sākya, ausdrücklich ein Gebot, nach dem Gold und Silber verboten waren.
[Dies ist vollständig im Sutta Vibhaṅga in der Einleitung zum 18. Nissaggiya Pākittiya dargelegt.]
„Um dieser Meinung willen, meine Herren, wurde mir vorgeworfen, gläubige und treue Anhänger zu schelten, zu beschimpfen und unzufrieden zu machen, indem ich sagte, was gegen das Dhamma ist, sei gegen das Dhamma, und was Dhamma ist, sei Dhamma; was gegen die Vinaya ist, sei gegen die Vinaya, und was Vinaya ist, sei Vinaya.“
6. Als er dies gesprochen hatte, sagten die Laienbrüder zu Yasa, dem Sohn Kākandakas: „Es gibt nur einen, meine Herren (Yasa und Anudūta), der ein Sakyaputtiya Samana ist, unser Meister, Yasa, der Sohn Kākandakas. Alle anderen sind keine Samanas, auch keine Sakyaputtiyas. Möge der ehrwürdige Yasa, der Sohn Kākandakas, unter uns wohnen. Wir werden uns bemühen, ihn mit Roben, Nahrung, Medizin und dem Nötigsten für die Kranken zu versorgen.“
Nachdem der ehrwürdige Yasa, der Sohn Kākandakas, die Laienbrüder für sich gewonnen hatte, kehrte er mit dem Bhikkhu-Gefährten zum Ārāma zurück.
7. Und die Vaggian Bhikkhus von Vesālī fragten den Bhikkhu-Gefährten: „Hat Yasa, der Sohn Kākandakas, die Vergebung der Laienbrüder erlangt, Herr?“
„Uns, meine Herren, ist Böses widerfahren. Yasa, der Sohn Kākandakas, und nur er wurde zum Sakyaputtiya Samana erklärt, und wir alle sind weder Samanas noch Sakyaputtiyas.“
Dann sagten die Vaggian Bhikkhus von Vesālī: „Der ehrwürdige Yasa, der Sohn Kākandakas, hat, ohne von uns beauftragt zu sein, den Laien (aus buddhistischer Sicht eine falsche Lehre) verkündet.
[Dies kann sich nicht auf das 9. Pākittiya beziehen, in dem nur von der Bekanntgabe schwerer Vergehen die Rede ist. Aṅguttara II, 5, 2 bezieht sich sowohl auf Laien als auch auf Sāmaneras.]
Kommt, lasst uns den Akt der Suspendierung
[Ukkhepaniya-kamma. Vgl. Kullavagga I, 25. Zum Link siehe Anmerkung 7e oben]
gegen ihn vollziehen.“ Und sie versammelten sich in der Absicht, dies zu tun.
Doch der ehrwürdige Yasa, der Sohn Kākandakas, erhob sich in den Himmel und stieg in Kosambī herab. Und er sandte Boten zu den Bhikkhus des westlichen Landes, Avantis und des südlichen Landes und ließ ihnen sagen:
‚Eure Ehrwürdigen sollen kommen! Wir müssen uns dieser Rechtsfrage annehmen, bevor sich verbreitet, was nicht Dhamma ist, und was Dhamma ist, beiseite gelegt wird; bevor sich verbreitet, was nicht Vinaya ist, und was Vinaya ist, beiseite gelegt wird; bevor diejenigen, die gegen das Dhamma argumentieren, mächtig werden und diejenigen, die für das Dhamma argumentieren, schwach werden; bevor diejenigen, die gegen das Vinaya argumentieren, mächtig werden und diejenigen, die für das Vinaya argumentieren, schwach werden.‘
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[34] Anmerkung 9g:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [27 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [7 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [7 von 28]
8. Zu dieser Zeit nun der ehrwürdige Sambhūta Sānavāsī…
[Sānavāsī ist wörtlich derjenige, der ein Hanfkleid trägt. Daher ist Nirgranthi gemeint. Es steht im Illustrierten Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2004, Teil 1, Sthāna 3, UPADHI-PAD (Abschnitt der Lebensunterhaltsmittel), S. 245, Sthana 229:
229. Es ist Nirgranth und Nirgranthini vorgeschrieben (kalpana), drei Arten von Kleidung zu besitzen und zu tragen: 1. Jangik (Wolle), 2. Bhangik (aus Alsi oder Flachs und San oder Hanffasern) und 3. Kshaumik (Baumwolle).
Im Illustrierten Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2004, Teil 2, Sthāna 5, UPADHI-PAD (Abschnitt der Lebensunterhaltsmittel), S. 193–194, Sthana 190–191 heißt es:
Nirgranths und Nirgranthis dürfen fünf Arten von Kleidung besitzen und tragen:
190.
(1) Jangamik: aus Tierfasern wie eine Wolldecke,
(2) Bhangik: aus der Rinde des Alsi-Baumes,
(3) Sanik: aus Sackleinen,
(4) Potak: aus Baumwolle und
(5) Tiritapatt: aus der Rinde des Lodhra-Baumes (Sympiocos racemosa).
191. Nirgranths und Nirgranthis dürfen fünf Arten von Rajo-Haran (Asket-Besen) besitzen und verwenden:
(1) Aurnik: aus Schafwolle,
(2) Aushtrik: aus Kamelwolle,
(3) Sanik: aus Sackleinen,
(4) Valvajiya: aus Valvaj-Gras und
(5) Munjiya: aus Moonj-Gras.
AUSFÜHRUNG: Der Kommentator (Vritti) hat die wahre Definition von Rajo-haran (Staublöser) wie folgt gegeben: Da er den äußeren oder physischen Schmutz sowie den inneren Schmutz in Form von Karma-Staub entfernt, wird er Staublöser oder Rajo-haran (asketischer Besen) genannt. (Weitere Einzelheiten finden Sie im Vritti von Brihatkalp Bhāṣya, Vers 3675)]
… wohnte auf dem Ahogaṅga-Hügel. Und dorthin ging der ehrwürdige Yasa, der Sohn von Kākandaka. Bei seiner Ankunft grüßte er den ehrwürdigen Sambhūta Sānavāsī und nahm an einer Seite Platz. Und als er so saß, sagte er zu ihm:
‚Herr, diese Vaggian Bhikkhus von Vesālī haben zehn Thesen aufgestellt.‘ Und er teilte ihm mit, was sie waren.
[Im Text der vollständige Wortlaut von Khandhaka 12, Kap. I, Vers 1 (siehe Anmerkung 7a oben) wird hier wiederholt],
und fügte hinzu:
‚Komm nun, Herr, lass uns diese letzte Frage in Angriff nehmen, bevor sich verbreitet, was nicht Dhamma ist, und was Dhamma ist, beiseite gelegt wird; bevor sich verbreitet, was nicht Vinaya ist, und was Vinaya ist, beiseite gelegt wird; bevor diejenigen, die gegen das Dhamma argumentieren, mächtig werden und diejenigen, die für das Dhamma argumentieren, schwach werden; bevor diejenigen, die gegen das Vinaya argumentieren, mächtig werden und diejenigen, die für das Vinaya argumentieren, schwach werden.‘
‚Genau so, Herr‘, sagte der ehrwürdige Sambhūta Sānavāsī, dem ehrwürdigen Yasa Kākandaka-putta zustimmend.
Dann versammelten sich etwa sechzig Bhikkhus aus dem Westen, allesamt Einsiedler, die nur von Almosen lebten, nur abgelegte Kleidung trugen und nur drei Roben besaßen und allesamt Arahats waren, auf dem Ahogaṅga-Berg. Und etwa achtundachtzig aus Avanti und dem Süden, von denen einige Einsiedler waren, andere nur von Almosen lebten, andere nur abgelegte Kleidung trugen und wieder andere nur drei Roben besaßen, allesamt Arahats waren, trafen sich mit ihnen auf dem Ahogaṅga-Berg.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[35] Anmerkung 9h:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [28 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAK [8 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [8 von 28]
9. Und die Thera Bhikkhus kamen nach gemeinsamer Beratung zu folgendem Schluss: „Diese Rechtsfrage ist schwierig und heikel. Wie können wir eine solche Unterstützung erlangen, dass wir bei ihrer Entscheidung die größere Macht haben?“
[vgl. Anmerkung unten zu Khandhaka 12, Kapitel II, Vers 1]
Zu dieser Zeit lebte der ehrwürdige Revata in Soreyya. Er war weise in den Traditionen, hatte die Agamas (die vier Nikāyas) gelernt und kannte das Dhamma, den Vinaya und die Mātikās auswendig; er war intelligent, besonnen und weise, bescheiden, gewissenhaft und den Geboten ergeben.
[Diese Adjektive kommen im Mahāvagga X, I, 2 vor.http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17106.htm, und Kullavagga I, 11, 1 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17122.htm].
Und die Thera Bhikkhus dachten, wenn sie ihn auf ihre Seite ziehen könnten, würden sie ihr Ziel erreichen.
Und der ehrwürdige Revata hörte durch das göttliche Ohr, das klar ist und das der Menschen übertrifft, die Thera-Bhikkhus, als sie sich so berieten, und er dachte: 'Diese Rechtsfrage ist sowohl hart als auch raffiniert, es würde mir nicht anstehen, mich zurückzuhalten. Aber gerade jetzt werden diese Bhikkhus (die Vaggianer) kommen. Es wäre eine unangenehme Reise für mich, wenn ich mit ihnen zusammenstoßen würde. Lasst mich vor ihnen weitergehen.'
So ging der ehrwürdige Revata von Soreyya nach Samkassa. Und als die Thera Bhikkhus nach Soreyya gingen und fragten:
'Wo ist der ehrwürdige Revata?', sagten sie: 'Er ist nach Samkassa gegangen.'
Nun war der ehrwürdige Revata von Samkassa nach Kannakugga weitergegangen. Und als die Thera Bhikkhus nach Samkassa kamen und fragten:
'Wo ist der ehrwürdige Revata?'
sagten sie:
'Er ist nach Kannakugga gegangen.'
Und auf dieselbe Weise folgten sie ihm dorthin, und nach Udumbara, und nach Aggalapura, und nach Sahagāti, und dort trafen sie den ehrwürdigen Revata.
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[36] Anmerkung 9i:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [29 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [9 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [9 von 28]
10. Und der ehrwürdige Sambhūta Sānavāsī sagte zum ehrwürdigen Yasa, dem Sohn von Kākandaka:
„Freund, Bruder Revata ist weise in den Traditionen, hat die Agamas gelernt, kennt das Dhamma, das Vinaya und die Mātikās auswendig, er ist intelligent, diskret und weise, bescheiden, gewissenhaft und den Geboten ergeben. Wenn wir dem ehrwürdigen Revata eine rätselhafte Frage stellen, kann er die ganze Nacht mit dieser einen Frage verbringen.“ Und selbst jetzt wird der ehrwürdige Revata einen Bhikkhu anrufen, der ein Intonator ist
[Sarabhānakam: Śarabha = acht Fuß, vermutlich die Metapher für Jains, die dem Kaṣāya-pāhuḍa folgten, vgl. Saṃvara [Teil 331] unten auf der Seite und folgende Beiträge]
und ein Schüler von ihm. Geht also, wenn der Bhikkhu geendet hat, zum ehrwürdigen Revata und fragt ihn nach diesen zehn Thesen (Punkten).‘
‚In der Tat, Herr‘, sagte der ehrwürdige Yasa, der Sohn von Kākandaka, in Zustimmung zum ehrwürdigen Sambhūta Sānavāsī.
Und der ehrwürdige Revata rief den Bhikkhu, seinen Schüler, den Intonator, herbei. Und als der Bhikkhu geendet hatte, trat der ehrwürdige Yasa, der Sohn Kākandakas, an den ehrwürdigen Revata heran, grüßte ihn und nahm neben ihm Platz. Und so sitzend, sagte er zu dem ehrwürdigen Revata:
1. „Ist die Horn-Salz-Lizenz, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Horn-Salz-Lizenz?“
„Ist es zulässig, Herr, Salz in einem Horn mit sich herumzutragen, um es in ungesalzene Speisen zu geben?“
„Nein, Herr, das ist nicht zulässig.“
2. „Ist die Zwei-Zoll-Lizenz, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Zwei-Zoll-Lizenz?“
Ist es erlaubt, Herr, das Mittagessen über die vorgesehene Zeit hinaus einzunehmen, vorausgesetzt, dass der Schatten noch keine fünf Zentimeter gedreht hat?
Nein, Herr, das ist nicht erlaubt.
3. Ist die Dorfbesuchserlaubnis erlaubt, Herr?
Was, Herr, ist diese Dorfbesuchserlaubnis?
Ist es erlaubt, Herr, dass jemand, der sein Mahl beendet hat und nichts mehr zu sich nimmt, die nicht übrig gebliebene Speise isst, mit der Begründung, er wolle ins Dorf gehen?
Nein, Herr, das ist nicht erlaubt.
4. Ist die Kreisbesuchserlaubnis erlaubt, Herr?
Was, Herr, ist diese Kreisbesuchserlaubnis?
Ist es erlaubt, Herr, dass mehrere Bhikkhus, die im selben Kreis, innerhalb derselben Grenze wohnen, getrennte Uposathas abhalten?
Nein, Herr, das ist nicht erlaubt.
5. „Ist die Entschädigungslizenz, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Entschädigungslizenz?“
„Ist es, Herr, zulässig, dass ein Samgha, der nicht rechtmäßig gegründet ist, eine offizielle Handlung mit der Begründung vornimmt, er werde später die Zustimmung der Bhikkhus einholen, die später hinzukommen?“
„Nein, Herr, das ist nicht zulässig.“
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[37] Anmerkung 9j:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [30 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [10 von 28]
ÜBER DEN RAT DES VESĀLĪ [10 von 28]
6. „Ist die Präzedenzlizenz, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Präzedenzlizenz?“
„Ist es zulässig, Herr, etwas mit der Begründung zu tun, dass mein Lehrer (upagghāya) dies praktiziert hat oder mein Lehrer (ākariya) jenes praktiziert hat?“
„In manchen Fällen, Herr, ist dies zulässig, in manchen nicht.“
7. „Ist die Butterungslizenz, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Butterungslizenz?“
Ist es erlaubt, Herr, dass jemand, der seine Mahlzeit beendet hat und sich weigert, mehr zu trinken, die nicht mehr übrig gebliebene Milch trinkt, mit der Begründung, dass sie den Zustand von Milch verlassen hat und noch nicht den Zustand von Quark erreicht hat (das heißt, der weder flüssig noch fest ist: etwas, das anscheinend Buttermilch ähnelt)?
Nein, Herr, es ist nicht erlaubt.
8. Ist es erlaubt, Herr, Grog zu trinken?
Was, Herr, ist dieser Grog?
[ob die Flüssigkeit in diesem Fall zu Arrak geworden ist oder nur Arrak im Werden und unvergoren ist. Letzteres wird unvergorener Grog genannt]?
Ist es erlaubt, Herr, Spirituosen zu trinken, die den Zustand verlassen haben, kein Spirituosen zu sein, und dennoch keine berauschende Wirkung erlangt haben?
Nein, Herr, es ist nicht erlaubt. 9. „Ist ein Teppich oder eine Matte (wenn sie die vorgeschriebene Größe überschreitet) erlaubt, Herr, weil sie keine Fransen hat?“
„Nein, Herr, das ist nicht zulässig.“
10. „Ist Gold und Silber, Herr, zulässig?“
„Nein, Herr, das ist nicht zulässig.“
Dies sind die zehn Thesen, Herr, die diese Vaggian Bhikkhus von Vesālī aufgestellt haben. Komm, Herr, lass uns diese Rechtsfrage in Angriff nehmen, bevor sich das, was nicht Dhamma ist, verbreitet und das, was Dhamma ist, beiseitegelegt wird; bevor sich das, was nicht Vinaya ist, verbreitet und das, was Vinaya ist, beiseitegelegt wird; bevor diejenigen, die gegen das Dhamma argumentieren, mächtig werden und diejenigen, die für das Dhamma argumentieren, schwach werden; bevor diejenigen, die gegen das Vinaya argumentieren, mächtig werden und diejenigen, die für das Vinaya argumentieren, schwach werden.“
„In jedem Fall, Herr“, sagte der ehrwürdige Revata und stimmte dem ehrwürdigen Yasa, dem Sohn von Kākandaka, zu.
Hier endet der erste Teil der Rezitation.
[Quellenangabe 9 (a-j) Kullavagga, Khandaka XII. Kap. 1: http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20120.htm]
[Fortsetzung nächste Anmerkung … ]
[38] Anmerkung 10a:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [31 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [11 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [11 von 28]
1. Nun hörten die Vaggian Bhikkhus von Vesālī das Gerücht: „Yasa, so heißt es, der Sohn von Kākandaka, der diese Rechtsfrage in die Hand nehmen möchte, sucht nach Unterstützung, und es gelingt ihm, diese Unterstützung zu erhalten.“ Und sie dachten: „Diese Rechtsfrage ist nun schwierig und heikel. Wie können wir eine solche Unterstützung erhalten, dass wir bei der Entscheidung darüber die größere Macht haben [vgl. Anmerkung 9h oben]?“
Und sie dachten:
‚Der ehrwürdige Yasa, der in Soreyya lebt, kennt die Traditionen und hat die Agamas gelernt. Er kennt das Dhamma, den Vinaya und die Mātikās auswendig. Er ist intelligent, besonnen und weise, bescheiden, gewissenhaft und den Geboten ergeben. Könnten wir ihn für uns gewinnen, würden wir unser Ziel erreichen.‘
Dann sammelten die Vaggian Bhikkhus von Vesālī viele Besitztümer, Requisiten und vieles, was zum Leben der Samanas gehörte – nämlich Schalen, Roben, Teppiche, Nadeletuis, Gürtel, Filter und Regeltöpfe. Mit all diesen Besitztümern fuhren sie mit dem Boot flussaufwärts nach Sahagāti, gingen dort von Bord und aßen am Fuße eines Baumes.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[39] Anmerkung 10b:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [32 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [12 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [12 von 28]
2. Dem ehrwürdigen Sālha, der sich zurückzog und in Meditation versunken war, stellte sich folgende zweifelhafte Frage:
„Sind die Bhikkhus des Ostens oder die Bhikkhus des Westens in ihrer Meinung eher im Einklang mit dem Dhamma?“
Und nachdem er Dhamma und Vinaya in Gedanken durchgegangen war, kam er zu dem Schluss:
„Die Bhikkhus des Ostens sind nicht im Einklang mit dem Dhamma, und die Bhikkhus des Westens sind in ihrer Meinung im Einklang mit dem Dhamma.“
Und eine gewisse Gottheit im Reinen Reich (dem sogenannten Himmel) bemerkte, wie dieses zweifelhafte Problem im Geist des ehrwürdigen Sālha entstanden war. So schnell ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder ihn wieder einziehen konnte, so schnell verschwand diese Gottheit aus dem Reinen Reich und erschien vor dem ehrwürdigen Sālha und sagte zu ihm:
‚Du hast völlig Recht, Sālha; es sind die östlichen Bhikkhus, deren Meinungen gegen das Dhamma sind, und die westlichen Bhikkhus, deren Meinungen damit übereinstimmen. Verhalte dich daher, oh Sālha, so wie das Dhamma ist, so nimm deinen Standpunkt ein!‘
‚Sowohl früher, oh Gottheit, als auch jetzt vertrete ich meinen Standpunkt so, wie das Dhamma ist. Dennoch werde ich meine Meinung nicht kundtun, bis (der Samgha) mich zum (Richter) für diese Frage ernannt hat [vgl. Punkt 6 unten].‘ [Fortsetzung nächste Notiz…]
[40] Anmerkung 10c:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [33 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [13 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [13 von 28]
3. Nun gingen die Vaggian Bhikkhus von Vesālī mit dem besagten Besitz zu dem Ort, wo der ehrwürdige Revata weilte, und sagten zu ihm:
‚Möge der ehrwürdige Thera diese Erfordernisse für das Leben eines Samanas aus unseren Händen empfangen.‘
Aber er weigerte sich und sagte:
‚Nein, meine Freunde. Ich habe alles (wörtlich: ‚Ich habe die drei Roben.‘), was ich brauche.‘
Zu dieser Zeit diente ein Bhikkhu namens Uttara, der seit zwanzig Jahren im Orden aufgenommen war (vīsativasso; das heißt seit seiner Upasampadā), dem ehrwürdigen Revata. Und die Vaggian Bhikkhus von Vesālī gingen zu ihm und sagten:
‚Euer Ehrwürdiger möge diese Dinge des Lebens eines Samanas aus unseren Händen empfangen.‘
Doch er gab dieselbe Antwort.
Dann sagten sie:
‚Die Leute pflegten dem Erhabenen solche Dinge anzubieten. Wenn er sie empfing, waren sie glücklich. Wenn er sie nicht empfing, pflegten sie sie dem ehrwürdigen Ānanda anzubieten und sagten: ‚Möge der ehrwürdige Thera diese Dinge des Lebens eines Samanas empfangen: Das wird so sein, als hätte der Erhabene sie empfangen.‘ Möge der ehrwürdige Uttara diese Dinge empfangen: Das wird so sein, als hätte der Thera sie empfangen.‘
Daraufhin nahm der ehrwürdige Uttara, von den vaggianischen Bhikkhus Vesālis so bedrängt, eine Robe an und sagte:
‚Ihr dürft mir sagen, Freunde, was ihr wollt.‘
‚Der ehrwürdige Uttara möge dem Thera Folgendes für uns sagen: ‚Der ehrwürdige Thera möge in der Versammlung des Samgha Folgendes sagen: ‚In den Regionen des Ostens werden die Buddhas, die Gesegneten, geboren. Es sind die Bhikkhus des Ostens, die Meinungen vertreten, die mit dem Dhamma übereinstimmen, während die Bhikkhus des Westens dies nicht tun.‘‘
‚Genau so, meine Herren‘, sagte der ehrwürdige Uttara zustimmend zu den vaggianischen Bhikkhus Vesālis. Und er ging zu Revata und erzählte ihm, was sie gesagt hatten. „Du drängst mich, oh Bhikkhu, zu dem, was gegen das Dhamma ist“, sagte der Thera und schickte den ehrwürdigen Uttara fort (panāmesi. Das heißt, dauerhaft von seiner Anwesenheit).
[vgl. Mahāvagga I, 27. 2, S. 166 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1312.htm, wo das Wort für die förmliche Entlassung oder Abwendung eines Schülers verwendet wird].
Und die vagabundierenden Bhikkhus von Vesālī sagten zum ehrwürdigen Uttara:
'Was, Freund Uttara, hat der Thera gesagt?'
'Es ist ein Übel, das ihr mir angetan habt, ihr Herren. Der Thera hat mich weggeschickt, indem er sagte: 'Du drängst mich, o Bhikkhu, zu etwas, was gegen den Dhamma ist.''
'Seid Ihr, Herr, nicht volljährig, von zwanzig Jahren (seit Eurer upasampadā)?'
'Ja, ihr Herren, das bin ich.'
'Dann nehmen wir die Nissaya unter Euch als Eure Schüler.'
[Garu-nissayam ganhāma; worüber Buddhaghosa nichts weiß, obwohl der Ausdruck an keiner anderen Stelle in den Khandhakas vorkommt].'
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[41] Anmerkung 10e:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [34 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [14 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [14 von 28]
4. Nun trat der Samgha zusammen, um die Rechtsfrage zu entscheiden. Und der ehrwürdige Revata legte dem Samgha einen Beschluss vor und sagte:
‚Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Wenn wir diese Frage klären wollen, könnten die Bhikkhus, die sich zuerst der Sache angenommen haben, sie erneut zur Sprache bringen.
[vgl. das 63. Pākittiya].
Wenn es dem Samgha angebracht erscheint, soll der Samgha sie dort klären, wo sie entstanden ist.‘
Dann gingen die Thera Bhikkhus nach Vesālī, um die Angelegenheit dort zu klären.
Zu dieser Zeit lebte der älteste Thera der Welt, Sabbakāmī mit Namen, der seit seiner Upasampadā hundertzwanzig Jahre alt war und ein Schüler des ehrwürdigen Ānanda gewesen war (wörtlich: „hatte im selben Vihāra gewohnt“), in Vesālī. Und der ehrwürdige Revata sagte zum ehrwürdigen Sambhūta Sānavāsī:
„Ich werde zu dem Vihāra gehen, in dem der Thera Sabbakāmī wohnt. Geht bald zum ehrwürdigen Sabbakāmī und befragt ihn zu diesen zehn Punkten.“
„Ja, Herr“, sagte der ehrwürdige Sambhūta Sānavāsī und stimmte dem ehrwürdigen Revata zu.
Und der ehrwürdige Revata kam zu dem Vihāra, in dem der ehrwürdige Sabbakāmī lebte; und für den ersteren wurde im inneren Gemach und für den letzteren davor ein Schlafplatz vorbereitet. Und der ehrwürdige Revata dachte:
‚Dieser Thera, obwohl so alt, legt sich nicht schlafen‘, und legte sich nicht zur Ruhe. Und der ehrwürdige Sabbakāmī dachte:
‚Dieser Bhikkhu, obwohl müde und reisend, legt sich nicht schlafen‘, und legte sich nicht zur Ruhe.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[42] Anmerkung 10e:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [35 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [15 von 28]
ÜBER DAS RAT VON VESĀLĪ [15 von 28]
5. Als die Nacht weit vorgerückt war, sagte der ehrwürdige Sabbakāmī zum ehrwürdigen Revata:
‚Mit welcher Lebensweise, Geliebter, hast du nun so viele Jahre gelebt?‘
‚Indem ich im Sinne der Liebe verharrte, verehrter Freund, habe ich so viele Jahre verharrt.‘
‚Man sagt, dass du, Geliebter, durch ein leichtes Leben so verharrt hast: und wahrlich, Geliebter, ist ein leichtes Leben, (ich meine) das Verharren in der Liebe.‘
Schon vor langer Zeit, Herr, als ich noch ein Laie war, war viel Liebe in meinem Herzen, deshalb lebe ich auch jetzt viel im Sinne der Liebe und habe tatsächlich schon lange die Arahatschaft erlangt. Und wie hast du nun diese vielen Jahre gelebt?
„Indem ich, Geliebter, im Sinne der Leere (weltlicher Dinge) verharrte, habe ich diese vielen Jahre gelebt.“
„Man sagt, du, verehrter Freund, seist so geblieben im Sinne, ein zu Größe geborener Mann (mahāpurisa) zu sein; und das, verehrter Freund, ist in der Tat dasselbe Gefühl, (ich meine) das Gefühl der Leere der Dinge.“
„Schon vor langer Zeit, Geliebter, als ich noch ein Laie war, hatte ich ein starkes Gefühl der Leere der Dinge, deshalb lebe ich auch jetzt viel in diesem Gefühl und habe tatsächlich schon lange die Arahatschaft erlangt.“
6. Nun
[Karahi. Vgl. „Buch des Großen Todes“, III, 53]
Dieses Gespräch zwischen den Thera-Bhikkhus war noch nicht beendet, als der ehrwürdige Sambhūta Sānavāsī dort eintraf. Er trat an den ehrwürdigen Sabbakāmī heran, grüßte ihn und nahm neben ihm Platz. So sitzend sagte er zu dem ehrwürdigen Sabbakāmī:
„Diese Vaggian-Bhikkhus von Vesālī haben in Vesālī diese zehn Punkte dargelegt.“ Und er erzählte ihnen alles (der Text wiederholt XII, 1, 1, s. Anm. 9a oben).
„Nun, oh Thera, hast du zu Füßen deines Lehrers viel Dhamma und Vinaya gemeistert.“ Zu welchem Schluss kommst du, oh Thera, wenn du Dhamma und Vinaya in deinem Geiste durchgehst? Wessen Meinung entspricht dem Dhamma, die der Bhikkhus des Ostens oder die der Bhikkhus des Westens?
„Auch du, Herr, hast viel Dhamma und Vinaya zu Füßen deines Lehrers gelernt. Zu welchem Schluss kommst du, Herr, wenn du Dhamma und Vinaya in deinem Geiste durchgehst? Wessen Meinung entspricht dem Dhamma, die der Bhikkhus des Ostens oder die der Bhikkhus des Westens?“
„Der Schluss, zu dem ich komme, Herr, wenn ich Dhamma und Vinaya in meinem Geiste durchgehe, ist dieser: Die Bhikkhus des Ostens vertreten eine Meinung, die nicht mit dem Dhamma übereinstimmt, während die Bhikkhus des Westens mit dem Dhamma übereinstimmen. Dennoch beabsichtige ich nicht, meine Meinung kundzutun, bis (die Samgha) mich zum (Schiedsrichter) für diese Frage ernannt hat (vgl. oben, Vers 2, Anmerkung 10b).‘
‚Die Schlussfolgerung, zu der auch ich, Herr, gelangt bin, als ich Dhamma und Vinaya in Gedanken durchging, ist folgende: Die Bhikkhus des Ostens vertreten eine Meinung, die nicht mit dem Dhamma übereinstimmt, während die Bhikkhus des Westens mit dem Dhamma übereinstimmen.
Dennoch beabsichtige ich nicht, meine Meinung kundzutun, bis (die Samgha) mich zum (Schiedsrichter) für diese Frage ernannt hat.‘
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[43] Anmerkung 10f:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [36 von 48]
ZWEITES KHANDHAKA [16 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [16 von 28]
7. Dann traf sich der Samgha mit der Absicht, diese Rechtsfrage zu erforschen. Aber während sie sie untersuchten, wurde viel sinnloses Gerede hervorgebracht und auch der Sinn war in keiner einzigen Rede klar
[siehe oben in Kullavagga IV, 14, 19 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20015.htm, wo die in den folgenden Sätzen beschriebene Vorgehensweise für einen solchen Fall vorgesehen ist].
Dann legte der ehrwürdige Revata dem Samgha einen Beschluss vor:
'Lasst den ehrwürdigen Samgha mich anhören. Während wir diese Rechtsfrage erörtern, gibt es viel sinnloses Gerede, und kein Sinn ist in irgendeiner einzelnen Rede klar. Wenn es dem Samgha angemessen erscheint, möge der Samgha diese Rechtsfrage klären, indem er sie (an eine Jury) überweist.
[Ubbāhikāya. Vergleiche XI 'Über das Konzil von Rājagṛha', 1, 15 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20119.htm].'
Und er wählte vier Bhikkhus des Ostens und vier Bhikkhus des Westens aus – von den Bhikkhus des Ostens den ehrwürdigen Sabbakāmī, den ehrwürdigen Sālha, den ehrwürdigen Khugga-sobhita und den ehrwürdigen Vāsabha-gāmika – und von den Bhikkhus des Westens den ehrwürdigen Revata, den ehrwürdigen Sambhūta Sānavāsī, den ehrwürdigen Yasa, den Sohn Kākandakas, und den ehrwürdigen Sumana. Dann legte der ehrwürdige Revata dem Samgha einen Beschluss vor:
,Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Während der Untersuchung dieser Angelegenheit gab es unter uns viel sinnloses Gerede, und in keiner einzigen Äußerung ist der Sinn klar. Wenn es der Samgha angebracht erscheint, soll sie vier Mönche des Ostens und vier Mönche des Westens beauftragen, diese Frage durch Bezugnahme zu klären. Dies ist die Lösung.
‚Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Während der Untersuchung dieser Angelegenheit gab es viel sinnloses Gerede unter uns, und der Sinn jeder einzelnen Äußerung ist unklar. Der Samgha beauftragt vier Mönche des Ostens und vier Mönche des Westens, diese Frage durch Bezugnahme zu klären. Wer von den Ehrwürdigen damit einverstanden ist, möge schweigen. Wer nicht damit einverstanden ist, möge sprechen. Die Delegation erfolgte entsprechend. Der Samgha stimmt damit zu. Deshalb schweigt er. So verstehe ich es.‘
Zu dieser Zeit rezitierte ein Mönch namens Agita, der seit zehn Jahren dem Samgha das Pātimokkha vortrug. Ihn ernannte der Samgha zum Sitzregulator [Āsana-paññāpakam]. Dieses Amt wird in den anderen Khandhakas nicht erwähnt. Wir sollten es finden in Kullavagga VI, 21, 2 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20073.htm.. Der Grund dafür ist, dass es sich nicht um ein Amt mit Autorität handelt. Die verschiedenen Schiedsrichter würden ihre Plätze in der Reihenfolge ihres Dienstalters einnehmen, und alles, was der āsana-paññāpaka zu tun hätte, wäre, dafür zu sorgen, dass sie in der Halle oder dem Hain, in dem sie sich trafen, mit allem versorgt würden, was sie benötigten (es war nicht viel, hauptsächlich Matten oder Teppiche zum Sitzen)]
zu den Thera-Bhikkhus.
Da dachten die Thera-Bhikkhus,
'An welchem Ort sollen wir nun diese Rechtsfrage regeln?' Und es kam ihnen in den Sinn: 'Dieser Vālika Ārāma ist ein angenehmer Ort, ruhig und ungestört. Lasst uns die Angelegenheit dort regeln.'
Und dorthin begaben sich die Thera Bhikkhus, um die Frage zu erforschen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[44] Anmerkung 10g:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [37 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [17 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [17 von 28]
8. Dann legte der ehrwürdige Revata dem Samgha (hier natürlich bestehend aus den acht Schiedsrichtern) einen Beschluss vor:
‚Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Wenn es dem Samgha angebracht erscheint, werde ich den ehrwürdigen Sabbakāmī zum Vinaya befragen.‘
Und der ehrwürdige Sabbakāmī legte dem Samgha einen Beschluss vor:
‚Wenn es dem Samgha angebracht erscheint, werde ich auf die Frage des Revata zum Vinaya antworten.‘
Und der ehrwürdige Revata sagte zum ehrwürdigen Sabbakāmī:
(1) „Ist die Horn-Salz-Lizenz, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Horn-Salz-Lizenz?“
„Ist es zulässig, Herr, Salz in einem Horn mit sich herumzutragen, um es in ungesalzene Speisen zu geben?“
„Nein, Herr, es ist nicht zulässig.“
„Wo wurde ein solcher Anspruch zurückgewiesen?“
„Bei Sāvatthi (d. h. Śrāvastī), im Sutta Vibhaṅga.“
„Welcher Straftat begeht jemand, der dies tut?“
„Der Pākittiya, indem er Speisen isst, die durch (Pākittiya XXXVIII) verdorben wurden.“
„Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Dieser erste Punkt wurde von der Samgha untersucht und als falscher Dhamma und falscher Vinaya befunden, der nicht in der Lehre des Meisters enthalten ist. Daher gebe ich meine erste Stimme ab.
[45] Anmerkung 10h:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [38 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [18 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [18 von 28]
(2) „Ist die Zwei-Zoll-Freiheit, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Zwei-Zoll-Freiheit?“
„Ist es zulässig, Herr, das Mittagessen über die vorgesehene Zeit hinaus einzunehmen, vorausgesetzt, dass der Schatten der Sonne noch keine zwei Zoll gedreht hat?“
„Nein, Herr, es ist nicht zulässig.“
„Wo wurde ein solcher Anspruch zurückgewiesen?“
„Im Rāgagaha, im Sutta Vibhaṅga.“
„Welcher Straftat ist derjenige schuldig, der dies tut?“
Von Pākittiya, beim Essen zur falschen Zeit (Pākittiya XXXVII).
„Der ehrwürdige Samgha möge mich hören. Dieser zweite Punkt, der vom Samgha untersucht wurde, ist als falsches Dhamma und falsches Vinaya befunden worden und nicht in der Lehre des Meisters enthalten. Daher gebe ich meine zweite Stimme ab.“
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[46] Anmerkung 10i:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [39 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [19 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [19 von 28]
(3) „Ist die Erlaubnis zum Dorfbesuch, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Erlaubnis zum Dorfbesuch?“
„Ist es jemandem, der seine Mahlzeit beendet hat und sich weigert, mehr zu essen, erlaubt, das Essen zu essen, das nicht übrig geblieben ist, mit der Begründung, dass er im Begriff ist, ins Dorf zu gehen?“
„Nein, Herr, es ist nicht zulässig.“
„Wo wurde ein solcher Anspruch zurückgewiesen?“
„In Sāvatthi, im Sutta Vibhaṅga.“
„Welcher Straftat ist derjenige schuldig, der dies tut?“
Von Pākittiya, beim Verzehr von Speisen, die nicht übrig geblieben sind (Pākittiya XXXV).
„Der ehrwürdige Samgha möge mich hören. Dieser dritte Punkt, der vom Samgha untersucht wurde, ist als falsches Dhamma und falsches Vinaya befunden worden und nicht in der Lehre des Meisters enthalten. Daher gebe ich meine dritte Stimme ab.“
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[47] Anmerkung 10j:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [40 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAK [20 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [20 von 28]
(4) „Ist die Kreislizenz, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Kreislizenz?“
„Ist es zulässig, Herr, dass mehrere Bhikkhus, die im selben Kreis, innerhalb derselben Grenze leben, getrennte Uposathas abhalten?“
„Nein, Herr, das ist nicht zulässig.“
„Wo wurde ein solcher Anspruch zurückgewiesen?“
„In Rāgagaha, im Uposatha Samyutta“
[Samyutta muss hier für Khandhaka verwendet werden. Die erwähnte Passage ist Mahāvagga II (das Uposatha Khandhaka), 8, 3 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1313.htm]
'Welches Vergehens ist derjenige schuldig, der dies tut?' 'Des Dukkata, indem er den Vinaya vernachlässigt.'
Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Dieser vierte Punkt, der vom Samgha untersucht wurde, hat sich als falsches Dhamma und falscher Vinaya erwiesen und ist nicht in der Lehre des Meisters enthalten. So gebe ich die vierte Stimme ab.'
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[48] Anmerkung 10k:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [41 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [21 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [21 von 28]
(5) „Ist die Entschädigungslizenz, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Entschädigungslizenz?“
„Ist es zulässig, Herr, dass ein nicht rechtmäßig konstituierter Samgha eine offizielle Handlung vornimmt, mit der Begründung, dass er später die Zustimmung der später hinzukommenden Bhikkhus erhält?“
„Nein, Herr, das ist nicht zulässig.“
„Wo wurde ein solcher Anspruch zurückgewiesen?“
„Im Kampeyyaka-Abschnitt, im Hauptteil des Vinaya.“
[Vinaya-vatthu. Hier als Titel verwendet, offenbar für die Khandhakas. Die erwähnte Passage befindet sich im Kampeyyaka Khandhaka (Mahāvagga IX, 3, 5 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17101.htm)]
Welches Vergehens ist derjenige schuldig, der dies tut?
'Des Dukkata, indem er den Vinaya vernachlässigt.'
Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören. Dieser fünfte Punkt, der vom Samgha untersucht wurde, hat sich als falsches Dhamma und falscher Vinaya erwiesen und ist nicht in der Lehre des Meisters enthalten. So gebe ich diese fünfte Stimme ab.'
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[49] Anmerkung 10l:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [42 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [22 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [22 von 28]
(6) „Ist die Präzedenzerlaubnis, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Präzedenzerlaubnis?“
„Ist es zulässig, Herr, etwas mit der Begründung zu tun, dass ‚Mein Lehrer (upagghāya, d. h. upādhyāya) dies praktiziert hat‘ oder ‚Mein Lehrer (ākariya) jenes praktiziert hat?‘“
„In manchen Fällen, Herr, ist es zulässig, in manchen nicht.“
[Das hängt natürlich davon ab, ob die vorgeschriebene Handlung erlaubt ist oder nicht. Ekakko kappatī ti idam dhammikam ākinnam sandhāya vuttam, sagt Buddhaghosa]
‚Der ehrwürdige Samgha möge mich hören. Dieser sechste Punkt, der vom Samgha untersucht wurde, ist als falsches Dhamma und falsches Vinaya befunden worden und nicht in der Lehre des Meisters enthalten. Daher gebe ich diese sechste Stimme ab.‘
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[50] Anmerkung 10m:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [43 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [23 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [23 von 28]
(7) „Ist die Butterungserlaubnis, Herr, zulässig?“
„Was, Herr, ist diese Butterungserlaubnis?“
„Ist es, Herr, zulässig, dass jemand, der seine Mahlzeit beendet hat und sich weigert, mehr zu trinken, die nicht mehr von der Mahlzeit übrig gebliebene Milch trinkt, mit der Begründung, dass sie den Zustand von Milch verlassen hat und noch nicht den Zustand von Quark erreicht hat?“
„Nein, Herr, das ist nicht zulässig.“
„Wo wurde ein solcher Anspruch zurückgewiesen?“
„In Sāvatthi, im Sutta Vibhaṅga.“
„Welcher Straftat begeht derjenige, der dies tut, schuldig?“
Von Pākittiya, beim Verzehr von Speisen, die nicht übrig geblieben sind (Pākittiya XXXV).
„Der ehrwürdige Samgha möge mich hören. Dieser siebte Punkt, der vom Samgha untersucht wurde, ist als falsches Dhamma und falsches Vinaya befunden worden und nicht in der Lehre des Meisters enthalten. Daher gebe ich diese siebte Stimme ab.“
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[51] Anmerkung 10n:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [44 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [24 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [24 von 28]
(8) „Ist es erlaubt, Herr, Grog zu trinken?“
„Was, Herr, ist dieser Grog?“
„Ist es erlaubt, Herr, Spirituosen zu trinken, die noch nicht zu Spirituosen geworden sind und noch keine berauschenden Eigenschaften erlangt haben?“
„Nein, Herr, es ist nicht erlaubt.“
„Wo wurde es abgelehnt?“
„Bei Kosambī, im Sutta Vibhaṅga:
„Welcher Straftat begeht derjenige, der dies tut?“
„Von Pākittiya, dem Trinken von vergorenen Spirituosen und starken Getränken (Pākittiya LI).“ Der ehrwürdige Samgha möge mich hören. Der achte Punkt, der vom Samgha geprüft wurde, ist als falsches Dhamma und falsches Vinaya befunden worden und nicht in der Lehre des Meisters enthalten. Daher gebe ich meine achte Stimme ab.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[52] Anmerkung 10o:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [45 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [25 von 28]
ÜBER DAS KONZIL VON VESĀLĪ [25 von 28]
(9) „Ist der Sitz ohne Fransen, Herr, zulässig?“
[Das heißt, macht die Tatsache, dass er keine Fransen hat, eine Matte oder einen Teppich legal, die ansonsten aufgrund ihrer Größe verboten wären? Siehe oben, XII, 1, 10 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20120.htm]
Nein, Sir, das ist nicht zulässig.
'Wo wurde es abgelehnt?'
'In Savatthi, in der Sutta Vibhaṅga.'
'Welches Vergehens ist derjenige, der einen solchen Sitz benutzt, schuldig?'
'Des Pākittiya, indem er ein Ding benutzt, das (auf die richtige Größe) zurechtgestutzt werden sollte (Pākittiya LXXXIX).'
'Möge der ehrwürdige Samgha mich anhören. Dieser neunte Punkt, der vom Samgha untersucht wurde, hat sich als falsches Dhamma und falscher Vinaya erwiesen und ist nicht in der Lehre des Meisters enthalten. So gebe ich diese neunte Stimme ab.'
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[53] Anmerkung 10p:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [46 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [26 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [26 von 28]
(10) „Ist Gold und Silber, Herr, erlaubt?“
„Nein, Herr, es ist nicht erlaubt.“
„Wo wurde es verboten?“
„Bei Rāgagaha, im Sutta Vibhaṅga.“
„Welcher Straftat begeht derjenige, der sie annimmt?“
„Der Pākittiya, wenn er Gold und Silber annimmt (Das 18. Nissaggiya Pākittiya).“
„Der ehrwürdige Samgha möge mich anhören.“ Dieser zehnte Punkt wurde von der Samgha geprüft und als falscher Dhamma und falscher Vinaya befunden, der nicht in der Lehre des Meisters enthalten ist. Daher gebe ich meine zehnte Stimme ab.
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[54] Anmerkung 10q:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [47 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [27 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [27 von 28]
‚Der ehrwürdige Samgha möge mich hören. Diese zehn Punkte, die vom Samgha geprüft wurden, haben sich als falsches Dhamma und falsches Vinaya erwiesen und sind nicht in der Lehre des Meisters enthalten.‘
[Sabbakāmī wendet sich an Ruvata:] ‚Diese Rechtsfrage, Herr, ist abgeschlossen; und da sie geklärt ist, ist sie ein für alle Mal geklärt. Dennoch, Herr, befragen Sie mich zu diesen zehn Punkten auch inmitten des Samgha [das heißt nicht nur der Schiedsrichter, sondern aller Bhikkhus dort in Vesālī], um diese Bhikkhus zu überzeugen [Bhikkhūnam saññattiyā]. Siehe die Verwendung dieses Ausdrucks in Kullavagga IV, 14, 26 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20015.htm, and VII, 4. 1 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20077.htm und Anmerkung zu der letztgenannten Passage, die lautet:
Bhikkhu-saññattiyā. Die Phrase kommt vor in IV, 14, 26 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20015.htm, und entspricht dem Ausdruck ganam saññāpeti (oben, VII, 3, 14 http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20076.htm), benutzt von Devadattas Versuch, die Menschen für seine Ansichten zu gewinnen,].
So befragte der ehrwürdige Revata den ehrwürdigen Sabbakāmī zu den zehn Punkten auch in der Mitte des Samgha, und als er zu einem nach dem anderen befragt wurde, gab der ehrwürdige Sabbakāmī Antwort.
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[55] Anmerkung 10r:
ḲULLAVAGGA (CULLAVAGGA) [Buddhistische Schrift] [48 von 48]
ZWÖLFTES KHANDHAKA [28 von 28]
ÜBER DEN RAT VON VESĀLĪ [28 von 28]
9. Da nun an dieser Vinaya-Probe siebenhundert Bhikkhus teilnahmen, ohne dass einer fehlte, wird diese Vinaya-Probe daher „die der siebenhundert“ genannt.
[Vergleiche XI, 1, 16] Da nun fünfhundert Bhikkhus, ohne dass einer fehlte, an dieser Vinaya-Probe teilnahmen, wird diese Vinaya-Probe daher „die der fünfhundert“ genannt http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20119.htm]
Hier endet das Zwölfte Khandhaka, über die Probe der Siebenhundert.
[Quellenangabe 10 (a-r) Kullavagga, Khandaka XII, Kap. 2: http://www.sacred-texts.com/bud/sbe20/sbe20121.htm]
[56] Anmerkung 11:
Vgl. Saṃvara [Teil 824].
[57] Anmerkung 12:
Vgl. oben Anm. 8a, Ziff. 6.
In der buddhistischen Sabbāsava Sutta werden die 'āsava's ausführlicher beschrieben, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe11/sbe1109.htm.
[58] Anmerkung 13:
Vgl. Saṃvara [Teil 6-92].
[59] Anmerkung 14:
Die volle Verantwortung des Jain-Mönchs für sein Schicksal und die Kontrolle über sein Leben, seine ursprüngliche Isolation und Unabhängigkeit spiegeln den Zustand der Seele wider, wie er im Jainismus verstanden wird, vgl. Saṃvara [Teil 207] und Anmerkung.
[60] Anmerkung 15:
Zu den Unterschieden zwischen ratnatraya und triratna vgl. Saṃvara [Teil 234].
[61] Anmerkung 16:
Für die Einzelheiten von Mahāvīras Reise [d.h. "Austeritäten (tapa), Kodizes (niyama), Disziplin (saṁyama), Selbststudium (svādhyāya), Meditation (dhyāna) und Verbindungen (yoga) mit wesentlichen Pflichten (avaśyaka) zu verfolgen ..."] siehe Saṃvara [Teil 551] Anmerkung 2.
[62] Vihagagati pravrajya (Selbsteinweihung), siehe oben Anmerkung 2.
[63] Siehe ein beliebiges Bild von Jambudvipa. Vgl. in diesem Zusammenhang auch Saṃvara [Teil 849] erster Absatz.
[64] Anmerkung 19:
Vgl. Saṃvara [Teil 502], Anmerkung 6, und
zur Definition und Bedeutung des Begriffs ārya vgl. Saṃvara [Teil 202], Anmerkungen 3–5, sowie
Saṃvara [Teil 512], Anmerkung 2 (1b), Punkt 5 iii;
unter Anwendung des oben in Punkt 5 iii verlinkten definierten Namens Arier (ārya) für sthāviras, vgl. Saṃvara [Teil 606], und
Saṃvara [Teil 583], Anmerkung 1 zur Korrelation zweier arischen (āryan)-Länder mit Mahāvideha im Ratha-mūṣala-Krieg;
zu den arischen (āryan)-Ländern siehe Saṃvara [Teil 475], Anmerkung 5.
[65] Anmerkung 20:
Die 22. Parīsahā, Samyaktva (Samatta) Parīsahā, besagt, dass es einen Jina gab, gibt und geben wird, vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2 „Über Mühseligkeiten“, V. 44-45, und
zur Aussage von jeweils zwei Tīrthaṅkaras in Airāvatakṣetra und Bharatakṣetra vgl.:
„In Jambu Dveep in den Gebieten Bharat und Airavat gab, gibt und wird es zu einer Zeit während einer Ära zwei Arhants geben.“ Sthānāṅga Sūtra, Sthāna 2, Vers 312
Die Sonne als Metapher für Tīrthaṅkaras in Airavatakṣetra und Bharatakṣetra wird nur zehn Verse später erwähnt:
„Auf dem Kontinent Jambu gaben, geben und geben zwei Sonnen Wärme. (Sie kreisen um den Berg Meru.)“ (Illustriert im Sthānāṅga Sūtra, Sthāna 2, Vers 322)
Die beiden Sonnen und Monde umkreisen Jambūdvīpa, d. h. die beiden Arhats, einer von Bharakṣetra und der andere von Airāvatakṣetra, befinden sich symmetrisch auf der anderen Seite desselben Kontinents.
Vgl. auch Saṃvara [Teil 852], Anmerkung 5.
[66] Anmerkung 12:
Vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 29, V. 39 'sahāyapratyākhyāna', Verzicht auf Gesellschaft.
[67] Anmerkung 22:
Zu Rājagṛha finden wir (neben zahlreichen weiteren Referenzen)
1. Saṃvara [Teil 67] Anmerkung 1, Erläuterung, Untertitel Interpretation: Wir finden in den Schriften einen Hinweis: „Der Wald um Rājagṛha wird als 18 yojanas dicht beschrieben, und 500 Räuber leben darin“;
2. Beschreibung von Rājagṛha, vgl. Saṃvara [Teil 475], inklusive Anmerkungen 1-5, insbesondere in Anmerkung 4 wird das Verfahren zur Erforschung der Bedeutung und Interpretation des Begriffs „Rājagṛha“ dargelegt, und für die Geschichte über die Gründung von Rājagṛha siehe Anmerkung 5. und Saṃvara [Teil 500];
3. In Rājagṛha unterwarf sich Gautama Mahāvīra „aufgrund der Kenntnis des Gesetzes ohne Gehör“ usw., vgl. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 394] ff.;
4. In der Geschichte von Ārdraka (Adda) blieb er im 11. Gelübde des Laien, brach es jedoch, indem er sich mit einer Frau einließ. Dadurch wurde er für 12 Jahre blockiert. Danach ging er nach Rājagṛha. Doch auf seinem Weg trifft er auf die 500 Rajputen, die nach Ādrakas Flucht nicht zum König zurückgekehrt waren und sich in einer Dschungelfestung von Raubzügen ernährt hatten, vgl. Saṃvara [Teil 206];
5. Rajagṛha wird als einen der Kalyāṇaka-bhūmis bezeichnet, in denen die fünf kalyāṇakas – der dritte dieser fünf – vihagagati pravrajya (Selbsteinweihung) sind, vgl. Saṃvara [Teil 299], Anmerkung 1j;
6. Mehr als 200 Versammlungen fanden in Rājagṛha statt, vgl. Saṃvara [Teil 489] einschließlich nicht 3;
7. Rājagṛha als Metapher, von wo aus die Gesetzesverkündung verschiedener Philosophien erfolgt, vgl. Saṃvara [Teil 824].
[68] Anmerkung 23a:
Die Sacred Books of the East (SBE) geben drei Vinaya-Texte an:
A. Das Pātimokkha,
B. Das Mahāvagga (Mahāvajja), und
C. Das Kullavagga (oder Cūlavacca).
A. Das PĀTIMOKKHA hat acht Abschnitte:
1. Pārāgika Dhammā (vier Pārāgika-Regeln), für Einzelheiten siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1304.htm
2. Saṁghādisesā Dhammā (dreizehn Regeln, die sowohl in ihren früheren als auch in ihren späteren Stadien formelle Zusammenkünfte des Ordens erfordern), für Einzelheiten siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1305.htm
3. Aniyatā Dhammā (zwei Regeln bezüglich unbestimmter Angelegenheiten), für Details siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1306.htm
4. Nissaggiyā-Pāḳittiya Dhammā (dreißig pāḳittiya-Regeln, die Verwirkung beinhalten), für Einzelheiten siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1307.htm
5. Pāḳittiya Dhammā (zweiundneunzig Pāḳittiya-Regeln; Regeln bezüglich Angelegenheiten, die Sühne erfordern), z.B. Regel 41 "Welcher Bhikkhu auch immer mit seiner eigenen Hand einem Akelaka oder einem Paribbājaka (pravrajya) oder einem Paribbājikā Nahrung gibt, ob hart oder weich, das ist ein Pāḳittiya".
AUSFÜHRUNG nach dem Übersetzer aus dem Jahr 1882 n.Chr.:
"Dies sind die verschiedenen nicht-buddhistischen religiösen Lehrer oder Anhänger, von denen die meisten die Veden ablehnten. Die Paribbājakas waren meist, wenn auch nicht immer, wandernde Logiker, die bereit waren, Thesen gegen die ganze Welt zu vertreten. Paribbājikā ist lediglich das Femininum des Letzteren. Aḳelaka, das natürlich kein Femininum hat, waren die nackten Asketen, d.h. die Digambara Jain-Mönche."
FACHAUSDRUCK:
Paribbājaka: etymologisch wird 'b' zu 'v' und das Prākṛt 'ya' ist das Sanskrit 'ka'. Wenn wir 'bb' zu 'vr' nehmen, erhalten wir das Wort 'parivrājaya' und schon haben wir 'pravrajya', schlüssig, die buddhistischen Schriften sagen aus, dass es ihren Anhängern nicht erlaubt ist, Jinkalpi (Digambara-Mönche) oder alle (spirituellen) Söhne von Bharata oder (spirituelle) Enkel aller 24 Tīrthaṅkaras, die vihagagati pravrajya (Selbsteinweihung) genommen haben, zu speisen, und wenn sie es tun, sind sie der Sühne schuldig!
Für Einzelheiten zu allen zweiundneunzig Pāḳittiya-Regeln, einschließlich Nr. 41, siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1308.htm;
6. Pāṭidesaniyā Dhammā (vier Regeln bezüglich der Dinge, die gebeichtet werden sollten); für Details siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1309.htm
7. Sekhiyā Dhammā (Regeln in Bezug auf Angelegenheiten, die mit der Disziplin verbunden sind), für Details siehe www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1310.htm
8. Adhikaraṇa-Samathā Dhammā (sieben Regeln bezüglich der Beilegung von Fällen), für Details siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1311.htm
[69] Anmerkung 23b:
B. Der Inhalt des MAHĀVAGGA ist in 10 Khandakas unterteilt:
Khandaka I (die Aufnahme in den Orden der Bhikkhus), für Details siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1312.htm
Khandaka II (die uposatha-Zeremonie und das pātimokkha), Einzelheiten siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1313.htm
Khandaka III (Wohnsitz während der Regenzeit, vassa), für Einzelheiten siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1314.htm
Khandaka IV (die pavāraṇā-Zeremonie am Ende der Regenzeit, vassa), für Einzelheiten siehe http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/sbe1315.htm
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[70] Anmerkung 23c:
MAHĀVAGGA
Khandaka V (Vorschriften für Fußbekleidung, Sitze, Fahrzeuge usw.) (13 Kapitel), für Einzelheiten siehe
1. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17002.htm
2. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17003.htm
3. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17004.htm
4. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17005.htm
5. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17006.htm
6. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17007.htm
7. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17008.htm
8. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17009.htm
9. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17010.htm
10. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17011.htm
11. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17012.htm
12. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17013.htm
13. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17014.htm
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[71] Anmerkung 23d:
MAHĀVAGGA
Khandaka VI (über religiose Bettler) (40 Kapitel), für Einzelheiten siehe
1. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17015.htm
2. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17016.htm
3. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17017.htm
4. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17018.htm
5. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17019.htm
6. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17020.htm
7. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17021.htm
8. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17022.htm
9. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17023.htm
10. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17024.htm
11. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17025.htm
12. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17026.htm
13. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17027.htm
14. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17028.htm
15. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17029.htm
16. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17030.htm
17. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17031.htm
18. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17032.htm
19. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17033.htm
20. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17034.htm
21. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17035.htm
22. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17036.htm
23. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17037.htm
24. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17038.htm
25. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17039.htm
26. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17040.htm
27. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17041.htm
28. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17042.htm
29. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17043.htm
30. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17044.htm
31. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17045.htm
32. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17046.htm
33. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17047.htm
34. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17048.htm
35. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17049.htm
36. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17050.htm
37. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17051.htm
38. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17052.htm
39. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17053.htm
40. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17054.htm
[Fortsetzung nächste Anmerkung... ]
[72] Anmerkung 23e:
MAHĀVAGGA
Khandaka VII (die Kaṭḥina-Zeremonien) (13 Kapitel), für Einzelheiten siehe
1. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17055.htm
2. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17056.htm
3. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17057.htm
4. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17058.htm
5. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17059.htm
6. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17060.htm
7. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17061.htm
8. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17062.htm
9. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17063.htm
10. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17064.htm
11. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17065.htm
12. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17066.htm
13. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17067.htm
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[73] Anmerkung 23f:
MAHĀVAGGA
Khandaka VIII (die Kleidung der Bhikkhus) (32 Kapitel), für Details siehe
1. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17068.htm
2. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17069.htm
3. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17070.htm
4. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17071.htm
5. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17072.htm
6. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17073.htm
7. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17074.htm
8. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17075.htm
9. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17076.htm
10. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17077.htm
11. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17078.htm
12. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17079.htm
13. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17080.htm
14. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17081.htm
15. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17082.htm
16. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17083.htm
17. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17084.htm
18. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17085.htm
19. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17086.htm
20. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17087.htm
21. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17088.htm
22. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17089.htm
23. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17090.htm
24. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17091.htm
25. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17092.htm
26. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17093.htm
27. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17094.htm
28. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17095.htm
29. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17096.htm
30. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17097.htm
31. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17098.htm
32. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17099.htm
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[74] Anmerkung 23g:
MAHĀVAGGA
Khandaka IX (Titel fehlt) (7 Kapitel), für Einzelheiten siehe
1. Kapitel (is lacking)
2. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17100.htm
3. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17101.htm
4. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17102.htm
5. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17103.htm
6. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17104.htm
7. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17105.htm
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[75] Anmerkung 23h:
MAHĀVAGGA
Khandaka X (Schismen unter den Saṁgha) (6 Kapitel), für Details siehe
1. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17106.htm
2. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17107.htm
3. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17108.htm
4. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17109.htm
5. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17110.htm
6. Kapitel http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17111.htm
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[76] Anmerkung 23i:
C. Der Kullavagga ist in 12 Khandhakas unterteilt, siehe oben Anmerkungen 7-10.
[77] Anmerkung 22:
Zu Rājagṛha finden wir (neben zahlreichen weiteren Referenzen)
1. Saṃvara [Teil 67] Anmerkung 1, Erläuterung, Untertitel Interpretation: Wir finden in den Schriften einen Hinweis: „Der Wald um Rājagṛha wird als 18 yojanas dicht beschrieben, und 500 Räuber leben darin“;
2. Beschreibung von Rājagṛha, vgl. Saṃvara [Teil 475], inklusive Anmerkungen 1-5, insbesondere in Anmerkung 4 wird das Verfahren zur Erforschung der Bedeutung und Interpretation des Begriffs „Rājagṛha“ dargelegt, und für die Geschichte über die Gründung von Rājagṛha siehe Anmerkung 5. und Saṃvara [Teil 500];
3. In Rājagṛha unterwarf sich Gautama Mahāvīra „aufgrund der Kenntnis des Gesetzes ohne Gehör“ usw., vgl. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 394] ff.;
4. In der Geschichte von Ārdraka (Adda) blieb er im 11. Gelübde des Laien, brach es jedoch, indem er sich mit einer Frau einließ. Dadurch wurde er für 12 Jahre blockiert. Danach ging er nach Rājagṛha. Doch auf seinem Weg trifft er auf die 500 Rajputen, die nach Ādrakas Flucht nicht zum König zurückgekehrt waren und sich in einer Dschungelfestung von Raubzügen ernährt hatten, vgl. Saṃvara [Teil 206];
5. Rajagṛha wird als einen der Kalyāṇaka-bhūmis bezeichnet, in denen die fünf kalyāṇakas – der dritte dieser fünf – vihagagati pravrajya (Selbsteinweihung) sind, vgl. Saṃvara [Teil 299], Anmerkung 1j;
6. Mehr als 200 Versammlungen fanden in Rājagṛha statt, vgl. Saṃvara [Teil 489] einschließlich nicht 3;
7. Rājagṛha als Metapher, von wo aus die Gesetzesverkündung verschiedener Philosophien erfolgt, vgl. Saṃvara [Teil 824].
[78] Anmerkung 24:
Vihagagati pravrajya (Selbsteinweihung) wurde als vehaya vihāra identifiziert, vgl. Saṃvara [Teil 964] Anmerkung 32 l.
Vgl. in diesem Zusammenhang auch oben Anm. 22, Pkt. A. 5.
[79] Anmerkung 25:
Rājagṛha: Verbindung: rāja + gṛha
Sanskrit:
rāja = in Zusammensetzung für rājan = Regierung, Führung, auch für Rechtsprechung verwendet, z.B. wurde die britische Herrschaft als 'britischer Rāj' bezeichnet
gṛha = Haus mit mehreren Räumen, Hausherr, etc.
Schlussfolgerung: Immer dann, wenn in den Schriften eine Verkündigung im Rājagṛha stattfand, sind die Buddhisten angesprochen.
[80] Anmerkung 26:
The Heart of Jainism by Sinclair Stevenson, London, Delhi 1917, Seiten 18 und 19 https://archive.org/stream/heartofjainism029660mbp....
[81] Anmerkung 27:
Zu den Einzelheiten der Laiengelübde des Ānanda śrāvaka vgl. Saṃvara [Teil 146-174]
[82] Anmerkung 22:
Zu Rājagṛha finden wir (neben zahlreichen weiteren Referenzen)
1. Saṃvara [Teil 67] Anmerkung 1, Erläuterung, Untertitel Interpretation: Wir finden in den Schriften einen Hinweis: „Der Wald um Rājagṛha wird als 18 yojanas dicht beschrieben, und 500 Räuber leben darin“;
2. Beschreibung von Rājagṛha, vgl. Saṃvara [Teil 475], inklusive Anmerkungen 1-5, insbesondere in Anmerkung 4 wird das Verfahren zur Erforschung der Bedeutung und Interpretation des Begriffs „Rājagṛha“ dargelegt, und für die Geschichte über die Gründung von Rājagṛha siehe Anmerkung 5. und Saṃvara [Teil 500];
3. In Rājagṛha unterwarf sich Gautama Mahāvīra „aufgrund der Kenntnis des Gesetzes ohne Gehör“ usw., vgl. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 394] ff.;
4. In der Geschichte von Ārdraka (Adda) blieb er im 11. Gelübde des Laien, brach es jedoch, indem er sich mit einer Frau einließ. Dadurch wurde er für 12 Jahre blockiert. Danach ging er nach Rājagṛha. Doch auf seinem Weg trifft er auf die 500 Rajputen, die nach Ādrakas Flucht nicht zum König zurückgekehrt waren und sich in einer Dschungelfestung von Raubzügen ernährt hatten, vgl. Saṃvara [Teil 206];
5. Rajagṛha wird als einen der Kalyāṇaka-bhūmis bezeichnet, in denen die fünf kalyāṇakas – der dritte dieser fünf – vihagagati pravrajya (Selbsteinweihung) sind, vgl. Saṃvara [Teil 299], Anmerkung 1j;
6. Mehr als 200 Versammlungen fanden in Rājagṛha statt, vgl. Saṃvara [Teil 489] einschließlich nicht 3;
7. Rājagṛha als Metapher, von wo aus die Gesetzesverkündung verschiedener Philosophien erfolgt, vgl. Saṃvara [Teil 824].
[83] Vgl. Saṃvara [Teil 469] erster Absatz, einschließlich Anmerkung 1.
