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Saṃvara [Teil 965] 

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Zur Definition, Bedeutung und Interpretation von Begriffen [3]

Für die Suche nach Bedeutung und Interpretation von Erzählungen und Wörtern (Namen und Begriffen), die in der Schlacht von Mahāśilākaṇṭka und Rathamūṣala usw. vorkommen, begannen wir, „pannavijjanti“ [1] anzuwenden, wohl wissend, dass das Verständnis von Mahāvīras Lehre von der Kenntnis jedes einzelnen Wortes und von der Erforschung des Sinns des Begriffs abhängt, stets im Hinterkopf, dass alles weltliche Wissen „ajñāna rupa mithyātva“ [2] ist.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass uns die in den Āgamas niedergelegten Worte Mahāvīras weder Geschichte, Geographie, Astrologie noch Genealogie usw. lehren, und die Erforschung der Wortbedeutungen muss erfolgen, ohne das mithyātva (Vergehen) des Ignorierens dieser Tatsachen zu begehen.

Im Verlauf der fortlaufenden „Saṁvara“-Reihe stießen wir in anderen Passagen auf einige der gesuchten Wörter (Namen, Begriffe), z.B.

BHŪTĀNANDA (Bhūyāṇaṁda), ein Name, der zunächst als Name des Elefanten verwendet wurde, den Kūṇika in der Schlacht von Rathamūṣala ritt,[3] und zweitens als Indra (Herr) der Nāgas der nördlichen Reihe.[4] „Elefant“ wird oft als Metapher verwendet,[5] daher wird der Indra der nördlichen Nāgas von Kūṇika im Kampf um den SECANAKA-Elefanten (jati-smaran-jñāna),[6] die achtzehnreihige VANCAKULA-Halskette, die GÖTTLICHEN KLEIDUNGEN, das Paar GÖTTLICHER OHRRINGE[7] sowie Halla und Vehayas (oder Halla und Vihalla) als Reiter des Secanaka-Elefanten verwendet oder missbraucht.

Um nun die Bedeutung und Interpretation der Schlacht von Rathamūṣala, mit Ausnahme von mithyātva, wirklich zu erfassen, müssen wir alle Teilnehmer der Schlacht kennen und wissen, um welche Beute die Schlacht geschlagen wird. Außerdem müssen wir allen anderen Hinweisen in der Geschichte folgen, immer gemäß samyaktva (Rechtschaffenheit), mit Ausnahme von mithyātva.

Anhand der bisher gewonnenen Informationen über die Schlachten[8] können wir die Zweifel der Gelehrten, ob eine Schlacht Teil einer anderen ist oder ob sie zu unterschiedlichen Zeiten stattfanden, leicht mit Mahāvīras eigenen Worten ausräumen:

„Gautama! Der Herr des Donners (Śakra), Videhaputra (Kūṇika) und der Herr der Asuras (Camarendra) gewannen die Schlacht, und die Mallas, die Licchavis und ihre Verbündeten verloren. Da König Kūṇika wusste, dass die Schlacht von Rathamūṣala kurz bevorstand, rief er die ihm am nächsten stehenden Offiziere zusammen und sprach ähnliche Worte wie vor der Schlacht von Mahāśilākanṭaka, nur dass der königliche Elefant nun Bhutānanda hieß….“ [9]

Die oben genannten „ÄHNLICHEN WORTE“ lauten:

„Gautama! Der Herr des Donners (Indra) und Videhaputra (Kūṇika) gewannen die Schlacht, und die neun Malla-Häuptlinge, neun Licchavi-Häuptlinge und achtzehn gaṇa-Herrscher aus Kaśi und Kośala verloren sie. Als König Kūṇika erfuhr, dass die Schlacht von Mahāśīlākaṇṭaka kurz bevorstand, rief er seine Offiziere zusammen und sagte zu ihnen:

„Oh Geliebte der Götter! Bereitet sofort den königlichen Elefanten namens Udāi vor, mobilisiert die vierfache Armee bestehend aus Infanterie, Kavallerie, Streitwagen und Elefanten und meldet euch umgehend bei mir.“

Als König Kūṇika (Konika) diesen Befehl erteilte, waren die ihm nahestehenden Offiziere hocherfreut und erfreut. Sie berührten ihre Stirn mit gefalteten Händen und brachten die folgende Unterwerfung vor:

„Eure Majestät! Wie es Euch beliebt!“ Anschließend bereiteten sie den großen königlichen Elefanten Udai, wie im Aupapātika Sūtra beschrieben, auf die bevorstehende große Schlacht vor. Anschließend stellten sie die vierfache Armee auf, bestehend aus Infanterie, Kavallerie, Elefanten und Streitwagen. Nachdem alle Vorbereitungen abgeschlossen waren, kehrten sie zum König zurück und teilten ihm die ordnungsgemäße Ausführung seiner Befehle mit.

Danach betrat der König sein Badezimmer. Nachdem er alle Utensilien vorbereitet hatte, beendete er sein Bad. Anschließend führte er die Rituale zur Beseitigung aller Hindernisse und zur Besänftigung guter Omen durch. Anschließend schmückte er sich mit Waffen und Schmuck, schützte sich ordnungsgemäß mit einer Rüstung, legte Halsketten um die Brust, nahm den Bogen und schmückte sich mit den erwählten Orden eines Kriegers. Er nahm den notwendigen Vorrat an Waffen und Waffen mit und trug einen mit einer Girlande aus korantaka-Blumen geschmückten Schirm über dem Kopf. Er wurde von Camaras umweht und von Siegesrufen begrüßt. Auf diese Weise wurde König Kūṇika gemäß der Beschreibung des Aupapātika-Sutra zufolge, nahm König Kūṇika auf dem Elefanten Platz.

Dann kam König Kūṇika, dessen Brust mit Halsketten bedeckt war, das Volk erfreute und unaufhörlich mit weißem Weihrauch befächelt wurde, wie es in der Aupapātika-Sutra beschrieben wird, und in Begleitung der vierfachen Armee aus Infanterie, Kavallerie, Elefanten und Streitwagen, zur Mahāśīlakaṇṭaka-Schlacht. Er stellte sich der Herausforderung von Śakra, dem König der Götter, der sich verwandelte und wie eine undurchdringliche Mauer vor ihm stand. Es sah aus, als hätte ein Duell zwischen zwei Indras begonnen, einem Indra der Götter und einem Indra der Menschen. König Kūnika war jedoch so mächtig, dass er seine Gegner mit einem einzigen Elefanten besiegen konnte. (So ​​konnte Kūṇika Indra für sich gewinnen.) In der Schlacht verletzte, verwundete oder tötete König Kūṇika alle großen Krieger der Mallas, der Licchavīs und der gaṇa-Könige, riss ihnen ihre Flaggen und Standarten mit ihren jeweiligen Zeichen weg und jagte die Vasallenkönige, deren Leben in Gefahr war, in die Flucht.[10] Die erste Schlacht ist Mahāśilākaṇṭaka. Alle großen Krieger der Mallas, der Lichavīs und der Gaṇa-Könige wurden auf Ceṭakas Seite verletzt, verwundet oder getötet, ebenso wie 8400.000 Mann und 10 Halbbrüder von Kūṇika, (1) Kāla, (2) Sukāla, (3) Mahākāla, (4) Kṛṣṇa, (5) Sukṛṣṇa, (6) Mahākṛṣṇa, (7) Vīrakṛṣṇa, (8) Ramākṛṣṇa, (9) Pitrasen-kṛṣṇa und (10) Mahasen-kṛṣṇa.[11]

Die Analyse ihrer Verwandtschaftsverhältnisse ergibt folgendes:

Kālas Mutter ist Kālī, seine Witwe Pādmavatī, ihr Sohn Padma.

Sukālas Mutter ist Sukālī, seine Witwe Mahāpadmā, ihr Sohn Mahapadma.

Mahākālas Mutter ist Mahākālī, seine Witwe Bhadrā, ihr Sohn Bhadra.

Kṛṣṇas Mutter ist Kṛṣṇā, seine Witwe Subhadrā, ihr Sohn Subhadra.

Sukṛṣṇas Mutter ist Sukṛṣṇā, seine Witwe Padmabhadrā, ihr Sohn. Padmabhadra

Mahākṛṣṇas Mutter ist Mahākṛṣṇā, seine Witwe Padmasen(ā), ihr Sohn Padmasen(a).

Virakṛṣṇas Mutter ist Virakṛṣṇā, seine Witwe Padmagulā, ihr Sohn Padmagulma.

Ramākṛṣṇas Mutter ist Ramākṛṣṇā, seine Witwe Nalinigulmā, ihr Sohn Nalinigulma.

Pitrasen-kṛṣṇas Mutter ist Pitrasen-kṛṣṇā, seine Witwe Anandā, ihr Sohn Ananda.

Mahasen-kṛṣṇas Mutter ist Mahasen-kṛṣṇā, seine Witwe Nandanā, ihr Sohn Nandana.[12]

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es sich um zwei Schlachten zu unterschiedlichen Zeiten handelt:

1. In der Schlacht von Mahāśilākaṇṭaka kämpfte Kūṇika GEGEN Śakra und die achtzehn Verbündeten, die sich aus dem Bund der neun Mallas und neun Lechais (Licchavis) zusammensetzten, den verbündeten Königen von Kasī und Kosala, in der 84 Lakhs Krieger getötet wurden,[13] und

2. In der zweiten Schlacht, der Schlacht von Ratha-mūṣala, in der 9600.000 Mann auf einen Schlag getötet wurden,[14] wechselte ŚAKRA die Seiten und KÄMPFTE mit Kūṇica und Camara GEGEN Ceṭaka (Ceḍaga), die Mallas (Mallaki),[15] die Lichavīs (Lecchai)[16] und ihre Verbündeten, d.h. die achtzehn gaṇa-Könige aus Kasī[17] und Kośalā,[18] die erneut verloren.

Interessant ist die Tatsache, dass König Kūṇika sowie die Mallai und Lecchais, seine Gegner in der Schlacht von Mahāśilākaṇtaka und Ratha-mūṣala, bei Mahāvīras Samavasaraṇa anwesend waren.^[19] Warum verhinderte Mahāvīra nicht die Tötung von 180 lakhs (1 lakh = 100.000) großer Krieger durch den Sohn seines Cousins ​​Cellaṇā?[20] Diese Geschichte muss eine spirituelle Bedeutung haben, und es lohnt sich, aus einem anderen Blickwinkel darüber nachzudenken.

KUŚALA (KUSALA) ist ein anderer Name von Mahāvīra (weitere Namen sind „Vīra“, „Vīravara“, „Mahābhāga“, „Mahāmuṇi“, „Mahātavassi“, „Ṇātaputta“, „Videhadiṇṇa“, „Videhajacca“, „Jīṇavīra“, „Ṇāyamuṇi“, „Vesālia“, „Videhasumāla“ usw.)

[vgl. Ācārāṅga Sūtra, 1.157; Ācārāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916, p. 216]

Die neun Könige (oder gaṇa-Herrscher) von Kuśala (Kusala) sind die Oberhäupter der neun gaṇas Mahāvīras und haben ihre Zweifel gelöst. Als solche können sie als Verkörperung der Besten angesehen werden, die diese Zweifel gelöst haben. Wer sonst wäre würdiger, als gaṇa-Könige bezeichnet zu werden, als die Besten der folgenden neun Zweifelsklassen?

1. Zweifel an der Existenz von jīva (Seele), da diese nicht direkt (durch die Sinne) wahrgenommen wird, wie im Fall von ghaṭa (einem Wasserkrug). Alles, was absolut unmerklich ist, existiert nicht in der Welt, z. B. eine Blume am Himmel[21]

2. Zweifel, ob Karma existiert oder nicht[22]

3. Zweifel, ob das, was Jīva ist, śarīra (Körper) selbst ist, und dennoch fragst du nicht…[23]

4. Zweifel an den Elementen, dass sie (unwirklich) sind wie Träume und Illusionen. Und wenn du die (Existenz) der Elemente (selbst) in Frage stellst, was soll man dann von Objekten wie jīva usw. sagen? Du, der du an der Existenz von allem zweifelst, glaubst, die ganze Welt sei (so unwirklich wie) māyā…[24]

5. Glaube, dass (d.h. Zweifel, ob) das menschliche Leben selbst in der nächsten Welt dasselbe ist wie in dieser…[25]

6. Zweifel, ob bandha (weltliche Bindungen) und mokṣa (endgültige Befreiung) existieren oder nicht…[26]

7. Zweifel, ob Götter existieren oder nicht…[27]

8. Erstes Paar:[28]

a) Zweifel, ob die Bewohner der Hölle existieren oder nicht…,[29] und ob „ES HIER KEINE BESITZER VON WISSEN AUS DER ZERSTÖRUNG VON KARMA GIBT“ [30]

b) Zweifel, ob Gutes (verdienstvolles Karma) und Böses (unverdienstvolles Karma) existieren oder nicht…[31]

Beispiel für die Reifung des Karmas nach Ursache und Wirkung:

Die Geschichte von Kurucandra handelt von vier Kaufmannssöhnen, die wie Vollbrüder aus Kośalā (Kosala) wirken, von ihren Gedanken und Taten sowie von ihren Ergebnissen oder Wirkungen.[32]

9. Zweites Paar:[33]

a) Zweifel, ob die nächste Welt existiert oder nicht…[34]

b) Zweifel, ob Nirvana (endgültige Erlösung) existiert oder nicht…[35]

Wer einen dieser Zweifel hegt, hat die fünfte Art von Samyadarśana, Kṣāyika Samyaktva, noch nicht erreicht, den Zustand des reinen Glaubens an die Ratnatraya (drei Juwelen), der reine Rechtschaffenheit beinhaltet (d. h. die Eroberung von Samyaktva Parīsahā),[36] den nur Bhāvyas erreichen und nicht wissen, ob er/sie Abhavya ist oder nicht (Abhayas können die anderen fünf Arten von Samyagdarśana, aber nie die fünfte Art namens Kṣāyika),[37] oder anders ausgedrückt, er/sie wurde von Kūṇika besiegt.

Wir können nun beginnen zu verstehen, dass diese beiden Kriege schon vor und zur Zeit Mahāvīras andauerten, sie dauern immer noch an und werden weitergehen. Alles, sogar die Zahl der getöteten Krieger, muss eine metaphorische Bedeutung haben, und so könnte sich die Zahl 96 auf Saha beziehen, einschließlich der 95 Könige, die in Kālakācārya[38] erwähnt werden, oder auf Tīrthaṅkara Sambhava mit seinen 95 Gaṇadharas,[39] deren gaṇas weitere 95 Metaphern tragen, die noch entschlüsselt werden müssen. Es soll eine weitere Schriftstelle mit Glossar zu diesem Thema geben.

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[1] Vgl. Saṃvara [Teil 497].

[2] FACHBEGRIFF:

Mithyātva (Untaten), gemäß Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Sthāna 3, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Teil-1 von 2, Delhi 2004/ V.C. 2061, S. 270, Vers 287, sind von dreierlei Art. Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 1153] Anmerkung 1.

[3] Bhūtanānda, der Elefant in der Rathamūṣala-Schlacht, vgl. Saṃvara [Teil 486] Antwort 147; für Śakra's und Camara's Grund Antwort 151.

[Siehe auch in der Anmerkung Saṃvara [Teil 926] Bhaktāmara Stotra, V. 47, Anmerkung 2

[4] Vgl. Saṃvara [Teil 839].

[5] D.h. Kūṇika, der Elefant der Helden, vgl. Saṃvara [Teil 470];

Elefant als Symbol für Stolz, vgl. Saṃvara [Teil 483] Anmerkung 1.

Pauṣadha, beschrieben als bester Elefant des Dharma, vgl. Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 25 (15 b);

Elefant des saṃsāra, vgl. Saṃvara [Teil 721] Anm. 51 (32).

[6] Vgl. Saṃvara [Teil 483] Anmerkung 1 & 2.

[7] Vgl. Saṃvara [Teil 483].

[8] Vgl.

1. der anregende Gedanke, den Zusammenhang von Abhaya mit der Ratna-mūṣala-Schlacht Saṃvara [Teil 474] zu suchen.

2. die Geschichte der Ratna-mūṣala-Schlacht, die den Inhalt der zehn Kapitel des Niryavālīka Upaṅga ausmacht, wiedergegeben in Saṃvara [Teil 475-484];

3. die mahāśīlākaṇṭaka-Schlacht mit der ratna-mūṣala-Schlacht der Bhagavatī Sūtra K.C. Lalwani Übersetzung (Deutsch AΩ) Śataka 7 Uddeśaka 9, wiedergegeben in

Saṃvara [part 485] und,

Saṃvara [Teil 486] bzw., und

4. Weitere Einzelheiten über die Beziehung der Teilnehmer der Schlacht einschließlich ihrer Tapas finden wir im Anuttaraupapātika-daśā Sūtra, wiedergegeben in Saṃvara [Teil 487-496].

[9] Saṃvara [Teil 486] [Antwort 147]

[10] Saṃvara [Teil 485] [Antwort 143]

[11] Vgl. Upāṅga Kalpāvatansikā (Kappavaḍiṁsiyā), vgl. Saṃvara [Teil 545-547] und

zu dem Schatz, den sie mit König Kūṇika teilten, siehe Saṃvara [Teil 713] Anmerkung 7.

[12] Antakṛddaśā Sūtra, Achter Abschnitt, Maxim 1 bis 17, Kapitel 1 bis 10 Saṃvara [Teil 534-543], Saṃvara [Teil 863], und

Tabelle mit den Tapas der Mütter von König Kūṇikas 10 Halbbrüdern sowie deren jeweiligen Söhnen.

[13] Für den Bericht über die Mahāśilākaṇṭaka-Schlacht siehe Saṃvara [Teil 485].

[14] Saṃvara [Teil 486] [Antwort 149].

[15] 9 Mallis- und 9 Lichavis (Könige) [Anmerkung 16] sowie 9 Gaṇa-Herrscher von Kāśī [Anmerkung 17] und 9 Gaṇa-Herrscher von Kośala [Anmerkung 18] sind die Verbündeten von Ceṭaka:

MALLIS:

MAULI oder MALLAKI (MOLI), einer der sechzehn Janapadas (oder Vasatikāyas). Die Janapadas (oder Vasatikāyas) wurden von Ṇami und Viṇami gegründet und haben 16 Namen gemäß 16 Vidyas.

[vgl. Saṃvara [Teil 721] 50;

Zusammensetzung jana + pada:

Sanskrit:

jana = dem Sprecher am nächsten stehende Person, Lebewesen, Mann, Geburt, Person, Untertanen, gewöhnlicher Mensch, Rasse usw.;

pada = Wort, Stufe, Fuß oder Wurzel eines Baumes, Spur, Teil eines Verses usw.

vasati = Haus, Wohnung, Jain-Kloster

kāya = Hauptstadt, Auftraggeber usw.; Name eines der 88 Gahas].

Mauli oder Mallaki (Moli) wird zusammen mit Vajja (Vajra), Kāsī und Kosala erwähnt.

Vajja:

Bhagavatī (Viyāhapaṇṇatti) erwähnt Rāḍha (Lāḍha oder Lāṭa), Vajja und Suṃbhuttara als drei getrennte Länder. Von diesen dreien gilt Vajja als das Land der Vajjis, und Lāṭa (Lāḍha oder Lāta) dürfte Subbhabhūmi und Suṁbhuttara repräsentieren.

[d.h. jenseits oder nördlich von Suṁbha, und Suṁbha steht für Subbha. Sanskrit: śubha = moralisch gut, rein in der Handlung, prächtig, strahlend, schön, vornehm, gelehrt, in den Veden bewandert, Verlangen, Charme, das gelbe Pigment Gorocanā, eine Versammlung der Götter, Name einer Freundin und Gefährtin der Göttin Umā.] (Weitere Einzelheiten zu Umā sind in Saṃvara [Teil 849], Anmerkung 6; Umā als Muttername von VĀCAKA-VARYA UMĀSWĀTĪ MAHĀRĀJA, vgl. Saṃvara [Teil 691],

und es sollte für Vajjabhūmi stehen. In Prajñāpanā (Paṇṇavaṇā) wird Rāḍha (Lāḍha oder Lāṭa) als ein Āriya-Land mit der Hauptstadt Koṭivarṣa (Koḍivarisa) und dem König Kirāta (Cilāta) erwähnt.

[vgl. Prajñāpanā, Prajñāpanā, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918–19, § 37; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939–41, Bd. 1305; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam, 1928–29, Bd. II, S. 203; Saṃvara [Teil 721] Anmerkungen 35-38, 44, 49, und Saṃvara [Teil 753], Pkt. 35].

Koṭivarṣikā (Koḍivarisiyā) ist einer der vier Zweige von Godas gana (Prākṛt: Godāsagaṇā), dem ersten der neun Ganas, die im Sthānāṅga § 680 und im Illustrated Sthānānga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2004, Teil 2, 9. Sthāna, Gana-pad, S. 429, Sthana 29, genannt werden.

Mahāvīras neun ganas werden dort wie folgt benannt (Namen in Sanskrit und Prakrit; weitere Informationen in eckigen Klammern aus anderen dort angegebenen Quellen):

1. Godas gana

[Godāsagaṇā. Godāsa ist der Name eines der vier Schüler von Bhadrabāhu (Bhaddabāhu). Er gehörte zur Kāsava gotra (Kalpasūtra (Therāvalī) 7; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sahbha, Bavnagar 1915, S. 255)]

2. Uttarbalissaha gana

[Uttarabalissahagaṇa soll von den Lehrern Uttara und Balissaha stammen, zwei Anhängern von Mahāgiri mit vier Unterzweigen namens Kosaṁbiyā, Koḍaṁbāṇī, Suttivattiyā und Caṁdaṇāgarī. Vgl. Kalpasūtra (Therāvalī) 7; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sahbha, Bavnagar 1915, p. 257]

3. Uddeha gana

4. Charan gana [Cāraṇagaṇa]

5. Urdhvavatik gana

6. Vishvavadik gana

[Viśvavādikagaṇa (Vissavāiyagaṇa). Es hat vier Zweige: Kāmarddhika (Kāmiḍḍhi), Śrāvastikā (Sāvajjāyariya), Medhika (Mehiya), Rājyapālikā (Rajjapāliyā), vgl. Kalpasūtra, S. 260]

7. Kamardhik gana

[Kāmardhikagaṇa (Kāmiḍḍhiyagaṇa); ähnlich zu Kāmarddhikagaṇa (Kāmiḍḍhigaṇa), einem der vier Zweige von Viśvavādikagaṇa, siehe oben]

8. Manav gana

9. Kotik gana [Koṭikagaṇa (Koḍiyagaṇa)]

Kumāraputraka (Kumāraputtiya) wird auch als Name einer von Mahāvīras gaṇas angegeben

[Vgl. Sūtrakṛtāṅga Sūtra, 2.7.6; Sūtrakṛtāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1917, S. 410]

Vajja (prākṛt) Vajra oder Varjya oder Sādvadya (Sanskrit) ist ein Synonym für Gewalt oder deren Gegenteil; Einzelheiten finden Sie in Saṃvara [Teil 497] Anmerkung 4.

[Vgl. Bhagavatī § 554]

[16] Für LICHAVĪS oder LICHCHHIVIS oder LECCHAKIN (LECCHAI):

Die neun zugehörigen Könige bildeten einen Bund mit den neun Königen des Mallai-Clans und den Königreichen Keśī (Kāsī) und Kośala (Kosala). Sie alle schlossen sich König Ceṭaka (Ceḍaga) im Kampf gegen Mahāśilākaṇṭaka und Ratha-mūṣala an.

[Aupapātika-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916, § 58; Jñātādharmakathā-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, S. 45; Sūtrakṛtāṅga-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1941, S. 278, 315].

Diese Könige waren anlässlich der Befreiung Tīrthaṅkaras Mahāvīras in Pāvā (Majjhimā) anwesend. Die Nacht, in der Mahāvīra seine Befreiung erlangte, wurde von vielen herabsteigenden und aufsteigenden Göttern erleuchtet

[Kalpa Sūtra § 125].

Als Tīrthaṅkara Mahāvīra seinen Körper verließ und die Emanzipation erlangte, waren die achtzehn verbündeten Könige von Keśī (Kāsī) und Kośala (Kosala) (und achtzehn Könige) der Clans Mallaki (Mallai oder Moli) und Lecchakin (Lecchai) dort anwesend. Im Glauben, dass das spirituelle Licht des Wissens mit dem Weggang des Tīrthaṅkara erloschen sei, sorgten sie mit Blitzen für eine materielle Erleuchtung.

[Kalpa Sūtra § 128].

Die Krönungszeremonie von König Pālaka (Pālaga) von Avantī (Avaṁtī) fand in derselben Nacht statt.

[Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 620].

Mallaki (Mallai) und Lecchakin oder Lichchhivi (Lecchai) sowie ihre Söhne (Lichchhivi-putra) nahmen an der Predigt Mahāvīras teil, die im Samavasaraṇa im Pūrvabhadra (Purṇabhadda)-Garten am Rande der Stadt Campā abgehalten wurde.

[vgl. Saṃvara [Teil 928], Anmerkung 40].

Das zehnte Kapitel des ersten Shrutskhand (Abschnitts) der Vipāka Sūtra mit dem Titel Anjū wurde in alten Versionen Kumāra Lecchakin, Lichavi oder Lichchhavi (Lecchai) genannt. Acht der ersten acht Kapitel behielten ihren Namen, nur das neunte Kapitel hieß einst Sahasroddāha Ām(a)raka (Sahasuddāha-Āmalaya).

[vgl. Illustrierte Sthānāṅga Sūtra Teil II, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2004, Dasha-pada, Sthāna 10, S. 532–533, Sthana 111];

Sahasroddāha

Zusammensetzung: sahasra + addha

Sanskrit: sahasra = tausend,

addha = gewiss, wahrhaftig, auf diese Weise, offenbar;

amara = unsterblich, unsterblich, unvergänglich, ewig.

FAZIT:

Das Vipāka Sūtra erzählt die Biographie der Personen, deren Namen den Titel bilden. Daher wurden die letzten beiden Kapitel geändert. Das Kapitel Sahasroddāha Āmraka (Sahasuddāha-Āmalaya) bezieht sich gemäß seinem Titel auf Unsterblichkeit und wie bereits zuvor in Saṃvara [Teil 750–752] gesehen, wurden Texte, die Themen zur Jain Rechtsprechung, zu übernatürlichen Kräften wie im Praśnavyākaraṇa Sūtra oder zur Unsterblichkeit wie im Antakṛddaśāṅga Sūtra enthalten, definitiv manipuliert.

[17] 9 gaṇa-Herrscher von Kāśī [diese Anmerkung] und 9 gaṇa-Herrscher von Kośala [Anmerkung 18], ebenfalls Verbündete von Ceṭaka (für die anderen, d.h. Mallis und Lecchais s. oben Anmerkung 15 & 16):

Achtzehn gaṇa-Könige aus Kasī und Kosala werden von einigen als dieselben wie die neun Malli- und neun Licchavi-Könige und nicht als verschieden bezeichnet. Die Kommentatoren (des Kalpasūtra, etc.) nehmen die neun Mallakin (Mallai) Könige zu Keśī (Kāsī) und die neun Lecchakin (Lecchai) Könige zu Kośala (Kosala).

[vgl. Saṃvara [Teil 858] Anmerkung 2].

KĀSĪ:

Für Einzelheiten siehe  Saṃvara [Teil 858] Anmerkung 16], und

für die Ähnlichkeit von Keśi (andere Schriften Kēśī, Keśī) vgl. Saṃvara [Teil 641] ff. mit Anmerkungen, und

Saṃvara [Teil 733] Satā Satī Nī Sajjhāy, V. 4 zu den 99 tugendhaften Männern und Frauen.

[18] KOŚALA (KOSALA):

Kośalā (Kosala) ist ein SYNONYM von Ayodhyā (Aojjhā), Vinīta (Viṇīya oder Vaṇiyā), Ikṣvākubhūmi (Ikkhāgabhūmi), Vinītabhūmi (Viṇīyabhūmi) und Sāketa (Sāgeya).

[Für weitere Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 656] Anmerkung 3, und

Saṃvara [Teil 858] Anmerkung 2].

Aus den obigen Links erfahren wir, dass Mahāvīras Gaṇadhara Acala oder Acalabhrātṛ (Ayala oder Ayalabhaddā) zu Kośalā (Kosala) gehörte und wie er ein gaṇa-Herrscher (gaṇarāyāṇo) (zusammen mit Akampita) von einem der neun gaṇas von Mahāvīra war. Hier kommt der Gedanke auf, ob die neun gaṇa-Könige von Kośalā der Mahāśilākaṇṭaka- und Ratha-mūṣala-Schlachten die Personifikation der neun gaṇas von Mahāvīra sind. Für die Einzelheiten siehe Anmerkung 18-26 unten.

Aus Kosalapura stammt auch der Vater von Sumati (Sumai), dem fünften Tīrthaṅkara. Maṇgalā (Maṁgalā), die Frau von Megha war die Mutter von Sumati.

[vgl. Saṃvara [Teil 858].

[19] Für LICHAVĪS oder LICHCHHIVIS oder LECCHAKIN (LECCHAI):

Die neun zugehörigen Könige bildeten einen Bund mit den neun Königen des Mallai-Clans und den Königreichen Keśī (Kāsī) und Kośala (Kosala). Sie alle schlossen sich König Ceṭaka (Ceḍaga) im Kampf gegen Mahāśilākaṇṭaka und Ratha-mūṣala an.

[Aupapātika-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916, § 58; Jñātādharmakathā-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, S. 45; Sūtrakṛtāṅga-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1941, S. 278, 315].

Diese Könige waren anlässlich der Befreiung Tīrthaṅkaras Mahāvīras in Pāvā (Majjhimā) anwesend. Die Nacht, in der Mahāvīra seine Befreiung erlangte, wurde von vielen herabsteigenden und aufsteigenden Göttern erleuchtet

[Kalpa Sūtra § 125].

Als Tīrthaṅkara Mahāvīra seinen Körper verließ und die Emanzipation erlangte, waren die achtzehn verbündeten Könige von Keśī (Kāsī) und Kośala (Kosala) (und achtzehn Könige) der Clans Mallaki (Mallai oder Moli) und Lecchakin (Lecchai) dort anwesend. Im Glauben, dass das spirituelle Licht des Wissens mit dem Weggang des Tīrthaṅkara erloschen sei, sorgten sie mit Blitzen für eine materielle Erleuchtung.

[Kalpa Sūtra § 128].

Die Krönungszeremonie von König Pālaka (Pālaga) von Avantī (Avaṁtī) fand in derselben Nacht statt.

[Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 620].

Mallaki (Mallai) und Lecchakin oder Lichchhivi (Lecchai) sowie ihre Söhne (Lichchhivi-putra) nahmen an der Predigt Mahāvīras teil, die im Samavasaraṇa im Pūrvabhadra (Purṇabhadda)-Garten am Rande der Stadt Campā abgehalten wurde.

[vgl. Saṃvara [Teil 928], Anmerkung 40].

Das zehnte Kapitel des ersten Shrutskhand (Abschnitts) der Vipāka Sūtra mit dem Titel Anjū wurde in alten Versionen Kumāra Lecchakin, Lichavi oder Lichchhavi (Lecchai) genannt. Acht der ersten acht Kapitel behielten ihren Namen, nur das neunte Kapitel hieß einst Sahasroddāha Ām(a)raka (Sahasuddāha-Āmalaya).

[vgl. Illustrierte Sthānāṅga Sūtra Teil II, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2004, Dasha-pada, Sthāna 10, S. 532–533, Sthana 111];

Sahasroddāha

Zusammensetzung: sahasra + addha

Sanskrit: sahasra = tausend,

addha = gewiss, wahrhaftig, auf diese Weise, offenbar;

amara = unsterblich, unsterblich, unvergänglich, ewig.

FAZIT:

Das Vipāka Sūtra erzählt die Biographie der Personen, deren Namen den Titel bilden. Daher wurden die letzten beiden Kapitel geändert. Das Kapitel Sahasroddāha Āmraka (Sahasuddāha-Āmalaya) bezieht sich gemäß seinem Titel auf Unsterblichkeit und wie bereits zuvor in Saṃvara [Teil 750–752] gesehen, wurden Texte, die Themen zur Jain Rechtsprechung, zu übernatürlichen Kräften wie im Praśnavyākaraṇa Sūtra oder zur Unsterblichkeit wie im Antakṛddaśāṅga Sūtra enthalten, definitiv manipuliert.

[20] Vgl. Datei Verhältnis Kūṇikas und seine 10 Halbbrüder - Verbündete in der Schlacht von Ratnamūṣala.

[21] Zweifel des Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama (Śrīman Gautama Swāmī):

vgl. Saṃvara [Teil 610] Pkt. 1;

Für die Lösung dieses Zweifels siehe Saṃvara [Teil 611] Anmerkung 16.

[22] Zweifel von Gaṇadhara Agnibhūti:

vgl. Saṃvara [Teil 612] pkt. 63;

Für die Lösung dieses Zweifels siehe Saṃvara [Teil 612] Anmerkung 6-7.

[23] Zweifel von Gaṇadhara Vāyubhūti:

vgl. Saṃvara [Teil 614] Pkt. 101;

Zur Auflösung dieses Zweifels siehe Saṃvara [Teil 615] Anm. 12.

[24] Zweifel von Gaṇadhara Vyakta:

vgl. Saṃvara [Teil 616] Pkt. 143;

Für die Lösung dieser Zweifel siehe Saṃvara [Teil 616] Anmerkung 2.

[25] Anmerkung 24:

Zweifel von Gaṇadhara Ārya Sudharmā Swāmī:

vgl. Saṃvara [Teil 621] Pkt. 224;

Für die Lösung dieses Zweifels siehe Saṃvara [Teil 621] Anmerkung 2.

[26] Zweifel von Gaṇadhara Ārya Maṇḍita:

vgl. Saṃvara [Teil 623] Pkt. 256;

Zur Klärung dieses Zweifels siehe Saṃvara [Teil 623] Anmerkung 3.

[27] Zweifel von Gaṇadhara Ārya Maurya-putra:

vgl. Saṃvara [Teil 626] Pkt. 318;

Zur Klärung dieses Zweifels siehe Saṃvara [Teil 626] Anmerkung 2.

[28] Die Lehren von Akampita und Acalabhrātṛ waren einander gleich; und die von Śrī Metārya und Prabhāsa (Pabhasa). Obwohl es also elf gaṇadharas von Lord Vīra gab, gab es neun gaṇas wegen der Identität der Lehren der beiden Paare.

[vgl. Saṃvara [Teil 440] Anmerkung 2.

[29] Zweifel von Gaṇadhara Ārya Akampita:

vgl. Saṃvara [Teil 627] Pkt. 339.

Zur Klärung dieses Zweifels siehe Saṃvara [Teil 627] Anmerkung 2.

[30] Der andere Zweifel von Gaṇadhara Ārya Akampita wird in Saṃvara [Teil 677], letzter Absatz, erwähnt.

Vgl. auch Saṃvara [Teil 605] und

Saṃvara [Teil 900] Anmerkung 2 mit Schlussfolgerungen und Verweisen.

[31] Zweifel von Gaṇadhara Ārya Acala-bhrātā:

vgl. Saṃvara [Teil 628] Pkt. 359;

Für die Lösung dieses Zweifels siehe Saṃvara [Teil 628] Anmerkung 2.

[32] vgl. ŚĀNTINĀTHACARITRA, Geschichte von Kurucandra, wiedergegeben in Saṃvara [Teil 875] Anmerkungen 2-27 (2t-w).

[33] Die Lehren von Akampita und Acalabhrātṛ waren einander gleich; und die von Śrī Metārya und Prabhāsa (Pabhasa). Obwohl es also elf gaṇadharas von Lord Vīra gab, gab es neun gaṇas wegen der Identität der Lehren der beiden Paare.

[vgl. Saṃvara [Teil 440] Anmerkung 2.

[34] Zweifel von Gaṇadhara Ārya Métārya:

vgl. Saṃvara [Teil 631] Pkt. 403;

Zur Klärung dieses Zweifels siehe Saṃvara [Teil 631] Anmerkung 2.

[35] Zweifel von Gaṇadhara Ārya Prabhāsa:

vgl. Saṃvara [Teil 632] Pkt. 3;

Zur Klärung dieses Zweifels siehe Saṃvara [Teil 632] Anm. 2.

Zu den Zweifeln aller elf gaṇadharas und ihren Lösungen in einer Anmerkung siehe Saṃvara [Teil 677] Anmerkung 6.

[36] Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2, 22. parīsahā, Verse 44-45.

[37] Vgl. Saṃvara [Teil 677] letzter Absatz einschließlich der Anmerkungen 31 und 32.

[38] Vgl. Saṃvara [Teil 827] ŚRĪ-KĀLAKĀCĀRYA-KATHĀNAKAM Teil 3, V. 39, und Saṃvara [Teil 827] V. 40 mit Anmerkung 1, 96 Könige von Pārasakula.

[39] Vgl. Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, v. 266, und Tirthodgārita, MS vorbereitet von Muṇi Puṇyavijayajī, v. 444.