Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität : OM-ARHAM

By Alexander Zeugin24 Mar 2025 - Edited

Saṃvara [Teil 964]

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Zur Definition, Bedeutung und Interpretation von Begriffen [2]

Wir haben viele Informationen zur Annäherung an die wahre Bedeutung verschiedener Begriffe erhalten, z. B.:

Tīna loka, drei Welten: Dieser Fachbegriff kommt in Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra 156 Mal vor und wird als „Untere Welt“,[1] „Mittlere Welt“ [2] und „Obere Welt“ [3] definiert. In Hemachandras Yogaśāstra prakaśā VIII werden sie als „mangala“, „uttama“ und „sharan“ [4] bezeichnet.

Die Passage „Die DREI KLASSEN DER GÖTTER (BHAVANAVĀSINS, JYOTIṢKAS und VAIMĀNIKAS) haben die DREI MAUERN (die Samavasaraṇa) ERSCHAFFEN, als ihr begonnen habt, die DREI WELTEN vor den DREI FEHLERN (LIEBE, HASS und WAHN) zu schützen“ und eine andere Passage,[5] in der die „Unterwelt“, die Welt des Todes (Menschen) und die „Welt des Himmels“ erwähnt werden, regen zum Nachdenken an. D.h. ein Jina oder Kevali, der Kevala-Jñāna erlangt, hat den Tod besiegt und lebt unter denen, die den Tod nicht besiegt haben, und nur diejenigen, die die erforderlichen Eigenschaften erworben haben, betreten die erste, zweite und dritte Wand entsprechend den Eigenschaften. Wer die dritten Wand betreten oder die erworbenen Eigenschaften erreicht hat, hat eine direkte Sicht auf die Existenz des Jina in der Gegenwart, wo immer sich diese Person befindet.

Die Bhavanavāsins oder Bhavanapatis, die in der Ratnaprabhā-Hölle leben, machen die erste Wand aus Silber mit Zinnen aus Gold, die Jyōtishkas, die im Raum zwischen der mittleren und der oberen Welt leben, [6] machen die zweite Wand aus Gold mit Zinnen aus Edelsteinen, und die Vaimānikas, die in mobilen Vimānas leben, machen die dritte, die innere Wand, aus Edelsteinen mit Zinnen aus Rubinen.[7] Der Abstand von der äußeren zur inneren Wand beträgt 2 krośas.[8] Die Höhe des Baumes von Ṛṣabha beträgt 3 krośas[9] und wie wir aus Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra erfahren, sind 3 krośas die Metapher als symbolisches Maß für den Besitz der drei Edelsteine oder Ratnatraya.[10] Wenn wir dies berücksichtigen, können wir lernen, dass die äußere Wand für jene ist, die eine der drei ratnas besitzen, nämlich entweder samyakdarśana, samyakjñāna oder samyakcaritra oder jeweils ein Drittel davon usw. (alle anderen Kombinationen ergeben ein krośa). Die Wesen innerhalb der zweiten Wand haben zwei Edelsteine, und diejenigen, die dem Tīrthaṅkara am nächsten sind, haben die drei Edelsteine in vollem Glanz und ohne Fehler hinsichtlich ihrer Existenz in der Gegenwart, da sie darśanaviśuddhi erlangt haben und den Jina sehen, ohne dass eine Wand zwischen der Wahrnehmung der Realität der Existenz von vipula-manaḥparyāya-jñāna und kevali-jñāna besteht.

Bedeutung und Interpretation der äußeren Mauer des samavasaraṇa, die diejenigen, die die Stimme des Tīrthaṅkara hören, von denen trennt, die dies nicht tun. Sie besteht aus silbernen Bhavanāvasins (Dämonengöttern) mit goldenen Zinnen:

Die Mauer ist das, was die richtige Sicht, das richtige Wissen und das richtige Verhalten behindert und verdunkelt, die achtzehn Fehler einschließlich der weltlichen Wünsche, zu denen positive und negative Anhaftung, Zorn, Stolz, Betrug, Gier usw., ārta- und raudra-dhyāna, gehören. [11]

Die einzigen vier Tore zur ZWEITEN Mauer des samavasaraṇa werden jeweils von Göttinnen bewacht, und zwar

1. Jayā (Osten),

2. Vijayā (Süden),

3. Ajitā (Westen),

4. Aparājitā (Norden).[12]

Zwei dieser Namen kommen als Namen für das östliche und südliche der vier Tore von Jambūdvīpa vor.[13] Die Namen dieser vier Tore sind:

1. Vijayā (östliches Tor)

2. Vejayanta (südliches Tor)

3. Jayanta (westliches Tor)

4. Aparājita (nördliches Tor)

Dies sind dieselben Namen wie die ersten vier der fünf anuttara-vimānas (die sich am Rande des Universums oberhalb der Mittleren Welt, oberhalb der zwölf Himmel und oberhalb der neun graiveyakas befinden).[14] Von Osten her werden die Paläste benannt nach:

1. Vijaya (Osten)

2. Vaijayanta (Süden)

3. Jayanta (Westen)

4. Aparājitā (Norden) und

5. Sarvārthasiddhaka

im Zentrum.

Und wiederum sind es dieselben Namen wie für die zweiten vier der acht Gipfel des nördlichen Rucaka-Berges.[15]

Wenn wir den Bau eines samavasaraṇa verfolgen:

1. Die Vayūkumāras,[16] von Stolz befreit, reinigten die Erdoberfläche für ein yojana.

Bedeutung:

Jeder Mensch, der nicht frei von den acht Arten des Stolzes und jeglicher anderer Art von Stolz ist, wird dieses (spirituelle) Gebiet nicht betreten.

2. Die Meghakumāras[17] besprengten die Erde mit duftendem Wasser; durch duftende Dämpfe wurde gleichsam dem kommenden Herrn Räucherwerk dargebracht.

3. Vyantaras[18] bedeckten die Erdoberfläche mit glänzenden Mosaiken aus Gold und Juwelen, wie sie selbst, mit HINGABE und verstreuten fünffarbige duftende Blumen; sie stellten Makaras aus glitzerndem Saphir auf Bögen auf, die den Eindruck von Bannern erweckten, die von sterbenden Makaraketu zurückgelassen wurden, und weiße Regenschirme.

Bedeutung:

Die fünf Farben entsprechen den lēśyās ohne die schwarze, eine Metapher für sanfte Worte (wie Mantras, Gedichte usw.)[19]

Die makaras aus Saphiren sind eine Metapher für die Aufgabe von Lust/Liebe/Anhaftung, bevor samavasaraṇa vollzogen ist. Anders ausgedrückt: Bevor Lust/Liebe/Anhaftung aufgegeben ist, kann man samavasaraṇa nicht betreten.

Die Schirme symbolisieren die guptis, und bevor man sich nicht zurückhält, zu denken, zu sprechen, Menschen zu kritisieren oder andere pramāda auf diese Weise zu praktizieren, kann man samavasaraṇa nicht betreten.

4. Die Bhavanavāsins oder Bhavanapatis, die die erste Mauer errichten, werden mit Hingabe und aus einer anderen Perspektive mit der (südlichen und nördlichen Reihe) des Berges Vaitāḍhya verglichen.^[20]

Auf dem Berg Vaitāḍhya leben Vidyantaras, d. h. fliegende Asketen und Mantristen.[21]

5. In jedem Wall wurden vier ornamentierte Tore errichtet, wie Lustbalkone des vierfachen Dharma.

Bedeutung:

Das vierfache Dharma[22]

1. Freigebigkeit (dāna),

2. gutes Verhalten (śila),

3. Buße (tapas) und

4. Geisteszustand (bhāva)

muss mit zunehmender Tugend verfolgt werden, um jedes der ornamentierten Tore passieren zu können.

6. Erster Wall:

a) Zu beiden Seiten des Osttores des ersten Walles standen zwei goldfarbene Vaimānika-Götter als Türhüter, wie hohe schwarze Wolken.[23]

b) An seinem Südtor standen seitlich zwei weiße Vyantara-Götter, wie Spiegelbilder voneinander, als Türhüter.

c) Am Westtor standen zwei Jyotiṣkas als Türhüter, rot wie Sonne und Mond am Abend.

d) An den Seiten des Nordtores standen zwei Bhavanādhipatis als Türhüter, wie hohe schwarze Wolken.

Bedeutung:

Bhavana = Wohnsitz, Heim, Villa usw.; ādhi = Fluch, Pein, Qual, Angst, seelischer Schmerz, Pacht (Geld) usw.; vasi = Wohnort, Wohnung.

Bhavanāvasins oder Bhavanāpatis, hier Bhavanādhipatis, haben eine weitere Eigenschaft, die seelischen Schmerz, Angst, Fluch usw. beschreibt. Zusammenfassend sind Bhavanāvasins oder Bhavanapatis Dinge, die Furcht verursachen.

Es gibt zehn Arten von Furcht verursachenden Gottheiten,[24] die Bhavanāvasins genannt werden.[25]

7. Zweiter Wall:

An den vier Toren der zweiten Mauer standen in derselben Reihenfolge, beginnend im Osten, die Göttinnen:

Name der Göttin (Richtung)

a) Jayā (Osten),[26]

b) Vijayā (Süden),[27]

c) Ajitā (Westen),[28]

d) Aparājitā (Norden),[29]

alle mit einer Hand in der Position der Furchtlosigkeit und den anderen mit Schlinge, Stachel und Hammer;^[30]+^[31] Mondstein, Rubin, Gold und Saphir.[32]

Bedeutung:

Die Schlinge symbolisiert das Durchziehen von śrāvakas, śrāvikas, upaśakas und upāśikās durch saṃvara dvāra (das Tor zu Saṃvara).^[33] Furcht ist der Ansporn, und der Hammer, dessen Saphirfarbe das Aufgeben der Liebe symbolisiert,^[34] ist der seelische Schmerz der Eifersucht usw. des Verliebten.

8. Der dritte Wall:

An jedem der vier Tore steht ein Tumburu[35]+[36]+[37]+[38]+^[39]+^[40]+^[41]+^[42]+^[43]+^[44]+^[45]+^[46]+^[47]+^[48]+^[49]+^[50]+^[51]+^[52]+^[53] als Türhüter. Er trägt eine mit einem Totenkopf gekrönte Keule, eine Girlande aus Menschenschädeln und eine Krone aus verfilztem Haar.

Bedeutung:

Innerhalb dieser dritten Mauer gibt es, wie im Aupāpatika Sūtra beschrieben, als anerkanntes Prinzip (samavasaraṇa) nur die begleitenden Asketen^[54]mit besonderem Reichtum,^[55]einschließlich der śramaṇas mit dem Reichtum an detailliert beschriebenen Askesen.^[56]

Um saṃsāra [57] zu durchqueren, sie schifften sich auf den Ozean der irdischen Existenz[58] uneingeschränkt[59]in speziell gebauten Booten der asketischen Disziplin[60]und Praxis[61] ein, vertieft in das aupapātische, beispielhafte Studium der Schriften.[62]

Viele dieser śramaṇas sind mit verschiedenen besonderen Kräften ausgestattet.[63]

(Es gibt 22 Metaphern für śramaṇas,[64] die man durch Lesen der Schriften oder durch die Betrachtung der eigenen Eigenschaften erkennen kann.)

Außerhalb dieser dritten Mauer und innerhalb der zweiten Mauer befinden sich sañjni-Tiere,[65] Laien und.[66] Die Reinsten von ihnen befinden sich in der Nähe eines der vier Tore, mit Śakras General der gandharva-Truppe (Sänger), der siebten seiner sieben Armeen, als Türhüter.

Im Allgemeinen fühlt man sich zu Liedern hingezogen, z. B. zu Liebesliedern von Verliebten oder von Menschen, die sich an vergangene Liebesbeziehungen erinnern oder sich nach zukünftigen sehnen.

Ebenso gibt es Unterteilungen in Lieder, die auf Reichtum, Ruhm, Gewalt usw. abzielen, aber auch in spirituelle Lieder und Lieder, die Rechtschaffenheit als Weg zur Befreiung fördern. Am Tor der inneren Mauer sind Lieder der Rechtschaffenheit mit dem göttlichen Rhythmus des Herzschlags (bekannt als Reggae-Rhythmus – z. B. Bob Marley, Peter Tosh, Lee Scratch Perry usw.[67] – der von einem Nachkommen ehemaliger afrikanischer Sklaven in Jamaika, Westindien, wiederentdeckt wurde) Lieder, die rechtschaffene Menschen in dem Maße anziehen, dass sie den besten dieser gandharvas nahe zu sein scheinen.

In dieser Sphäre gibt es die letzte Prüfung: Verhält sich diese Person ungerecht in einer der 49 bala karaṇas[68] oder sogar in der subtileren Unterteilung der 343 karaṇas, die mit Todesangst konfrontiert sind? Mit anderen Worten: Wenn ich mich in der Nähe einer Person befinde, die Gewalt erfährt, aber sehe, dass sie schweigt, wird dies als Billigung gewertet. Es ist ein Verstoß gegen eines der ersten Gelübde: Indem man passiv und aus Angst schweigt, lässt man zu, dass der Angreifer – vielleicht sogar ein ungerechter Polizist oder Soldat – seine Waffe vom Opfer auf ihn/sie richtet.

Die Totenkopfgirlande, die sie tragen, zeigt diejenigen, die versagt haben. Es sind diejenigen, die die 28 mohanīyaKarmas, positive und negative Anhaftung (Liebe/Lust/Verlangen und Hass) und die vier Leidenschaften, die sie über die niedrigste Ebene hinaus besiegt haben, nicht zerstört haben.[69]

Tatsächlich liegt es an jedem Einzelnen, sein Karma bis zu der Ebene zu zerstören, auf der es keinen Unterschied mehr zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gibt, auf der man die Essenz der 22. parīsahā, samyaktva-parīsahā,[70] wahrnimmt, indem man durch eines der vier Tore durch die innerste Wand des samavasaraṇa eintritt und die konventionelle Zeit der Menschen verlässt.[71]

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[1] Für die Zusammensetzung der 'Unteren Welt' siehe Saṃvara [Teil 938-941].

[2] Für die Zusammensetzung der 'Mittleren Welt' siehe Saṃvara [Teil 942-945].

[3] Für die Zusammensetzung der 'Oberen Welt' siehe Saṃvara [Teil 946].

[4] "mangala", "uttama", "sharan", vgl. Saṃvara [Teil 849] Anmerkung 6.

[5] Pratikramaṇa Sūtra, Übersetzer und Übersetzerin: Muni Nirvaṇā Sāgara, Herausgeber: Shree Arunoday Foundation, Koba 1997, Teil 1, Sūtra 20, Erklärung, S. 126.

[6] Vgl. Saṃvara [Teil 878] Anmerkung 3, und Saṃvara [Teil 938].

[7] Vgl. Saṃvara [Teil 933] erster Absatz, und Saṃvara [Teil 950] (V. 4.)

[8] Vgl. Saṃvara [Teil 951] Anmerkung 3.

[9] Vgl. Saṃvara [Teil 952] Pkt. 454.

[10] Vgl. Saṃvara [Teil 952] Pkt. 452.

[11] Vgl. Saṃvara [Teil 820] Anmerkung 2, und Saṃvara [Teil 876] Anmerkung 8.

[12] Die südliche Reihe auf dem Berg Vaithādya befindet sich im südlichen Teil von Bharata, die nördliche Reihe im nördlichen Teil von Bharata. Vgl. Saṃvara [Teil 931].

[13] Vgl. Saṃvara [Teil 452] Anmerkung 13.

[14] Vgl. Saṃvara [Teil 946].

[15] Vgl. Saṃvara [Teil 823].

[16] Vāyukumāras oder Vāyus, Klasse von Göttern der Unteren Welt, die Bhavanapatis oder Bhavanavasins, für Details siehe Saṃvara [Teil 939].

[17] Meghakumāra wurde aus Lust/Liebe geboren (der erste der inneren Feinde) [Anm. 4] und versagte darin, als Hausvater rein zu sein und musste, um den Zustand als Mensch wieder zu erlangen, alle anderen Lebensformen in zig zig sāgaras durchlaufen.

Beschreibung von Megh Kumar im Jñātādharmakathāṇga Sūtra, Teil 1, Kap. 1.

[18] Vyantaras, Klasse der Götter der Unteren Welt, für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 940].

[19] Der, einer der acht pratihāryas, lernen wir durch das Mantra Bhaktāmara Stotra, das eine Metapher für die sanften Worte Tīrthaṅkaras ist. Vgl. Saṃvara [Teil 912] Bhaktāmara Stotra Strophe 33 and Saṃvara [Teil 928] Anmerkung 13.

[20] Die südliche Reihe auf dem Berg Vaithādya befindet sich im südlichen Teil von Bharata, die nördliche Reihe im nördlichen Teil von Bharata. Vgl. Saṃvara [Teil 931].

[21] Vgl. Saṃvara [Teil 824] Anmerkung 10 mit Links, und Saṃvara [Teil 858] Anmerkung 5.

[22] Vgl. Saṃvara [Teil 937-946] Predigt von Aparājita über das vierfache Dharma.

[23] Die Vaimānikas, die mit dem Bau der inneren Mauer aus Edelsteinen beschäftigt sind, befinden sich am östlichen Durchgang durch die Mauer, die von den Bhavanāvasin-Göttern aus der Unterwelt wie dunkle Wolken erbaut wurde…

Bedeutung:

Die Göttin Jayā steht an der östlichen Tür der ZWEITEN Mauer, eine Hand in der Position der Furchtlosigkeit (abhayada), die anderen halten Schlinge, Stachel und Hammer in den Farben Mondstein, Rubin, Gold und Saphir (siehe Link-Anmerkung 12 oben).

SCHLIESSLICH beginnt die Furchtlosigkeit nach dem Durchgang durch die zweite Mauer. Furchtlosigkeit wird jedoch in der neunten guṇasthāna erlangt. An dieser Stelle, am Durchgang des Tores der zweiten Wand des Samavasaraṇa, müssen die folgenden aufgelisteten mohanīya-Karmas zerstört worden sein:

1. die sieben prakritis (d.h. die drei darśanamohanīya und die vier anantānubandhi-kaṣāyas)

2. die vier apratyākhyāna-kaṣāyas

3. die vier pratyākhyāna-kaṣāyas

4. napuṅsakaveda (Neutrum)

5. strīveda (Weiblichkeit)

6. hāsya (Lachen, lachhaft oder Lachen erzeugend) no-kaṣāya

7. rati (Nachsicht) no-kaṣāya

8. arati (Langeweile, Unzufriedenheit) no-kaṣāya

9. śoka (Leid) no-kaṣāya

10. mithyātva

[vgl. alle drei Tabellen der drei Karmaphasen]:

1. Bandha, das Aufnehmen neuen Karmas

2. Udaya, das Reifen des Karmas, und

3. Sattā, das bereits bestehende Karma

Die Tabelle vergleicht die zerstörten Karma-Arten entsprechend der guṇasthāna-Stufe.

Wer die Angst überwinden will, muss das Saṃvaradvāra (Saṃvara-Tor s. Saṃvara [Teile 94–122]) durchschreiten und drei weitere guṇasthāna-Stufen erklimmen.

Dies ist die Grenze zwischen dem fünften und sechsten guṇasthāna und man muss dafür zum siebten, achten und schließlich zum neunten guṇasthāna fortschreiten.

Nur wenn man dort angekommen ist (zumindest für einen Tag mit ganzem Herzen), ist man sich des nächsten Lebens sicher, 1. wahrscheinlich als Mensch, aber 2. zumindest als Vaimānika-Gott oder -Göttin, wie Indrabhūti Gautama sagte:

Als er dīkṣā gab, sagte Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama:

Yushmābhi-r-dīkṣā grithitā param śuddhā pālaniyā; śuddham sañyamam vinā mukti r-na bhavati. Eké sinhatulyā bhūtvā dīkṣām lātvā phéruvat pālayanti. Éké janāh kātaṛāḥ phérava iva grihita-vratāh sinhā iva pālayanti sanyamam. Éké kātaṛāḥ phérava iva sanyaman grihitvā phérava iva pālayanti; Éké sinhā iva sāhasikā vratam lātvā sinhā iva pālayanti śuddham sanyamam. Péna bhavabdhistathā cāritram yatanayā pālanlyam yathā kara-tala-gatā-muki-shree bhavatām bhavati │

Yathā-Éga divas am pi jivo, pavvajjamuvāgao ananna-maṇo, jai vi na pāvai mukkham, avassa vémaṇio hoi.

Du hast dīkṣā abgelegt, doch es muss in seiner Reinheit befolgt werden. Es gibt keine mukti (Befreiung) ohne reine Selbstbeherrschung. Manche Menschen, die dīkṣā mutig wie ein Löwe ablegen, befolgen es wie ein Schakal; manche schüchterne Menschen, die die Gelübde wie Schakale abgelegt haben, befolgen die Selbstbeherrschung wie Löwen; manche schüchterne Menschen, die die Gelübde wie Schakale abgelegt haben, befolgen sie wie Schakale; während manche Menschen, kühn wie Löwen, die Gelübde abgelegt haben, die reine Selbstbeherrschung wie Löwen befolgen. Deshalb solltest du die cāritram (Pflichten eines Asketen) so sorgfältig befolgen, dass der Reichtum der mukti (Befreiung) in deine Hände gelangt.

Denn – WENN EINE PERSON, DIE SICH IN HINGABE ZU pravrajyā (religiöses Betteln) AUCH NUR FÜR EINEN TAG VERSUCHT, NICHT mokṣa ERREICHT (Befreiung) – ER WIRD GEWISS ZU EINEM VAIMĀNIKA déva (einer Art himmlischem Wesen).“

Ganadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama machte sich dann auf den Weg, um Jinéśvara Bhagavān Mahāvīra in Campā Nagari zu treffen. Begleitet wurden er von Sāla, Mahā-Sāla, Gāṅgila und seinen beiden Eltern, seinem Vater Pithara und seiner Mutter Yaśomatī.

Unterwegs dachten Sāla und Mahā-Sāla: „Meine Schwester, ihr Mann und ihr Sohn können sich glücklich schätzen, dass sie uns das Königreich geschenkt und uns nun das allglückselige cāritra dharma (die Pflichten eines Asketen) geschenkt haben.“

Alle fünf, nämlich 1. Sāla, 2. Mahā-Sāla, 3. Gāṅgila, 4. Pithara, der Vater von Gāṅgila, und 5. Yaśomatī, die Mutter von Gāṅgila, waren auf ihrem Weg nach Campā Nagari in Begleitung von Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama tief in die folgenden Spekulationen vertieft:

1. Jātaścaiko mritascaiko, éko dharmam karoti ca, Prāyam svarga-sukhé jīvah śvaohré gacchati kah samam.

Ein Mensch wird allein geboren, stirbt allein, vollbringt allein verdienstvolle Taten, und mit wem geht er aller Wahrscheinlichkeit nach in die Hölle oder genießt das Glück der svarga-Himmel.

2. Mūdhāh kurvanti yé me mé, vapuh putra-grihādikam:

Té pi tyaktvā naroagādé majjanti bhava sāgaré.

Körper, Nachkommen, Eigentum usw., die unwissende Menschen als „mein“ betrachten, selbst wenn diese Dinge sie verlassen haben, ertränken sie sie im unergründlichen Ozean des Lebens.

3. Anyo jīvo bhavédyatra déhāttatra grihādikam;

Kathametan-madiyam tu manyaté tattvavid buddhah.

Der Weise, der die Essenz wahren Wissens kennt, denkt folgendermaßen: Wo sich jīva (Seele) vom déha (Körper) unterscheidet, wie kann dann Eigentum usw. madīyam „Mein“ sein (aus Saṃvara [Teil 637-638]).

Betrachtet man das Königreich Māgadha als Wirkungskreis des ‚Madīyam-Volkes‘, so gilt: Wer irgendetwas (Gegenstände oder gar Lebewesen wie Kinder, Ehefrauen, Ehemänner, Mütter, Väter usw.), ja selbst seinen eigenen Körper, als „mein“ beansprucht, hat die erste Mauer noch nicht erreicht. Doch indem man morgen früh besitzlos (nackt) und ohne irgendetwas hinausgeht, ohne es seiner Familie, seinen Freunden usw. zu erzählen (aufgrund der gegebenen Eigenschaft der Bedingungslosigkeit), und mit dem Betteln beginnt (Dharma und śukladhyāna, Betteln, Studium der Heiligen Schriften), kann man Erlösung erlangen.

Nach der Lektüre weiß man nun, dass die eigene Zukunft hinsichtlich des Todeszeitpunkts ungewiss ist, und man verschiebt diesen einen Tag des Bettelns Tag für Tag, Woche für Woche, Monat für Monat, Jahr für Jahr, bis man kurz vor diesem Zeitpunkt begraben wird. Warum also nicht wenigstens diesen Tag einplanen?

Das liegt daran, dass man seinen Gewohnheiten und alltäglichen Pflichten nachgeht, lieber Geld verdient, ins Kino geht, Sport treibt oder morgen Zeit mit der Familie verbringt usw. Übermorgen ist es genauso. Doch warum verzögert man sich? Aus Schüchternheit oder Scham? Solange Scham da ist, herrscht Angst, und Angst entsteht, weil die oben genannten mohanīya-Karmas nicht zerstört werden.

Die dunkle Wolke kann verschiedene Ursachen haben, z. B. den Gedanken, dass der eigene Todeszeitpunkt näher rückt und die Aussicht, besitzlos (nackt) und bettelnd von zu Hause wegzuwandern, unbehaglich ist.

Hat man dies jedoch getan und das Betteln über einen längeren Zeitraum – ein Jahr, zwei Jahre usw. – fortgesetzt, sehen alle Menschen, einschließlich ihrer Angehörigen, die dies nicht getan haben, die dunkle Wolke in Form einer täglich näher rückenden niederen Existenz vor sich.

Diese Gedanken sind Tatsachen, und wer sich von der Angst befreien will, muss sich anstrengen; niemand kann sich von seinem eigenen Karma befreien. Jedes Karma trägt Früchte und muss erfahren werden. Tief im Herzen, ohne dass man es auch nur denkt, weiß jeder, dass es so ist. So wirken Schlinge, Stachel und Hammer von selbst, und wer dem Ziel folgt, sich von der Angst zu befreien, nähert sich so schnell wie möglich der zweiten Mauer. WARUM ANGST VOR DER FURCHTLOSIGKEIT HABEN?

[24] Vgl. Saṃvara [Teil 249] Anmerkungen 3-5, und Saṃvara [Teil 879] Anmerkung 3 und 4.

[25] Vgl. Saṃvara [Teil 939].

[26] Sanskrit:

Sanskrit:

jaya = erobern, gewinnen, Eroberung, Sieg, Triumph, gewinnen, siegreich sein (im Kampf oder beim Würfelspiel oder in einem Rechtsstreit); Sieg (über oder Beherrschung der Sinne); Name bestimmter Verse, die den Sieg herbeiführen (personifiziert als Gottheiten); eine gelbe Variante von Phaseolus Mungo; Name des 3. Jahres des 6. Lustrum des Bṛhaspati-Zyklus; eine Art Flöte; (in der Musik) eine Art Maß; die Sonne; Arjuna (Sohn von Pāṇḍu); Indra; Name eines Ṛṣi (Autor des Rigveda; Sohn von Aṅgiras oder von Indra; lebend unter dem 10. Manu); Name eines Geistes; Name eines Dieners von Viṣṇu; Name eines Nāga; Name eines Sohnes (von Dhṛta-rāṣṭra); Name von Sruta; Name von Saṁjaya; Name von Kṛṣṇa; Name eines alten Königs (11. Cakravartin im Bhārata); Name eines Pāṇḍava-Helden; Name von Yudhiṣṭhira am Hofe Virāṭas; Name von Aśoka in einem früheren Leben; Name eines Zimmermanns; Name einer narkotischen Substanz; Name von Kañka (Kaṅcana, der zweite Gipfel der acht Gipfel des südlichen Rucaka-Berges, vgl. Saṃvara [part 823], Anmerkung 13), der 3. oder 8. oder 13. Tag eines jeden Halbmonats; einer der 7 Fahnenstäbe: von Indras Banner; Name von Durgā; Name einer Tochter von Dakṣa (Ehefrau von Śiva; Schutzgottheit der Ārtabhāgas; Name einer Yoginī; Name einer Śakti; Name einer Magd von Durgā (Ehefrau von Pushpa-danta); Name einer buddhistischen Gottheit; Name der Mutter des 12. Arhats des gegenwärtigen Avasarpiṇī usw. (Monier Williams)

[27] Vijaya ist der fünfte von acht Gipfeln des nördlichen Rucaka-Gebirges, vgl. Saṃvara [part 823], Anmerkung 24.

Sanskrit:

vijaya = Kampf um Sieg, Sieg, Eroberung, Triumph, Überlegenheit (bildlich gesprochen auf „das Schwert“ und „Bestrafung“ bezogen); Siegespreis, Beute; Name einer bestimmten Stunde des Tages (insbesondere der 17. und der Stunde von Kṛṣṇas Geburt, laut manchen auch der 11. Muhūrta); der dritte Monat; das 27. (oder erste) Jahr des Jupiterzyklus; eine Art militärische Aufstellung; eine Provinz, ein Bezirk; (in der Musik) eine Art Flöte; eine Art Maß; eine Art Komposition; ein göttlicher Wagen, ein Streitwagen der Götter; Name von Yama; eines Sohnes von Jayanta (Sohn von Indra); eines Sohnes von Vasu-deva; eines Sohnes von Kṛṣṇa; eines Dieners von Viṣṇu; eines Dieners von Padmapāṇi; eines Muni; eines Prinzen; eines Sohnes von Dhṛtarāṣṭra; eines Kriegers auf der Seite der Pāṇḍavas; eines der acht Ratsmitglieder von Daśaratha; von Arjuna; eines Sohnes von Jaya; eines Sohnes von Saṃjaya; eines Sohnes von Su-deva; eines Sohnes von Purūravas; eines Sohnes (oder Enkelsohns) von Bṛihan-manas; eines Sohnes von Yajṇa-śṛī; des Begründers der buddhistischen Zivilisation in Ceylon; (bei Jainas) Name eines der neun weißen Balas und eines der fünf Anuttaras; des 20. Arhats der Zukunft und des Vaters des 21. Arhats der Gegenwart Avasarpiṇī; des Begleiters des 8. Arhats derselben; eines Sohnes von Kalki; eines Sohnes von Kalpa; eines Hasen; der Lanze von Rudra (personifiziert); (Pl.) eines Volkes;

Vijayā = Name einer Hanfart; Name eines bestimmten Tithi oder Mondtages (der 12. Tag in der hellen Hälfte von Śrāvaṇa, d.h. Kṛṣṇas Geburtstag, der 10. in Āśvina, da es ein Fest zu Ehren von Durgā ist, und der 7. in Bhādrapada, wenn er auf einen Sonntag fällt; ferner die 7. Nacht im Karma-māsa); Name einer bestimmten magischen Formel; Name von Durgā; Name einer Freundin von Durgā; Name der Frau von Yama; Name einer anderen Göttin; Name einer Yoginī; Name der Mutter des 2. Arhats der gegenwärtigen Avasarpiṇī; Name einer Tochter von Dakṣa; Name von Kṛṣṇas Girlande; Name eines Kumārī (d. h. kleinen Fahnenmastes) auf Indras Banner; Name eines bestimmten Speers; Name der giftigen Wurzel der Pflanze Vijayā; ein königliches Zelt; eine Art Pavillon; Name eines heiligen Bezirks in Kaśmīra; zum Sieg führend, den Sieg verkündend; siegreich, triumphierend usw. (Monier Williams)

[28] Sanskrit :

ajita = nicht besiegt, unbesiegt, unübertroffen, unbesiegbar, unwiderstehlich, besonderes Gegenmittel, eine Art giftige Ratte, Name von Viṣṇu, Śiva, einer der Saptarśis des vierzehnten Manvantara, Maitreya oder ein zukünftiger Buddha, der zweite der Arhats, ein Nachkomme von Ikśvāku, der Diener von Suvidhi (dem neunten der Arhats), eine Klasse von vergöttlichten Wesen im ersten Manvantara.

ajitā = Personifizierung der Qualität von ajita.

[29] Aparājita ist der achte von acht Gipfeln des nördlichen Rucaka-Bergs, vgl. Saṃvara [part 823] Anmerkung 27.

Sanskrit :

aparājita = unbesiegt, unübertroffen, ein giftiges Insekt, Viṣṇu, Śiva, einer der elf Rudras, eine Klasse von Gottheiten (die einen Teil der sogenannten Anuttara-Gottheiten der Jainas bilden), Name eines Schlangendämons, Name eines Sohnes von Kṛṣṇa, Name eines mythischen Schwertes, das nordöstliche Viertel, Durgā, verschiedene Pflanzen, eine Art des Śarkari-Versmass (aus vier Zeilen mit je vierzehn Silben) (Monier Williams)

Das Bhaktāmatra Stotra, das siebte der Nav-Smaraṇas, ist im aparājita-Versmass verfasst, vgl. Saṃvara [Teil 879] Anmerkung 5.

Weiter ist Aparājita der Name des Predigers der Predigt über DHARMADHYĀNA, vgl. Saṃvara [Teil 937-946].

[30] Die Vaimānikas, die mit dem Bau der inneren Mauer aus Edelsteinen beschäftigt sind, befinden sich am östlichen Durchgang durch die Mauer, die von den Bhavanāvasin-Göttern aus der Unterwelt wie dunkle Wolken erbaut wurde…

Bedeutung:

1. die sieben prakritis (d.h. die drei darśanamohanīya und die vier anantānubandhi-kaṣāyas)

2. die vier apratyākhyāna-kaṣāyas

3. die vier pratyākhyāna-kaṣāyas

4. napuṅsakaveda (Neutrum)

5. strīveda (Weiblichkeit)

6. hāsya (Lachen, lachhaft oder Lachen erzeugend) no-kaṣāya

7. rati (Nachsicht) no-kaṣāya

8. arati (Langeweile, Unzufriedenheit) no-kaṣāya

9. śoka (Leid) no-kaṣāya

10. mithyātva

[vgl. alle drei Tabellen der drei Karmaphasen]:

1. Bandha, das Aufnehmen neuen Karmas

2. Udaya, das Reifen des Karmas, und

3. Sattā, das bereits bestehende Karma

Die Tabelle vergleicht die zerstörten Karma-Arten entsprechend der guṇasthāna-Stufe.

Wer die Angst überwinden will, muss das Saṃvaradvāra (Saṃvara-Tor s. Saṃvara [Teile 94–122]) durchschreiten und drei weitere guṇasthāna-Stufen erklimmen.

Dies ist die Grenze zwischen dem fünften und sechsten guṇasthāna und man muss dafür zum siebten, achten und schließlich zum neunten guṇasthāna fortschreiten.

Als er dīkṣā gab, sagte Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama:

Yathā-Éga divas am pi jivo, pavvajjamuvāgao ananna-maṇo, jai vi na pāvai mukkham, avassa vémaṇio hoi.

1. Jātaścaiko mritascaiko, éko dharmam karoti ca, Prāyam svarga-sukhé jīvah śvaohré gacchati kah samam.

Ein Mensch wird allein geboren, stirbt allein, vollbringt allein verdienstvolle Taten, und mit wem geht er aller Wahrscheinlichkeit nach in die Hölle oder genießt das Glück der svarga-Himmel.

2. Mūdhāh kurvanti yé me mé, vapuh putra-grihādikam:

Té pi tyaktvā naroagādé majjanti bhava sāgaré.

Körper, Nachkommen, Eigentum usw., die unwissende Menschen als „mein“ betrachten, selbst wenn diese Dinge sie verlassen haben, ertränken sie sie im unergründlichen Ozean des Lebens.

3. Anyo jīvo bhavédyatra déhāttatra grihādikam;

Kathametan-madiyam tu manyaté tattvavid buddhah.

[31] Vgl. Saṃvara [Teil 249] Anmerkungen 3-5, und Saṃvara [Teil 879] Anmerkung 3 und 4.

[32] Vgl. Saṃvara [Teil 931] zweiter Absatz mit Anmerkung 1, die Saphirfarbe der Makaras, die den Eindruck des sterbenden Makaraketu erweckt.

[33] Die Vaimānikas, die mit dem Bau der inneren Mauer aus Edelsteinen beschäftigt sind, befinden sich am östlichen Durchgang durch die Mauer, die von den Bhavanāvasin-Göttern aus der Unterwelt wie dunkle Wolken erbaut wurde…

Bedeutung:

1. die sieben prakritis (d.h. die drei darśanamohanīya und die vier anantānubandhi-kaṣāyas)

2. die vier apratyākhyāna-kaṣāyas

3. die vier pratyākhyāna-kaṣāyas

4. napuṅsakaveda (Neutrum)

5. strīveda (Weiblichkeit)

6. hāsya (Lachen, lachhaft oder Lachen erzeugend) no-kaṣāya

7. rati (Nachsicht) no-kaṣāya

8. arati (Langeweile, Unzufriedenheit) no-kaṣāya

9. śoka (Leid) no-kaṣāya

10. mithyātva

[vgl. alle drei Tabellen der drei Karmaphasen]:

1. Bandha, das Aufnehmen neuen Karmas

2. Udaya, das Reifen des Karmas, und

3. Sattā, das bereits bestehende Karma

Die Tabelle vergleicht die zerstörten Karma-Arten entsprechend der guṇasthāna-Stufe.

Wer die Angst überwinden will, muss das Saṃvaradvāra (Saṃvara-Tor s. Saṃvara [Teile 94–122]) durchschreiten und drei weitere guṇasthāna-Stufen erklimmen.

Dies ist die Grenze zwischen dem fünften und sechsten guṇasthāna und man muss dafür zum siebten, achten und schließlich zum neunten guṇasthāna fortschreiten.

Als er dīkṣā gab, sagte Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama:

Yathā-Éga divas am pi jivo, pavvajjamuvāgao ananna-maṇo, jai vi na pāvai mukkham, avassa vémaṇio hoi.

1. Jātaścaiko mritascaiko, éko dharmam karoti ca, Prāyam svarga-sukhé jīvah śvaohré gacchati kah samam.

Ein Mensch wird allein geboren, stirbt allein, vollbringt allein verdienstvolle Taten, und mit wem geht er aller Wahrscheinlichkeit nach in die Hölle oder genießt das Glück der svarga-Himmel.

2. Mūdhāh kurvanti yé me mé, vapuh putra-grihādikam:

Té pi tyaktvā naroagādé majjanti bhava sāgaré.

Körper, Nachkommen, Eigentum usw., die unwissende Menschen als „mein“ betrachten, selbst wenn diese Dinge sie verlassen haben, ertränken sie sie im unergründlichen Ozean des Lebens.

3. Anyo jīvo bhavédyatra déhāttatra grihādikam;

Kathametan-madiyam tu manyaté tattvavid buddhah.

[34] Sanskrit:

Sanskrit:

[35] Tumburu:

1. Name des ersten der beiden Śāsanadevatās (Gottboten) (Mahākālī ist der zweite) von Tīrthaṅkara Sumati. Er hatte einen weißen Körper und trug ein Garuḍa als Fahrzeug. In der rechten Hand hielt er einen Speer, in der anderen die Varada-Position (die Finger zeigten nach unten, die Handflächen nach außen). In der linken Hand hielt er eine Keule und eine Schlinge stets griffbereit.

[Hemachandras Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. II, Orientalisches Institut Baroda, Baroda 1937, Sumatināthacaritra, S. 286]

2. Name des Generals der Gandharvānīka (Gaṁdhavva) (Sänger)-Armee der siebenfachen Armee Śakras

[vgl. Sthānāṅga Sūtra § 582]

3. Der Tumburu-Baum ist auch das Bewusstsein der Gandharvas (Sänger), einer Untergruppe der Vyantaras, vgl. Saṃvara [Teil 940].

An jedem der vier Tore des Samavasaraṇa steht ein Tumburu mit verfilztem Haar als Türhüter.

[vgl. Saṃvara [Teil 931] mit Anmerkung 4].

Die Laute des Tumburu heißt „kālavatī“.

[vgl. Saṃvara [Teil 813], Anmerkung 31].

Tumburu kommt im Vāsupūjyacaritra vor

[die gesamte Vāsupūjyacaritra wird unten in den Anmerkungen nach der folgenden wiedergegeben]

im Vergleich mit Ūrvaśī und Rambhā der hinduistischen Mythologie (siehe nächste Anmerkung unten).

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[36] Tumburu, auch Tumbaru oder Tumbara geschrieben, ist der beste unter den Gandharvas (himmlischen Musikern) und wird manchmal als der beste Sänger (in der hinduistischen Mythologie) beschrieben. Er soll an den Höfen der Götter Kubera und Indra auftreten und Loblieder auf den Gott Vishnu singen. Er leitet die Gandharvas in ihrem Gesang.

Tumburu wird als Sohn des Weisen Kaṣyāpa und seiner Frau Pradha beschrieben.

[vgl. Saṃvara [Teil 466] mit Anmerkung 22].

Unter den Söhnen Kaśyāpas waren seine vier Gandharva-Söhne Tumburu, Bahu, Hāhā und Hūhū für ihre süße und angenehme Sprache bekannt. Tumburu wird oft als der beste unter den Gandharvas oder himmlischen Musikern beschrieben. Als „mächtiger Sänger und Musiker“ singt er in Gegenwart der Götter. Neben Narada und Gopa gilt er als der König der Lieder. Bhagavata Purana betrachtet Narada als Tumburus Lehrer. Die Schrift erwähnt, dass Tumburu ihn bei einem Besuch am Hof von Yudhiṣthira (Hindi-Version des Mahabharata) begleitete. Narada und Tumburu sollen die Herrlichkeiten des Gottes Vishnu, des Ungeborenen, besingen. Adbhuta Ramayana erwähnt, dass Tumburu der beste aller Sänger war und vom Gott Vishnu belohnt wurde. Narada, ein Anhänger Vishnus, wurde eifersüchtig auf Tumburu. Vishnu erzählt Narada, dass Tumburu ihm lieber war, da er Lobgesänge mehr liebte als die von Narada auferlegten Askese und schickte Narada zu einer Eule namens Ganabandhu, um Musik zu lernen. Nachdem Narada von der Eule gelernt hat, macht er sich auf, Tumburu zu erobern. Als er Tumburus Haus erreicht, sieht er Tumburu umgeben von verwundeten Männern und Frauen. Er entdeckt, dass es sich bei ihnen um musikalische Ragas und Raginis handelt, die durch seinen schlechten Gesang verletzt wurden. Gedemütigt geht Narada und lernt schließlich von den Frauen des Gottes Krishna den richtigen Gesang.

Tumburu wird als Höfling Indras – des Himmelskönigs – sowie Kuberas, des Gottes des Reichtums, erwähnt. Er wird als Anhänger Kuberas beschrieben; seine Lieder hört man üblicherweise, wenn man an Kuberas Wohnsitz auf dem Berg Gandhamandana vorbeikommt. Tumburu gilt als besonderer Freund Kuberas und leitet die gandharvas in Musik und Gesang, der von gandharvas und kinnaras aufgeführt wird. Tumburu wird als „Herr der gandharvas“ beschrieben, zusammen mit anderen Herren wie Haha-Huhu, Parvata und Citraratha. Tumburu wird manchmal eher als Muni (Weiser) denn als gandharva erwähnt. Es wird auch beschrieben, dass Tumburu gandharvas zu den Schlachten der Menschen führt und zum Berg Meru geht, um mit dem göttlichen Weisen Narada und anderen gandharvas zu beten.

Tumburu wird auch als Lehrer der Apsara – der göttlichen Tänzerin – Rambha beschrieben. Manchmal wird er als mit ihr verheiratet beschrieben. Nur Rambha verflucht ihn (siehe Ramayana-Abschnitt). Obwohl er als „der kriegerische Held“ der gandharvas gilt, ist er „einer der wenigen, die sich der Liebe hingeben“. Einer anderen Quelle zufolge hat er zwei Töchter, Manovati und Sukesha, die zusammen Pancacudas genannt werden und in den Monaten Chaitra und Madhu (Vaisakha) auf dem Sonnenwagen reiten. Tumburu soll über die Monate Madhu und Madhava (Magha) herrschen.

In Südindien wird Tumburu oft mit einem Pferdegesicht dargestellt. Er hält das Instrument Vēna, das er beim Singen spielt. In der anderen Hand hält er hölzerne Becken, auf die er schlägt, um den Rhythmus beizubehalten. Einer südindischen Legende zufolge unterzog sich Tumburu strengen Askese und erfreute den Gott Śiva. Tumburu bat Shiva um ein Pferdegesicht, Unsterblichkeit, die Freiheit, durch das Universum zu reisen, musikalisches und singendes Geschick und die Fähigkeit, bei Shiva zu leben und ihm zu dienen. Shiva segnete ihn und gewährte ihm die erwünschten Gaben.

Das Kathasaritsagara erwähnt, dass Tumburus Fluch für die Trennung des Paares – König Pururavas und der Apsara Urvaśi – verantwortlich war. Pururavas besuchte einst den Himmel, als Rambha vor ihrem Lehrer Tumburu auftrat. Pururavas beleidigte sie, indem er einen Fehler in ihrem Tanz fand. Als Tumburu Pururavas’ Wissen über die göttlichen Tänze des Himmels in Frage stellte, antwortete der König, dass seine Frau Uravashi ihm mehr über das Thema beigebracht habe als Tumburu. Aufgebracht verfluchte Tumburu den König, dass er von Urvaśi getrennt bleiben müsse, bis er bei Vishnu Buße tue. Daraufhin entführten die Gandharvas Urvaśi, wodurch der Fluch wahr wurde. (Quelle: Tumburu - Wikipedia)

Siehe hierzu

1. Die Sequenz des Angebots eines solchen mit verfilztem Haar, Franz umzubringen,

2. Die Sequenz als ein solcher mit verfilztem Haar keine Zeit hatte umzubringen, da er auf der Mission war, einen anderen umzubringen,

3. Die Sequenz mit der Begegnung von Peter Tosh aus der Autobiographie "Wie ich meinen spirituellen Grossvater fand" von AΩ

[37] VĀSUPŪJYACARITRA [1 von 17]

(Biographie des zwölften Arhats)

[Wer diese siebzehn Notizen liest, beschäftigt sich mit Rūpastha, der Meditation über die Form der Tīrthaṅkaras, die als dharmadhyāna klassifiziert wird und verweilt darin länger als ein muhūrta.]

Den ersten Teil bis hin zu Vāsupūjas Geburt sind in Hemachandras Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. III, Orientalisches Institut Baroda, Baroda 1949, Vāsupūjyacaritra, S. 64-66.

Es geht so weiter:

GEBURTSZEREMONIEN

Als ihre Throne erschüttert wurden, kamen die sechsundfünfzig Dikkumārīs und vollzogen die Geburtszeremonien des Meisters und seiner Mutter. Śakra gelangte nach Pālaka, kam mit seinem Gefolge dorthin und umrundete rasch das Haus des Meisters wie dieser. Hari betrat das Haus, gab Königin Jayā einen Schlafzauber, stellte ein Bild des Arhats neben sie und verwandelte sich in fünf Gestalten. Eine Gestalt nahm den Herrn an, eine andere hielt einen Schirm, zwei hielten Chauris, und eine weitere tanzte voran. Śakra (höchster Gott der Götter) ging zu Atipāṇḍukambalā (ati+aschweisses Tuch) auf Sumeru (perfekte Gelassenheit) und setzte sich mit dem Herrn auf seinem Schoß auf den Löwenthron. Dann badeten die dreiundsechzig Vāsavas, beginnend mit Acyuta, den Meister mit Wasserkrügen aus den tīrthas. Dann ließ Śakra den Jina wie in seinem eigenen Geist auf dem Schoß des Herrn von Īśānakalpa nieder. Purandara, ein Meister der Hingabe, ließ vier Kristallbullen in den vier Himmelsrichtungen aus dem Jinendra formen. Er war ein Meister darin, ein Bad zu bereiten, das sich von dem der anderen Indras unterschied, und badete den Herrn mit dem aus den Hörnern aufsteigenden Wasser. Anschließend zerstörte Śakra die Bullen, trocknete den Körper des Herrn ab und salbte ihn mit Gośīrṣa-Sandelholzpaste. Nachdem Vāsava mit göttlichem Schmuck, Gewändern und Blumen angebetet hatte, ließ er das Licht wedeln und pries den Herrn wie folgt:

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[38] VĀSUPŪJYACARITRA [2 von 17]

STUTI

"Die Karmas, die weder durch das Cakra der Cakrins, noch durch das Cakra der Ardhacakrins, noch durch den Dreizack von Īśāna, noch durch meinen Donnerkeil, noch durch die Waffen anderer Indras durchtrennt werden, werden durch den Anblick von dir, Herr, zerstört. Alle Feuer des Schmerzes, die weder durch die Wellen des Milchozeans, noch durch das Licht des Mondes, noch durch die harten Schauer der Regenwolken, noch durch gośīrsa-Sandelholzpaste, noch durch die dichten Haine von Kochbananen gelöscht werden, werden durch deinen Anblick vernichtet. Die Krankheiten der Menschen, die weder durch verschiedene Abkochungen noch durch zahlreiche Pülverchen, weder durch reichliche Salben noch durch Operationen, noch durch den Gebrauch von Zaubersprüchen vernichtet werden, verschwinden allein durch deinen Anblick, Herr. Aber ich habe lange genug geredet. Ich sage dies in Kürze:

Was auch immer nicht (anders) vollbracht werden kann, das wird durch den Anblick von dir, Herr der Welt, vollbracht. Ich suche diese Frucht des Anblicks von dir. Möge ich dich wieder und wieder sehen, so wie jetzt."

Nachdem er den Jina auf diese Weise gepriesen hatte, nahm ihn Śakra, ging und setzte den Jina an der Seite der Königin Jayā ab und verneigte sich. Nachdem er den Schlafzauber der Königin und das Bild des Arhats weggenommen hatte, ging Śakra zum Himmel, und die anderen Vāsavas gingen von Meru.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[39] VĀSUPŪJYACARITRA [3 von 17]

Vasupūjya veranstaltete ein Fest, so wie die Sonne aufgeht, so dass sich der Geist der Menschen wie eine Lotusblume ausdehnt. An einem verheißungsvollen Tag gaben Vasupūjya und Königin Jayā dem Herrn der Welt den Namen Vāsupūjya. Der Meister wuchs mit Hilfe des Nektars, den Śakra in seinen Daumen gab. Die Krankenschwestern waren Krankenpflegerinnen wegen anderer Pflichten, da sie die Arhats nicht säugen. Der Höchste Herr wuchs auf, umsorgt von fünf von Vāsava ernannten Ammen, die ihn wie ein Schatten begleiteten. Der Herr verbrachte seine Kindheit mit kindgerechten Spielen mit Göttern, Asuras und Prinzen, die seine Gefährten geworden waren. Mal spielten sie mit göttlichen Kugeln aus Juwelen und Gold, mal mit diamantbesetzten Betelscheren, mal mit Kreiseln, die wie Bienen schwirrten, mal kletterten sie auf Myrobalan-Bäume und schlossen Wetten miteinander ab, mal amüsierten sie sich mit Rennen, Verstecken, Springen, Hochspringen, mal mit Schwimmen, Schreien, Boxen und Ringen.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[40] VĀSUPŪJYACARITRA [4 von 17]

HEIRATSVERWEIGERUNG

Siebzig Bögen hoch, mit allen glückverheißenden Zeichen versehen, erlangte der Herr die Jugend – das Werkzeug zur Eroberung der Frauen. Eines Tages sprachen Vasupūjya und Königin Jayā liebevoll zu Vāsupūjya, der den Freuden des weltlichen Daseins abgeneigt war:

„Als du geboren wurdest, wurden unsere Wünsche und die der Welt erfüllt. Dennoch wollen wir sprechen. Wer bekommt genug Nektar? Alle existierenden Könige unter den Menschen und den Vidyādharas, die aus guter Familie stammen, fähig, heldenhaft, wohlhabend, berühmt sind, die eine vierfache Armee besitzen, bekannt dafür sind, ihre Untertanen zu beschützen, frei von Makel, ihren Verpflichtungen treu, stets dem Dharma ergeben, in Madhyadeśa, Vatsadeśa, den Gauḍas, den Magadhas, Kosalas, Tosalas und auch den Prāgjyotiṣas, den Nepālas, Videhas, Kaliṅgas, Utkalas, Puṇḍras, Tāmraliptas, Mūlas, Malayas, Mudgaras, Mallavartas, Brahmottaras und andere Länder, die die Zierde des östlichen Viertels sind; in den Ḍāhalas, Daśārṇas, Vidarbhas, Aśmakas, Kuntalas, Mahārāṣṭras, Andhras, Muralas, Krathas, Kaiśikas, Sūrpāras, Keralas, Dramilas, Pāṇḍyas, Daṇḍakas, Cauḍas, Nāśikyas, Kauṅkaṇas, Kauveras, Vānavāsas, auf dem Berg Kolla, unter den Sinhalas und in anderen Ländern im südlichen Viertel; und in anderen Bereichen die Surāṣṭras, Trivaṇas, Daśerakas, Arbudas, Kacchas, Āvartakas und auch die Brāhmaṇavāhas, Yavanas, Sindhus und andere Bereiche im Westen; Śakas, Kekayas, Vokkāṇas, Hūṇas, Vānāyujas, Pañcālas, Kulūtas und Kaśmīrikas, Kambojas, Vālhīkas, Jāṅgalas, Kurus und andere Bereiche im Norden; und verschiedene andere Völker der beiden Reihen auf dem Berg Vaitāḍhya, der einem Grenzkamm der südlichen Hälfte von Bharatakṣetra ähnelt: Diese, Sohn, bitten uns nun unaufhörlich durch Boten, die mit wertvollen Geschenken gesandt werden, dir ihre Töchter zu geben. Möge ihr und unser sehnlicher Wunsch durch den Anblick des Hochzeitsfestes von dir und ihren Töchtern erfüllt werden. Nimm dieses Erbkönigreich ein. Von nun an ist es uns in unserem Alter angebracht, das Gelübde abzulegen.“

Prinz Vāsupūjya antwortete lächelnd: „Diese Rede von dir, die der Zuneigung zu deinem Sohn entspricht, ist in der Tat angebracht. Aber ich bin nun erschöpft wie ein Ochse in einer Karawane, nachdem ich wiederholt durch den Wald der Existenz gewandert bin. Es gibt kein Land, keine Stadt, kein Dorf, kein Berg, keinen Wald, keinen Berg, keinen weiblichen oder männlichen Fluss, keinen Kontinent, keinen Ozean, in dem ich nicht endlos lange mit verschiedenen Gestaltwechseln umhergewandert bin. Ich werde mich vom saṃsāra lösen, dem Ort des Umherwanderns in verschiedenen Geburtszentren. Schluss mit Heirat und Souveränität, Schluss mit den Schwangerschaftslaunen des Baumes der weltlichen Existenz. Mein Vater und die Welt werden Feste zu meiner Bettelei, Allwissenheit und Emanzipation feiern, genau wie zu meiner Geburt.“

König Vasupūjya antwortete mit Tränen in den Augen:

„Oh, ich weiß, du brennst darauf, saṃsāra zu durchqueren. Du hast diese Geburt wie das Ufer des Ozeans der Existenz erreicht. Das zeigen jene großen Träume, die auf die Geburt eines Tīrthakṛt hinweisen. Zweifellos hast du den Ozean der Existenz durchquert; gewiss werden die Feste der Initiation, Allwissenheit und Emanzipation stattfinden. Dennoch wünsche ich dir dieses Zwischenfest. Es wurde von unseren Vorfahren begangen, die nach Emanzipation strebten. So heiratete beispielsweise der gesegnete Ṛṣabha, der Erste der Ikṣvāku-Familie, auf Anraten seines Vaters Sumaṅgala und Sunandā. Nur auf Geheiß seines Vaters übernahm er das Königreich und regierte es. Nachdem er vergnügt gewesen war, wurde er zur rechten Zeit Bettler. Der Herr erlangte später durch die Initiation Emanzipation. Emanzipation ist für Menschen wie euch leicht zu erreichen, wie ein nahegelegenes Dorf. Andere, von Ajita bis Śreyāṅsa, heirateten und versorgten auf Anraten ihres Vaters die Erde und erlangten dann Emanzipation. Tut ihr dies auch? Folgt euren Vorgängern, indem ihr Heirat, Souveränität, Initiation und Nirvana erlangt.“

Prinz Vāsupūjya sagte respektvoll:

„Vater, ich kenne das Leben all meiner Vorgänger. Doch auf diesem Weg des saṃsāra findet sich nie das gleiche Karma zweier Menschen, weder in ihrer eigenen noch in einer anderen Familie. Sie besaßen Karma, dessen Frucht Freude war. Deshalb zerstörten sie, da sie die drei Arten des Wissens besaßen, es durch Freude. Für mich bleibt keinerlei Karma mit Freude als Frucht. Befehle also bitte nichts, was der Emanzipation im Wege steht. Malli, Nemi und Pārśva, drei zukünftige Jinas, werden um der Emanzipation willen Bettelmönche werden, ohne zu heiraten oder zu herrschen. Śrī Vīra, der letzte Arhat, wird nach seiner Heirat aufgrund eines kleinen Freudenkarmas Bettelmönch werden und Emanzipation erlangen, ohne jedoch zu herrschen. Bedenke: „Es gibt keinen einheitlichen Weg für die Arhats aufgrund der Verschiedenheit ihres Karmas“, gib deine Zustimmung. Sei nicht aus Zuneigung feige.“

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[41] VĀSUPŪJYACARITRA [5 von 17]

INITIATION (Annahme der 5 Grossen Gelübde, 1. Gewaltlosigkeit, 2. Wahrheit, usw.)

Nachdem er seine Eltern so erleuchtet hatte und achtzehnhundert Jahre (ein Wortspiel für die 18 Fehler) seit seiner Geburt vergangen waren, sehnte sich der Herr nach seiner Initiation. Die Laukāntika-Götter begaben sich augenblicklich von Brahmaloka dorthin, als sie am Wanken ihrer Throne erkannten, dass die Zeit für die Initiation des Meisters gekommen war. Sie umrundeten den Lehrer der Welt dreimal, verneigten sich vor ihm und verkündeten: „O Meister, gründe eine Gemeinde.“ Nach diesen Worten kehrten sie in ihren eigenen Himmel zurück, und der Herr, der sich edlen Taten widmete, begann ein Jahr der Gaben. Am Ende der Gaben kamen die Indras und hielten das Initiationsfest ab, wie das Volk der Indrotsava am Ende der Regenzeit.

Dann bestieg er eine Sänfte, geschmückt mit einem Löwenthron namens Pṛṭhivī (Erde), der von Göttern, Asuras und Menschen geschaffen worden war. Der Herr der Welt, seine Füße auf einem Schemel ruhend, saß auf einem Löwenthron wie ein Rajaṅsa auf einem goldenen Lotos, umgeben von Vasavas – von denen einige, vorne platziert, in das Schwingen ihrer jeweiligen Waffen vertieft waren, andere göttliche Schirme, andere Chauris und andere Fächer trugen, wieder andere Lobgesänge (stavanakaribhiḥ) rezitierten und wieder andere Blumenkränze trugen –, begab sich, begleitet von Göttern, Dämonen und Menschen, zum schönsten Hain namens Vihāragṛha.

[vihāra = Reise; gṛha = Hausherr, Familie, Familienleben, Ehefrau, Wohnstätte, Diener.]

Vihāra ist Mahāvīras Reise, die mit der Initiation beginnt und sechsfach ist. Vgl. Somils Fragen zur Begegnung mit Pārṣva in Upāṅga Puṣpikā werden wiedergegeben in Saṃvara [Teil 551], drittes Kapitel Śukra, Sutra 14.

Die Antwort auf Somils Fragen mit Bedeutung und Interpretation der sechs Begriffe zu Bhāgavans Reise findet der Leser in Saṃvara [Teil 551], Anmerkung 2.

Vgl. in diesem Zusammenhang auch „Pratikramaṇa Sūtra“ von Nirvāṇa Sāgara, Shree Arunoday Foundation, Gandhinagar 1997, S. 28-30, Sutra 4, das wie folgt lautet:

Icchakara suha-rāi?

Suha-devasi?

Sukha-Tapa?

Śarīra-nirabadha?

Sukha-sañjama-yātrā-nirvahate ho jī?

Svāmil śātā hai jī?

Āhāra-pānī kā lābha denā jī.

Wörtliche Bedeutung:

icchakāra = wünschen (erkundigen)

suha-rai? = Fühlten Sie sich in der Nacht wohl (frei von Beschwerden)?

suha = bequem, rāi = während der Nacht

suha-devasi? = Fühlten Sie sich tagsüber wohl (frei von Beschwerden)?

devasi = tagsüber

sukha-tapa? = Bist du in der Lage, in Ruhe Buße zu tun?

sukha = in Ruhe, tapa = Buße

śarīra-nīrābādha? Ist dein Körper frei von Leiden?

śarīra = Körper, nirābādha = frei von Leiden

sukha-sañjama-yātrā-nirvahate ho jī? = Lebst du in deinem asketischen Leben in Ruhe?

sañjama = asketisch, yātrā = Leben, nivahate = streben, ho jī = bist du

svāmil śātā hai jī? = Oh, Svāmī! Lebst du glücklich und in Frieden?

svāmi = oh svāmī, śātā = glücklich und in Frieden, hai jī = bist du

āhāra-pānī kā lābha denā jī = sei mir gütig, indem du Essen, Wasser usw. annimmst.

Strophenbedeutung:

(Oh Guruji!) Ich möchte (fragen). Hast du dich nachts wohlgefühlt? Hast du dich tagsüber wohlgefühlt? Kannst du bequem Buße tun? Ist dein Körper schmerzfrei? Gehst du deinem asketischen Leben bequem nach? Oh svāmī! Bist du glücklich und in Frieden? Bitte schenke mir eine Wohltat, indem du Essen, Wasser usw. annimmst.

Spezifische Bedeutung:

suha rāi und suha devasi:

suha rāi wird von Mitternacht bis Mitternacht gesprochen und

suha devasi von Mitternacht bis Mitternacht.

Mit einem Lobgesang, der mit größter Hingabe von den leisen Kuckucken gesungen wird, die sich an der Süße der Mangosprossen erfreuen; mit einem Empfangsgeschenk, das von den jungen Aśokas in Gestalt von Blumen überreicht wird, die vom Wind herabfallen; mit Fußwasser, das von den Göttern zur Verehrung seiner Füße angeboten wird, in Form des Saftes wehender Campakas und Aśokas; mit glückverheißenden Rufen, gleichsam von Bienenschwärmen, die vom Saft der vielen Lavali-Blüten aufgeschreckt wurden; mit tiefen Verbeugungen, gleichsam von den Karnikaras, deren Köpfe unter der großen Last der Blüten gebeugt waren; mit einem freudigen Tanz, gleichsam von den Vāsantīs (Frühlingsfeste), die mit ihrem schönen Blumenschmuck vor ihm begannen, mit sich bewegenden Händen in Form von Trieben, betrat der Meister wie ein zweiter Frühling den Garten und ließ die besondere Schönheit der Kletterpflanzen, Bäume und Sträucher erscheinen.

Dann stieg der Meister von der Sänfte und legte Kränze, Schmuck usw. ab, wie Bäume im Phālguna (oder Fālguna, dem letzten Monat der kalten Jahreszeit – Symbol für das Reifen der Karmas. AΩ) ihre Blätter. Er trug eine Devadūṣya (göttliches Kleid, Himmel als Kleid), die Indra ihm auf die Schulter gelegt hatte, fastete einen Tag lang, riss sich fünf Handvoll Haare aus und wurde am Nachmittag des Amāvāsī von Phālguna (der Mond) im Sternbild Vāruṇa zusammen mit sechshundert Königen zu Bettlern. Nachdem sich die Herren der Götter, Asuras und Menschen vor dem Lehrer der Welt verneigt hatten, gingen sie zu ihren jeweiligen Wohnstätten, wie die Bettler am Ende der Gaben.

Am nächsten Tag brach der Höchste Herr in Mahāpura im Haus von König Sunanda sein Fasten mit Milchreis. Die fünf göttlichen Dinge, der Schatzregen usw. wurden von den Göttern geschaffen, und die juwelenbesetzte Plattform errichtete Sunanda über den Fußspuren des Weltenlehrers. Dann verließ der Herr diesen Ort, um wie der Wind in andere Dörfer, Bergwerke, Städte usw. zu ziehen.

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[42] VĀSUPŪJYACARITRA [6 von 17]

ERZÄHLUNG VON VIJAYA, DVIPṚṢṬHA UND TĀRAKA

VORHERIGE GEBURT VIJAYAS

In der Stadt Pṛthvīpura lebte ein Königsjuwel namens Pavanavega, der das Land lange Zeit regierte. Zur rechten Zeit legte er das Gelübde unter dem Ṛṣi Śravaṇasiṅha ab, übte strenge Buße und ging nach seinem Tod nach Anuttara.

VORHERIGE GEBURT VON DVIPṚṢṬHA UND TĀRAKA

In der südlichen Hälfte von Bharata, in Jambūdvīpa, gibt es eine Stadt namens Vindhyapura, die allen Reichtum hervorbringt. Darin befand sich ein Tiger von einem König, Vindhyaśakti mit Namen, so stark wie das Vindhya-Gebirge, ein starker Wind für die Baumwolle seiner Feinde. Könige zitterten vor seinem Bogen und seinen Waffen (es ist unmöglich, das Wortspiel mit kodaṇḍa und bhujadaṇḍa wiederzugeben), die gemeinsam wie grausame Planeten vorrückten. Er schien seine Feinde zu verschlingen, als sie mit seinem Blick verschwanden, der durch sein grausames Stirnrunzeln sehr entflammt und furchterregend war. Auch seine Feinde suchten ihn auf, weil sie nach ihrem eigenen Leben strebten. Sie gaben Reichtum als Tribut. MAN SOLLTE DAS LEBEN MIT GELD SCHÜTZEN.

Eines Tages saß er, begleitet von all seinen Vasallen, Ministern usw., im VERSAMMLUNGSSAAL, wie Adribhid in SUDHARMĀ. Ein Spion traf ein und wurde von den Türstehern eingelassen. Er verbeugte sich, setzte sich und erzählte langsam:

„Ihr wisst, Eure Majestät, dass hier in der südlichen Hälfte von Bharata die Stadt Sāketa liegt, die Heimat von Lakṣmī. Ihr König, Parvata, ist langarmig und verfügt über den Reichtum einer großen Armee, wie ein General von Ārṣabhi (Bharata). Er hat eine Kurtisane, Guṇamañjarī, den Reichtum von Ratipati, eine Quelle der Demütigung für Ūrvaśī und Rambhā durch ihre eigene Schönheit. Ich denke, der Vollmond wurde vom Schöpfer aus Partikeln erschaffen, die bei der Erschaffung ihres Gesichts übriggeblieben sind. Ihre Augen nähern sich ihren Ohren, als wollten sie fragen: ‚Bitte, hat man je von einer Schönheit gehört, die unsere übertrifft?‘ Ihre Brüste sind so voll, dass sie einzigartig sind. Es gibt nichts Vergleichbares. Ihre Taille ist äußerst schlank, als wäre ihre Breite den Brüsten durch die Freundschaft verliehen worden, die aus dem Zusammenwohnen entsteht. Ihre Hände und Füße, weich wie Lotusblumen, glänzen und ermüden die Triebe der Aśoka durch ihren Reichtum an roter Farbe. Sie ist wie ein Kuckuck im Gesang, wie Ūrvaśī selbst im Tanz und eine Vollschwester von TUMBURU auf der süßen Laute. Sie, die zu einem Juwel unter den Frauen geworden ist, ist nur für Eure Majestät geeignet. Möge die Vereinigung von Euch beiden stattfinden, die wie die von Gold und einem Edelstein geeignet ist. Was nützt Euer Königreich ohne sie, wie Speise ohne Salz, wie ein Gesicht ohne Augen (vgl. Saṃvara [part 469]), wie die Nacht ohne Mond?“

Nachdem der König diese Rede gehört hatte, schickte er einen Minister als Boten nach Parvataka, um nach Guṇamañjarī zu fragen. Dieser eilte mit schnellen Rossen, die durch den Himmel zu schweben schienen, nach Sāketapura und sagte zu König Parvata:

„Vindhyaśakti ist wie du; du bist wie er. Eure vollkommene Einheit ist wie die Masse der Meereswellen. Ihr beide seid nur eine Seele, wenn auch in getrennten Körpern (dasselbe gilt für Sunandā und Sundarī). Was dein ist, ist sein; was sein ist, ist dein. Eine deiner Kurtisanen, Guṇamañjarī, wird gelobt. Vindhyaśakti befiehlt, sie aus Neugier in seine Gegenwart zu führen. Lass sie deinem Bruder gegeben werden, der dir ebenbürtig ist und (um sie) bittet. Es ist kein Tadel im Geben und Nehmen von Kurtisanen.“

So vom Minister angesprochen, sprach Parvataka mit vor Zorn zitternden Lippen wie eine Schlange, die von einem Stock berührt wird:

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[43] VĀSUPŪJYACARITRA [7 von 17]

„Wie kannst du Vindhyaśakti grausam nennen, der nach Guṇamañjarī verlangt, die mir teurer ist als mein Leben, Bruder? Wenn er sie nehmen will, ohne die ich nicht einmal einen Augenblick leben kann, will er auch mein Leben nehmen. Nicht einmal einen Sklaven werde ich hergeben, von Guṇamañjarī ganz zu schweigen. Lass Vindhyaśakti Freund oder Feind sein, je nach seiner Stärke. Steh auf! Geh! Geh und erzähle ihm die Wahrheit. Denn Königsboten verkünden die wahre Sachlage.“

Der Minister erhob sich mit Seitenblicken, stieg in sein Gefährt und trat vor Vindhyaśakti. Er schilderte den Parvataka-Vorfall ausführlich, und sein Herr loderte vor Zorn wie ein Feuer, in das gerade eine Opfergabe geworfen wurde. Vindhyaśakti, ein Berg des Stolzes, brach eine langjährige Freundschaft und ging zu Parvata wie der Ozean zu seinem Ufer. Parvata eilte ihm mit seiner Armee und seinem Transportmittel entgegen. WAHRLICH, DAS TREFFEN VON HELDEN, AUCH WENN ES UNFREUNDLICH IST, IST DASSELBE, ALS WÄRE ES FREUNDLICH. Dann begann die Schlacht – ein Kraut, um die Krankheit juckender Arme nach langer Zeit zu heilen – zwischen den Vorhuten der beiden Armeen. Die Soldaten der beiden Armeen rückten vor und zogen sich zurück wie Elefanten, die in der Arena gegeneinander kämpfen. Ein Soldat, auf einer Lanze wie ein Juwel auf einer Schnur, das ein „Summen“ hervorbringt, marschierte ohne zu stolpern gegen den Feind. Das Schlachtfeld, auf dem die besten Bogenschützen unaufhörlich Pfeile abfeuerten, nahm das Aussehen eines Waldgeländes mit gefällten Schilfbüschen an. Der Himmel war verdeckt von herabstürzenden Eisenkeulen, Pfeilen, Keulen und Hämmern, die das Leben der Feinde wie Schlangen vernichteten. Der Sieg, hier für einen Augenblick, dort für einen Augenblick, wurde in beiden Armeen gleich groß wie die Ausbreitung des Mondlichts in den zwei Wochen.

Dann stieg Parvataka selbst, seinen Bogen spannend, in seinen Streitwagen und zog mit all seinen Anhängern in die Schlacht. Er überzog die feindliche Armee mit einem Pfeilhagel und gleichzeitig die Luft mit von der Armee aufgewirbeltem Staub. Augenblicklich richtete er in der feindlichen Armee große Zerstörung an, wie ein Mahl für Kṛtānta (Yama, Tod), wie ein Löwe in einer Elefantenherde. Sein ungehinderter Vormarsch zerschlug Vindhyaśaktis Streitkräfte rasch, wie ein Wind, der Bäume umknickt. Wütend über die Vernichtung seiner Soldaten erhob sich Vindhyaśakti, langarmig, um seine Feinde zu vernichten, wie ein jüngerer Bruder in der Nacht des Weltuntergangs. Als Vindhyaśakti angriff, konnte ihm Parvatas Armee nicht standhalten, wie ein Tiger von Antilopen oder ein Garuḍa von Schlangen.

Dann forderte er, stolz auf seinen Bogen und die Stärke seiner Arme, Parvataka zum Kampf heraus, der standgehalten hatte, als sein Heer zerstreut worden war. Die beiden Könige wollten gegeneinander kämpfen und kämpften mit eisernen Pfeilen, mit Tadbalas (einem Wurfgeschoss in Form eines Mäuseschwanzes, Abhidhānacintāmaṇi, Bhavnagar-Ausgabe, 3.444), mit Pfeilen mit halbmondförmigen Spitzen, wie Yamas Zähne. Sie zerstörten in ihren Streitwagen gegenseitig Streitwagen, Pferde und Wagenlenker, als ob sie eine Schuld der Niederlage (zu begleichen) hätten. Dann näherten sich Vindhyaśakti und Parvataka, auf anderen Streitwagen bestiegen, wie Berge am Ende der Welt. Dann machte König Vindhyaśakti mit all seiner Macht König Parvataka waffenlos, machtlos, wie eine Schlange ohne Gift. Von Vindhyaśakti besiegt, wie ein junger Elefant von einem großen Elefanten, floh Parvataka, ohne zurückzublicken. Dann nahm Vindhyaśakti die Kurtisane Guṇamañjarī, Elefanten usw. und anderen Besitz mit. DENN REICHTUM GEHÖRT DEM, DER MACHT HAT. Nachdem er sein Werk getan hatte, wandte sich Vindhyaśakti wie eine dichte Wolke vom Ozean der Schlacht ab und ging nach Vindhyapura.

TOD VON PARVATA

Wie ein Tiger, der seinen Sprung verfehlt hat, wie ein Affe, der vom Ast gefallen ist (), blieb Parvataka von da an leider durch den Kampf gebrochen! König Parvataka, beschämt durch seine Niederlage, wurde Bettelmönch unter Ācārya Sambhava. Er übte schwere Buße und sprach ein nidāna:

„Möge ich Vindhyaśakti in einem anderen Leben töten.“

Nachdem er auf diese Weise große Buße getan hatte, als würde er einen Edelstein gegen Spreu eintauschen, fastete er am Ende, starb und wurde ein Gott in Prāṇata.

[44] VĀSUPŪJYACARITRA [8 von 17]

INKARNATION VON VINDHYAŚAKTI ALS TĀRAKA

[Sanskrit: tāraka = betrügerisch, hinterlistig, ein Betrüger, bewirkend oder ermöglichend, hinübergehend, hinübertragend, rettend, befreiend, rettend, zu den Sternen gehörend, Name eines Daitya (von Indra mit Hilfe Skandas besiegt), Name eines Feindes von Viṣṇu, die Pupille des Auges, das Auge, ein Vers mit 4 x 13 Silben, ein Meteor, ein fallender Stern; tārakarā = Name von Bṛhaspatiis Frau]

Vindhyaśakti wandelte lange Zeit im Dasein, nahm in einer Geburt die Kleidung der Jain an, starb und wurde ein Kalpa-Gott. Als er fiel, wurde er als Sohn von König Śrīdhara und seiner Frau Śrīmatī in Vijayapurā geboren, Śrīmant Tāraka. Siebzig Bögen hoch

[70 Bögen als Metapher für das Erreichen von 70 der 73 Arten der Anstrengung in Rechtschaffenheit. Es fehlen

71. Prēmadvēṣamithyādarśaṇavijaya = Überwindung von Liebe, Hass und falschem Glauben

72. Śailēśī = Stabilität

73. Akarmatā = Freiheit von Karman, vgl. Tabelle und Uttarādhyaya Sūtra, Vorlesung 29],

Seine Gestalt schwarz wie Silber, mit einer Lebenserwartung von zweiundsiebzig Lakh Jahren, besaß er unbegrenzte Armstärke. Nach dem Tod seines Vaters erlangte er das Chakra und eroberte die Hälfte von Bharata. Denn die Prativiṣṇus sind Herren der Hälfte von Bharata.

GEBURT VON VIJAYA

Nun gibt es eine Stadt namens Dvārakā, das Gesichtsornament von Surāṣṭra, deren Mauern von den Wellen des westlichen Ozeans umspült werden. Sein König war Brahmā, dessen Stärke ungebrochen war, von dem alle unterworfen und unterdrückt wurden, wie ein Rivale von Jiṣṇu (Indra). Subhadrā und Umā waren seine Frauen, die wichtigsten in seinem Harem, wie die Gaṅgā (Ganges) und die Sindhu (Indus) des Lavaṇa-Ozeans. Brahmā genoss mit diesen beiden Frauen glückselige sinnliche Freuden, wie Manmatha (Liebesgott) mit Rati und Prīti.

Nun fiel Pavanavegas Jīva von Anuttara und stieg hinab in den Schoß von Königin Subhadrā. Im tiefen Schlaf sah Königin Subhadrā dann die vier großen Träume, die die Geburt eines Halabhṛt (Balabhadra) ankündigten. Wie die Gaṅgā einen weißen Lotus trägt, wie der Osten den Mond trägt, gebar sie zur rechten Zeit einen Sohn, makellos wie Kristall. König Brahmā bereitete der Welt große Freude durch Entlassungen aus dem Gefängnis und so weiter und gab seinem Sohn den Namen Vijaya. Umsorgt von fünf Ammen, die ihm verschiedene Aufgaben zugeteilt hatten, erlangte er Wachstum und Schönheit seines Körpers. Mit baumelnden goldenen Ohrringen, einer schwingenden Halskette mit Juwelen, einem goldenen Gürtel mit einem goldenen Dolch, einem Band aus klingenden Glöckchen an seinen Füßen und seitlichen Haarlocken – wem bereitete er nicht große Freude, während er spielte?

GEBURT VON DVIPṚṢṬHA

Als König Parvatas Jīva aus Prāṇata fiel, stieg er in Königin Umās Schoß hinab, wie ein Hassa in einen Teich. Im Schlaf sah Königin Umā die sieben großen Träume, die die Geburt eines Śārṅgabhṛt ankündigten, in ihren Mund eintreten. Nach neun Monaten und siebeneinhalb Tagen gebar sie einen Sohn, dunkel gefärbt, wie die Regenzeit eine dichte Wolke hervorbringt. Daraufhin feierte Brahmā, gleichsam vor Freude in den Höchsten Geist versunken, das Geburtsfest seines Sohnes und erfreute damit die Bettler. Als Planet, Sternbild, Mondtag und Wochentag günstig standen, gab der König seinem Sohn den passenden Namen: Dvipṛṣṭha

[Sanskrit: dvi = zwei; pṛṣṭha = Buchseite; vgl. auch kālapṛṣṭha, was auch den Bogen von Varādama bedeutet, Saṃvara [Teil 721], Anmerkung 14, Punkt 2], mit einem Fest.

IHRE KINDHEIT

Fünf Ammen mit fünf (verschiedenen) Aufgaben

[eine, die Milch gab (kṣīradhātrī), eine, die badete (majjanadhātrī), eine, die schmückte (maṇḍanadhātrī), eine, die spielte (krīḍanadhātrī) und eine, die hielt (aṅkadhātr); weitere Einzelheiten sind in Saṃvara [Teil 481], Anmerkung 5]

Sie kümmerten sich um ihn, wie asketische Mädchen sich um einen Aśoka kümmern, der im Hof gewachsen ist. Die Ammen konnten ihn nicht einfangen, als er rannte und sprang, nach Belieben, munter wie Quecksilber. Der zweite Hari wuchs heran und offenbarte täglich Vater, Mutter und älterem Bruder sein Herz. Vijaya trug ihn oft auf Hüfte, Herz, Rücken und Schulter, wie eine sechste Amme, aus Liebe. Dvipṛṣṭha stand, ging, schlief, saß, aß, trank, Vijaya nachahmend, angezogen vom Zauber der Zuneigung. Auf ihres Vaters Befehl, der nicht übertreten werden sollte, erlernten Sīrin und Śārṅgin die Künste mit Hilfe eines Lehrers zur rechten Zeit. Die Brüder, hell und dunkel, glichen dem fleischgewordenen Milchozean und dem Salzozean, dessen Tiefen noch nicht erreicht waren. In dunkelblaue und gelbe Gewänder gekleidet, mit Palmen- und Garuḍa-Bannern, beachteten die Jungen Tārakas Befehl in keiner Weise.

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[45] VĀSUPŪJYACARITRA [9 von 17]

STREIT MIT TĀRAKA

Ein Spion, der ihre Befehlsübertretung, ihre Unbesiegbarkeit, ihre Armstärke usw. sah, ging zu Tāraka und sagte ihm ausdrücklich:

„Eure Majestät, die beiden Söhne von Dvāravatīs Herrn, übermäßig STOLZ, beachten Euren Befehl nicht, vereint wie Vāyu (Luft) und Agni (Feuer). Sachkenntnis in allen śāstras und das Erreichen der vidyās (schulisches Wissen/Kenntnisse) existierten spontan. Armstärke ist ihr Schmuck. Sie sollten im Vergleich zu Euch, Eure Majestät, nicht glänzen. Tut, was immer angemessen ist. Ich bin ein Spion.“

Tāraka, zitternd vor Zorn, mit zuckenden Pupillen, wies seinen General an, dessen Stärke unübertroffen war:

„Triff zuerst von ganzem Herzen Vorbereitungen, Soldat, und lass noch heute die Marschtrommel, einen Boten zur Herbeirufung von Vasallen, schlagen. Dieser korrupte König Brahmā muss zusammen mit seinen Söhnen getötet werden. Ein ignorierter Feind erzeugt Gift wie eine Krankheit.“

Da sagte der Minister:

„Überlegt sorgfältig, Eure Majestät, da König Brahmā nun Euer Vasall oder Fußsoldat ist. Ein plötzlicher Marsch gegen ihn ohne Entschuldigung ist unangebracht. Dies würde bei anderen Gefährten (prakṛti) Anlass zur Besorgnis geben. Wer Angst hat, empfindet kein Vertrauen. Ohne Vertrauen gibt es keinen Rat, keine Befehle usw. Ohne sie gibt es keine Herrschaft. Erfindet ihm mit einem Trick eine Beleidigung. Das wird ihm, stolz auf die Stärke seiner beiden Söhne, leicht fallen. Schickt einen Boten und bittet ihn um seine Elefanten und Pferde, die ihm teurer sind als sein Leben, und andere Juwelen. Wenn er nicht gibt, kann er unter diesem Vorwand getötet werden. Das Volk wird es nicht tadeln, wenn Ihr einen Verbrecher bestraft. Wenn er gibt, was verlangt wird, muss ein anderer Vorwand gesucht werden. JEDER IST EIN VERBRECHER, WENN NACH EINER ENTSCHULDIGUNG GESUCHT WIRD.“

Tāraka stimmte dem Minister zu und schickte sofort einen Boten mit geheimen Anweisungen zu Brahmā. Dieser begab sich eilig nach Dvāravatī und sprach Brahmā an, der zu Hause war und von Vijaya und Dvipṛṣṭha begleitet wurde. Der König lud ihn herzlich ein, Platz zu nehmen, unterhielt sich lange und liebevoll mit ihm und fragte ihn, warum er gekommen sei. Er sagte:

„O Herr von Dvārakā, unser Meister Tāraka, Zerstörer des Waffenstolzes seiner Feinde, befiehlt dir nun Folgendes: ‚Welche erlesenen Elefanten, Pferde und anderen Juwelen du auch in deinem Königreich hast, schick sie uns. Denn was auch immer es in der südlichen Hälfte von Bharata an erlesenen Gegenständen geben mag, gehört mir, dem Herrscher über die Hälfte von Bharata, und niemand anderem.‘“

Sofort erzürnt über diese Rede, wie ein Löwe über eine Eule, antwortete Dvipṛṣṭha, als wolle er ihn mit seinem Blick verzehren:

„Er ist weder ein älterer Verwandter noch unser Beschützer noch Gönner. Wie konnte er unser Herr werden, wo wir doch unser eigenes Königreich regieren? Nun verlangt er mit Waffengewalt Pferde, Elefanten und so weiter von uns. WIR werden sie gewiss mit Waffengewalt von IHM verlangen. Geh jetzt, Bote! Wisse, dass wir dort angekommen sind, um Pferde, Elefanten und so weiter zusammen mit seinem Kopf von deinem Meister zu nehmen.“

[Fortsetzung nächste Notiz…]

[46] VĀSUPŪJYACARITRA [10 von 17]

DIE SCHLACHT

Beleidigt von Dvipṛṣṭhas stolzer, bissiger Rede, eilte er zu Tāraka und berichtete ihm. Erzürnt über Vishnus Rede, ließ Tāraka, als sie vernommen wurde, wie ein brunftiger Elefant vom Geruch eines anderen Elefanten die Marschtrommel schlagen. Sofort näherten sich Soldaten, Generäle, Vasallen, Minister, gekrönte Könige und Krieger mit Streitwagen, deren Arme vor Macht juckten und die nach langer Zeit wieder den Kampf suchten, wie Verwandte Yamas, dem König. Dann brach Tāraka auf. Erdbeben, Blitze, Krähengeschrei usw. deuteten ungünstige Folgen deutlich an. Zornig marschierte der Ardhacakrabhṛt rasch die Hälfte der Straße entlang, obwohl sie sehr lang war.

Dvipṛṣṭha, Brahmā, Vijaya und eine Armee, kamen ihm entgegen, begierig darauf, ihn herauszufordern, wie ein Löwe. Die Soldaten beider Seiten bewaffneten sich mühsam, und die Maschen ihrer Kettenrüstungen platzten wiederholt durch die Schwellung ihrer Körper. Es kam zu einem gegenseitigen Angriff, der ein großes Gemetzel verursachte, wie eine riesige Küche für ein Mahl für den Tod. Auf beiden Seiten fielen unzählige mit Schirmen bedeckte Köpfe (d.h. Personen von Rang, die Anspruch auf einen Schirm hatten). Nicht einmal die Zahl der anderen gefallenen Soldaten war bekannt. Das Schlachtfeld verwandelte sich gleichsam in einen Yama-Teich, der mit weißen Lotusblüten aus Schirmen gefüllt und mit Blutwasser gefüllt war.

Dann bestieg Dvipṛṣṭha seinen Streitwagen Jaitra

[Sanskrit: jaitra = siegreich, überlegen, triumphierend, zum Sieg führend usw.]

Und blies Pāñcajanya (Fisch oder Feuer, bezogen auf die fünf Menschenrassen, die sich über sie ausbreiten), dessen Klang einem Zauber glich, der den Sieg in der Schlacht herbeirief. Tārakas Soldaten zitterten vor dem lauten Lärm von Pāñcajanya, wie Hirsche vor dem Brüllen eines Löwen, wie haṅsas vor dem Donner (haṅsas mögen keinen Regen). Als Tāraka seine eigenen Soldaten in Angst und Schrecken versetzt sah, nachdem er sie beschämt und zurückgedrängt hatte, stieg er selbst in seinen Streitwagen und ritt Dvipṛṣṭha entgegen. Begleitet von Vijaya, der lāṅgala und ayoghna trug, spannte Śārṅgin śārṅga, wie Sutrāman ṛjurohita (Indras Bogen) spannte. Als nächstes zog Tāraka, dessen Bogen gespannt war, einen Pfeil aus dem Köcher und richtete ihn wie einen mächtigen Todesfinger aus. Tāraka schoss den Pfeil ab, und Hari zerstörte ihn mit einem Pfeil. Solche Pfeilschüsse und -zerstörungen wiederholten sich zwischen den beiden. Welche Waffen – Keule, Hammer, Stab usw. oder andere Waffen – Tāraka auch warf, Hari zerstörte sie mit Gegenwaffen. Da nahm Tāraka die cakra, ein grausames Krokodil im Ozean der Schlacht, und sagte zu Dvipṛṣṭha, wobei seine Lippen vor Zorn und Erstaunen zitterten:

„Auch wenn du dich sehr schlecht benimmst, werde ich dich aus Mitleid nicht töten, denn du bist der Sohn eines alten Dieners und noch ein Junge.“

Der jüngere Bruder von Vijaya sagte mit einem Lächeln auf den Lippen:

„Du schämst dich nicht, mir – Śārṅgapāṇi – Mitleid zu zeigen. Selbst wenn du ein Feind bist, bist du dennoch vergeben. Wer wird dich unnötigerweise abschlachten, dem der Tod durch Altersschwäche nahe ist? Wenn du Hoffnung auf die cakra schöpfst, dann wirf sie weg, Herr. Wenn dies geschehen ist, kannst du, obwohl dein Ziel unerfüllt ist, dennoch freigelassen werden.“

Von dieser Rede entflammt, wie Sesamfeuer auf Wasser, wirbelte Tāraka die cakra um seinen Kopf. Nachdem er sie in der Luft gewirbelt hatte, schleuderte er sie flammend auf Dvipṛṣṭha, wie eine Wolke am Ende der Welt, die Blitze abfeuert. Sie traf Hari mit der Spitze seiner Nabe ins Herz und ähnelte der Schönheit des Kaustubha (Name des Juwels, das Kṛṣṇa oder Viṣṇu auf der Brust trug), der sich in eine andere Form verwandelt hatte. Er war augenblicklich benommen von dem Schlag und fiel in den Streitwagen. Vijaya fächelte ihm mit dem Zipfel seines Gewandes Luft zu. Nach einem Moment kam Śārṅgin wieder zu Bewusstsein, nahm die cakra des Feindes, der sich ihm genähert hatte, wie ein Minister, mit dem er gestritten hatte, und sprach:

„Die cakra ist dein Waffenschatz. Seine Stärke wurde so gesehen, wie sie ist. Rette dein Leben und geh. Ein Lebender sieht schöne Dinge.“

Tāraka antwortete:

„Ich habe die cakra entladen. Nachdem ich sie ergriffen hatte, wie ein Hund einen geworfenen Erdklumpen, was sagst du dazu? Wirf sie! Wirf sie! Wenn ich sie mit meiner Hand ergreife oder vielmehr schlage, werde ich sie wie ungebrannte Erde zermalmen.“

Dann wirbelte Śārṅgin die cakra, die einer rotierenden Sonne ähnelte, und schleuderte sie auf Prativiṣṇu, wodurch die Khecaras erschreckt wurden. Sie schlug Tārakas Kopf so leicht ab wie ein Lotusstängel und kehrte in Śārṅgins Hand zurück. Ein Blumenregen fiel vom Himmel auf Dvipṛṣṭha, und Tränen der Frauen seines Haushalts fielen auf Tākara. Auch die Könige, die Tārakas Anhänger gewesen waren, beugten sich der Übermacht und schützten sich vor Dvipṛṣṭha. Denn dies ist das Mittel im Fall der Mächtigen.

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[47] VĀSUPŪJYACARITRA [11 von 17]

Eroberungszug

Er unterwarf die gesamte südliche Hälfte Bharatas allein durch einen Marsch, umgeben von sehr starken Streitkräften. Er besiegte die Götter – die Herren von Māgadha

[Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 24-26],

Varadāman

[Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 27] und

Prabhāsa

[Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 28, vgl. auch die Zweifel, die von Gaṇadhara Prabhāsa Saṃvara [Teil 658]] – so leicht wie ein Vasall überwunden worden waren. Mādhava kehrte von seinem Eroberungszug zurück und ging nach Magadhas, wo er sah, wie ein großer Felsbrocken von Millionen Männern hochgehoben wurde. Grausam gegenüber seinen Feinden hob er ihn mit dem linken Arm an die Stirn, so leicht wie ein Elefant eine Lotuspflanze hochhebt. Nachdem er ihn an den richtigen Platz gestellt hatte, ging Viṣṇu, der Anführer aller Mächtigen, wenige Tage später nach Dvārakā. Vishnu wurde von allen Königen zum Ardhacakrin gekrönt, nachdem Brahmā und Vijaya ihn auf den Löwenthron gesetzt hatten.

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[48] VĀSUPŪJYACARITRA [12 von 17]

VĀSUPŪJYA'S ALLWISSENHEIT

Nachdem er einen Monat lang als gewöhnlicher Asket gewandert war, kam der Herr der drei Welten, Vāsupūjya, zum Garten der Einweihung, Vihāragṛha.

[FACHBEGRIFF:

vihāra = vihaga = vehaya = Einweihung als śramaṇa (siehe auch Anmerkung 32e oben).

Niemand hat die Tīrthaṅkaras initiiert, bevor sie manaḥparyāya-jñānis und Kevalins wurden, folglich folgt jeder, der sich selbst initiiert, seinem spirituellen Weg, wie er vorgeschrieben ist.

Für Einzelheiten zu den verschiedenen Arten der JAIN-INITIATION siehe Illustriertes Sthānānga Sūtra, sthana 573 Vihagagati pravrajya Saṃvara [Teil 129] Anmerkung (beim Lesen in Erinnerung rufen: Der 'Garten Vihāra' ist die Metapher für Vihagagati pravrajya)].

Während er sich unter einem pāṭalā befand, brachen die zerstörerischen Karmas des Herrn am Ende der zweiten reinen Meditation auf, wie die Dunkelheit bei Sonnenaufgang. Am zweiten Tag der hellen vierzehn Tage von Māgha, als der Mond in Konjunktion mit Śatabhiṣaj stand, erhob sich die Allwissenheit des Herrn zur Zeit eines eintägigen Fastens. Der Meister hielt eine Predigt in einem göttlichen samavasaraṇa zu den sechsundsechzig gaṇabhṛts, Sūkṣma und anderen.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[49] VĀSUPŪJYACARITRA [13 von 17]

ŚĀSANADEVATĀS

Aus dieser Gemeinde stammte ein Yakṣa namens Kumāra, dessen Gefährt ein weißer haṅsa (Schwan) war. Er trug eine Zitrone und einen Pfeil in seinen beiden rechten Händen und einen Ichneumon (Mungo) und einen Bogen in seinen beiden linken Händen und wurde Vāsupūjyas Gottheitsbote. Ebenso erschien Candrā, dunkel gefärbt, mit einem Pferd als Gefährt. Seine rechte Hand war in Varada-Position, die andere hielt einen Speer, und seine linke Hand hielt eine Blume und eine Keule. Er war stets in der Nähe und ein Gottheitsbote des Herrn.

In ihrer Nähe wanderte der Erhabene über die Erde und erreichte eines Tages die Umgebung von Dvārakā. Dann errichteten Śakra und die anderen Götter ein samavasaraṇa mit einem Aśoka, das 840 Bögen hoch war. Der Höchste Herr umrundete den Aśoka, sagte: „Huldigung der Gemeinde“, und setzte sich auf den Löwenthron, nach Osten gewandt. Durch seine Macht schufen die Götter in den anderen Himmelsrichtungen drei Abbilder des Herrn (die dem vierfachen Dharma ähnelten), die ihm genau ähnelten. Die heilige vierfache Gemeinde saß an ihren richtigen Plätzen; die Tiere innerhalb der mittleren Wand und die Zugtiere innerhalb der untersten (äußeren) Wand.

Dann gingen königliche Agenten eilig zu Śārṅgin und erzählten ihm mit (vor Freude) geweiteten Augen, dass der Meister zum samavasaraṇa gekommen sei. Hari gab ihnen zwölfeinhalb Crore Silber und ging mit Vijaya zum samavasaraṇa. Nachdem er den Tempel umrundet und sich vor dem Lehrer der Welt verbeugt hatte, setzte er sich mit Lāṅglapāṇi hinter Śakra. Nachdem er sich erneut vor dem Herrn der Welt verbeugt hatte, begannen Śakra, Dvipṛṣṭha und Vijaya, den Herrn in einem hingebungsvollen Lied zu preisen.

[Fortsetzung nächste Notiz…]

[50] VĀSUPŪJYACARITRA [14 von 17]

STUTI

"Auf der einen Seite herrscht das schlechte Wetter der Verblendung, das sehr furchterregend ist; auf der anderen Seite die Aussichten (für āśā, 'Himmel', korreliert mit durdinam und āśā, 'Hoffnung', korreliert mit moha), die ständig frisch sind wie die Wellen des Meeres. Hier Makaradhvaja (korreliert mit Liebe, siehe oben Anm. 29), schwer zu bändigen wie ein riesiges Seeungeheuer; dort böse Sinnesobjekte, stark wie böse Winde. Hier Leidenschaften, Zorn usw., wie mächtige Strudel; dort Liebe, Hass usw., wie gewaltige Bergklumpen. Hier eine Reihe verschiedener Unglücke wie große Wellen; dort schmerzhafte und grausame Meditation wie ein Unterwasserfeuer. Hier Eigennutz, eine Quelle des Stolperns, wie ein kriechendes Schilfrohr; dort viele Krankheiten wie gewaltige Scharen von Krokodilen. Oh Höchster Herr, erwecke nach langer Zeit die Menschen, die in diesen sehr grausamen Ozean, diesem sehr grenzenlosen saṃsāra, gefallen sind. Dein allwissendes Wissen und deine Wahrnehmung sind zum Nutzen der anderen, oh Herr der drei Welten, wie die Frucht und die Blüte eines Baumes. Meine Geburt hat heute ihren Zweck erfüllt; mein Rang hat heute seinen Zweck erfüllt, da es mir erlaubt wurde, das Fest der Huldigung an dich zu halten."

Nach diesem Lobgesang verstummten Śakra, Upendra und Sīrin, und der selige Vāsupūjya begann eine Predigt.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[51] VĀSUPŪJYACARITRA [15 von 17]

PREDIGT ÜBER DAS ZEHNFACHE DHARMA [1 von 2]

„In diesem Ozean der weltlichen Existenz ist die menschliche Geburt nur schwer erreichbar, wie die Verbindung von Joch und Jochbolzen, für Menschen, die dem Dharma ergeben sind. Wahrlich, dieses Dharma wird von allen Herrn Jiinas wohl verkündet. Wer es annimmt, wird nicht im Ozean der Existenz versinken. Es ist zehnfach:

Selbstbeherrschung, Wahrhaftigkeit, Reinheit, Keuschheit, Armut, Askese, Nachsicht, Demut, Aufrichtigkeit und Freiheit von Gier.

Aus der Kraft des Dharma, des Kalpa-Baumes usw., gewähre, was gewünscht wird. Sie würden nicht einmal in die Sphäre von Menschen geraten, die mit falschem Dharma ausgestattet sind. Dharma, sehr zärtlich, der einzige Bruder, stets nah, beschützt ein Geschöpf, das in diesen grenzenlosen Ozean des Unglücks fällt. Die Tatsache, dass der Ozean die Erde nicht überflutet und die Wolke die Erde ausdehnen lässt, das ist gewiss die Kraft des Dharma, sonst nichts. Feuer brennt nicht horizontal; Wind weht nicht vertikal. Die unfassbare Kraft des Dharma ist die Ursache dafür. Dass die Erde ohne Halt steht, ohne Stütze, und doch alles trägt, hat nichts anderes als den Grund des Dharma. Sonne und Mond scheinen zum Wohle aller in dieser Welt durch die Lehre des Dharma. Dharma ist der Bruder der Bruderlosen, der Freund der Freundlosen, der Herr der Herrenlosen, allein allen ergeben. Dharma bewahrt die Geschöpfe davor, in die Hölle und nach Pātāla zu fallen. Dharma bietet dieselbe unvergleichliche Kraft des Allwissenden.

Dieses zehnfache Dharma wird von Menschen mit falschem Glauben nicht beachtet. Falls irgendetwas davon (von ihnen) irgendwo gelehrt wurde, ist das nur ein Wortspiel, mehr nicht. Die Bedeutung der Prinzipien ist ständig in der Sprache, im Geist und auch im Handeln all jener gegenwärtig, die die Lehre des Jina teilen. Brahmanen, deren Intellekt den Lehren der Veden unterworfen ist, kennen nicht ein Teilchen des Dharma Juwels.

Wie kann Dharma in Opfernden liegen, die Leben zerstören, indem sie Opfer wie Kuhopfer, Menschenopfer, Pferdeopfer usw. darbringen? Welches Dharma liegt in denen, die die Purāṇas geschaffen haben und unglaubliche, unwahre und widersprüchliche Inhalte erzählen? Wie kann Reinheit in den gesetzestreuen Brahmanen (smārtas) usw. liegen, die sich durch falsche Rechtsentscheidungen mittels Erde und Wasser usw. (d.h. Gottesurteilen) das Geld anderer Leute verschaffen wollen? Wie kann es Dharma geben, wenn Brahmanen die Keuschheit missachten und Embryonen zerstören, indem sie gegen die Jahreszeit sündigen? Wie kann es Armut geben bei Brahmanen, die Geld von einem Opfernden nehmen wollen, obwohl dieser nicht geben will, und die ihr Leben für Geld aufgeben? Nicht ein Fünkchen Nachsicht ist bei den weltlichen Weisen zu sehen, die selbst für kleinste Vergehen sofort einen Fluch aussprechen. Wie kann es Demut bei Brahmanen in den vier Lebensphasen geben, deren Geist von der Niedertracht des Familienstolzes usw. aufgewühlt wird? Wie kann ein Fünkchen Aufrichtigkeit bei den ketzerischen Asketen sein, die voller Betrug und Begierde sind und nach außen hin heuchlerisch wirken? Wie können Brahmanen, die immer Frauen, Häuser, Söhne usw. haben, Häuser aus der Familie der Gier, frei von Gier sein?

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[52] VĀSUPŪJYACARITRA [16 von 17]

PREDIGT ÜBER DAS ZEHNFACHE DHARMA [2 von 2]

Dann ist die gute Verkündigung des Dharma der Arhats, die frei von Liebe, Hass und Wahn sind und mit Allwissenheit ausgestattet sind, tadellos. Falsches Reden würde aus Liebe und Hass und auch aus Wahn entstehen. Wie könnte es ohne diese dann falsches Reden der Arhats geben? Wahrhaftige Rede kommt niemals von Menschen, deren Geist durch Fehler, Liebe usw. unrein ist. Ebenso, welches Dharma gibt es von denen, die Opferriten mit Gaben und Opfergaben von ghī usw. durchführen und viele fromme Werke wie Zisternen, Brunnen und Teiche errichten; von denen, die durch das Töten von Tieren einen falschen Weg zu himmlischem und irdischem Glück suchen; von denen, die ihre Vorfahren durch Speisegeschenke an Brahmanen erfreuen möchten, von denen, die Buße tun, indem sie die Gebärmutter mit ghi reinigen, usw.

[ghṛtayonyādikaraṇaiḥ: Diese (von den Brahmanen verkündete) zulässige Reinigung wurde durch die Entführung hinduistischer Frauen durch ausländische Eindringlinge (mlecchas) veranlasst. Die Frauen wurden ausgesetzt und somit aus der hinduistischen Gesellschaft ausgeschlossen, sofern nicht besondere Vorkehrungen für ihre Wiedereingliederung getroffen wurden. Ein Gesetzgeber namens Devala soll angeordnet haben, dass Fasten und eine ghi-Dusche, begleitet von Mantras, als ausreichendes prāyaścitta gelten sollten, siehe Devalasmṛti, 47-51, im Smṛtisamuccaya, S. 87];

von jenen Frauen, die im Falle der fünf Unglücksfälle wieder heiraten [diese kommen häufig in den Dharmaśāstras vor:

Naṣṭe mṛte pravrajite klībe ca patite patau I

Pañcasvāpatsu nārīṇām patiranyo vidhīyate II

„Wenn der Ehemann von zu Hause verschwindet, stirbt, ein klösterliches Leben führt, impotent ist oder zum Kastenlosen wird, ist es vorgeschrieben, dass Frauen in diesen fünf Unglücksfällen einen anderen Ehemann haben dürfen.“ (Agnipurāṇa 154, 5-6)];

von jenen, die von Kindern sprechen, die andere Männer ihren eigenen Frauen in Abwesenheit von Kindern gezeugt haben

[kṣetraja. Eine der zwölf Arten zulässiger Söhne. Siehe das Vāsiśṭha Dharmaśāstra, Kap. XVII, http://sacred-texts.com/hin/sbe14/sbe1420.htm];

von Frauen, die trotz ihrer Schuld von Reinigung durch die Menstruation sprechen; von denen, die vom Verzehr der Organe von Ziegen leben, die beim Soma-Opfer getötet wurden.

[adhvara, das Soma-Opfer. Siehe Śatapathabrāhmaṇa, Kāṇḍas III und IV http://sacred-texts.com/hin/sbr/sbe26/index.htm]

mit der Idee des Wohlstands; von denen, die beim Sautrāmaṇī-Opfer Wein trinken.

[ein Opfer zu Ehren Indras. Siehe Śatapathabrāhmaṇa, Kāṇḍaq V. 5.4 f. http://sacred-texts.com/hin/sbr/sbe26/index.htm und XII. 7 ff. http://sacred-texts.com/hin/sbr/sbe41/index.htm, http://sacred-texts.com/hin/sbr/sbe44/index.htm. Es ist sowohl ein iṣṭi als auch ein Tieropfer. (Ein iṣṭi ist das Darbringen von Milch, Butter, Getreide usw., im Unterschied zu Tier- und Soma-Opfern.) Es wird alkoholisches Getränk getrunken.];

derer, die Unrat essen und glauben, durch das Berühren von Kühen gereinigt zu werden; derer, die sich allein durch ein Bad im Wasser von Übel reinigen usw.; derer, die den Banyanbaum, den Pippalbaum, die Myrobalane usw. anbeten (alles bekannte heilige Bäume, die noch immer verehrt werden); derer, die glauben, dass die Götter Gefallen an einer im Feuer verbrannten Opfergabe finden; von denen, die glauben, eine Seuche könne durch das Melken von Kühen gelindert werden; von denen, die Dharma durch Gelübde lehren, die aus der Nachahmung von Frauen bestehen; von denen, die verfilztes Haar, Sandalenabdrücke, Asche und einen Lendenschurz tragen; von denen, die die Götter mit der arka, der dhattūra und der mālūra verehren.

[Dieser śloka richtet sich an die Śaiviten. Die erste Hälfte bezieht sich auf Śaiva-Asketen, und die Bäume – die Schwalbenwurz (Calotropis procera), die Stechapfelpflanze und der bel – werden in der Śiva-Verehrung verwendet.];

von denen, die singen, tanzen usw., sich häufig auf das Gesäß schlagen und den Klang von Musikinstrumenten wiederholt mit dem Lärm aus ihrem Mund übertönen; von denen, die Munis, Götter und Menschen mit vulgären Reden beschimpfen; Von denen, die nach dem Bruch ihrer Gelübde die Knechtschaft von Sklavinnen suchen; von denen, die Früchte, Wurzeln und Blätter von Knollen usw. mit unendlichen Körpern essen; von Waldasketen mit Frauen und Kindern; von den Kaulācāryas

[Kaulas sind Anhänger des linkshändigen Śakti. Der Text bezieht sich hier auf die von ihnen erlaubten „fünf Ms“: madya, māṅsa, matsya, mudrā, maithuna (Monier Williams)]

die mit dem Namen Yogi bezeichnet werden und denen es gleichgültig ist, was gegessen und nicht gegessen, getrunken und nicht getrunken werden darf, wem man sich nähern darf und wem nicht; und von anderen, deren Geist von der Lehre des Jina unberührt ist – welches Dharma gibt es von ihnen? Wo sind seine Früchte? Wie kann es gut verkündet werden?

Die wichtigste Frucht des Dharma der Jinas, sei es in dieser oder der nächsten Welt, heißt „Befreiung“ und ist gewiss inhärent. So wie Stroh usw. ein notwendiges Ergebnis des Pflügens von Getreide ist, so ist die weltliche Frucht im Dharma inhärent, dessen Frucht die Befreiung ist.“

Nach dieser Predigt wurden viele Menschen zu Bettlern. Dvipṛṣṭha erlangte den richtigen Glauben, und Lāṅgalin wurde Laie. Der Herr beendete seine Predigt am Ende des ersten Tagesabschnitts, und gaṇadhara Sūkṣma predigte im zweiten. Dann verließ der Weltenlehrer den Ort, und Indra, Upendra, Bala und andere gingen nach Hause.

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[53] VĀSUPŪJYACARITRA [17 von 17]

DIE KONGREGATION

Zweiundsiebzigtausend edelgesinnte Asketen und einhunderttausend Nonnen mit großer Selbstbeherrschung, zwölfhundert, die die vierzehn pūrvas kannten, vierundfünfzighundert, die avadhi-jñāna (Hellseherisches Wissen) besaßen, einundsechzighundert, die manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen) besaßen, sechstausend, die reine Allwissenheit besaßen, zehntausend, die die Kunst der Transformation besaßen, siebenundvierzighundert Disputanten, zweihundertfünfzehntausend Laienmänner und vierhundertsechsunddreißigtausend Laienfrauen bildeten das Gefolge des Herrn, als er seit seiner Allwissenheit vierundfünfzig Lakh Jahre – abzüglich eines Monats – umherwanderte (1 lakh = 100’000).

SEIN MOKṢA

Da er wusste, dass seine Befreiung nahe war, begab sich der Herr der Welt nach Campā und begann mit sechshundert Munis ein Fasten. Am Ende eines Monats, am vierzehnten Tag der hellen Hälfte von Āṣāḍha, als der Mond in Uttarabhādrapadā stand, erlangte der Herr mit seinen Jüngern die Befreiung. Er verbrachte achtzehn Lakh Jahre als Prinz und vierundfünfzig Lakh Jahre im Gelübde, sodass sein Gesamtalter zweiundsiebzig Lakh Jahre betrug. Vāsupūjyas nirvāṇa fand vierundfünfzig sāgaras nach dem von Lord Śreyāṅsa statt. Indra und die Götter feierten das nirvāṇa-Fest des Meisters und seiner Jünger gebührend.

TOD VON DVIPṚṢṬHA

Der Vāsudeva Dvipṛṣṭha, der große Unternehmungen und Besitztümer besaß, furchtlos wie ein Löwe, nachlässig wie ein Gott, und nach Belieben seine Freuden genoss, beendete sein Leben und ging nach seinem Tod in die sechste Hölle, Tamaḥprabhā, ein. Dvipṛṣṭhas Lebenszeit betrug: 100.000 Jahre als Prinz, ebenso viele als Statthalter, 100 Jahre als Eroberer, 70.000 Jahre als Ardhacakrin (insgesamt 72.000 Jahre).

TOD VON BALABHADRA

Balabhadra, der 100.000 Jahre lebte, lebte allein und mit Mühe und Not, verwirrt von der Liebe zu seinem Bruder. Angewidert vom Dasein, durch die Erinnerung an die Worte des Heiligen Vāsupūjya und insbesondere durch den Tod seines Bruders, legte Vijaya das Gelübde zu den Lotusfüßen von Vijaya Sūri ab, starb zur rechten Zeit und erlangte Emanzipation.

ENDE DER VĀSUPŪJYACARITRA

[Quelle: Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Band III, Vāsupūjyacaritra, Orientalisches Institut Baroda, Baroda 1949, S. 67–91. (Kriegsbedingt dauerte die Veröffentlichung dieses Bandes Jahre; ein Teil der Druckexemplare ging im Zweiten Weltkrieg auf See verloren. Die Jain Schriften, wenn sie allen Menschen dieser Welt bekannt sind, können dazu beitragen, solch schreckliche Gewalt zu verhindern. Dies ist nur ein exemplarisches Beispiel für Gewalt gegen Gewaltlosigkeit.)]

[54] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 10 (3f).

[55] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 11 (3g).

[56] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 13 (3i).

[57] D.h. das ständige Kreisen in den 4 gātis - nāraka (höllisch), tiryañc (untermenschlich), manuṣya (menschlich), deva (himmlisch).

[58] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 19 (3o).

[59] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 15 (3k).

[60] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 20 (3p).

[61] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 16 (3l).

[62] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 18 (3n).

[63] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 12 (3h).

[64] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 14 (3j).

[65] Zur Bedeutung und Auslegung von sañjni siehe Saṃvara [Teil 282] Anmerkung 2.

[66] Jene männlichen und weiblichen Menschen, die die aṇuvratas (fünf Nebengelübde) oder alle zwölf Gelübde eines upāsaka oder sogar 14 wie Ānanda annehmen, vgl. Saṃvara [Teil 146-176];

Ānanda ist auch der Name des Generals von Dhareṇdras (Dharaṇa's) Rathanika (Wagenlenker), vgl. Saṃvara [Teil 846] Anmerkung 1 Pkt. 5.

[67] Für Peter Tosh, vgl. https://www.youtube.com/watch?v=Otf4s_NVu1c,

Filmmusik mit Liedern von Bob Marley und Lee Perry, usw., siehe. https://www.youtube.com/watch?v=L1I01c6CoOk und das berühmte Liebes- und Friedenskonzert 1978, als Bob Marley die beiden streitenden Parteiführer Jamaikas (eines der etwa 200 anerkannten Länder der Welt) auf der Bühne zu einem Friedensvertrag brachte https://www.youtube.com/watch?v=JVG9Tw0JMBk.

[68] FACHBEGRIFF:

Bhaṇgas: Permutation und Kombination von drei karaṇas (im Tun, im Geschehenlassen, in der Wertschätzung des Geschehenen) und drei yogas (Geist, Sprache und Körper oder mit anderen Worten, geistig, stimmlich und körperlich) führt zu 49 bhaṇgas (Stufen, Schattierungen)

[vgl. Saṃvara [Teil 147] Anmerkung 2].

Bhaṇga, wie auch viyaya (Name des östlichen Tores der äußeren Mauer), ist auch ein Synonym für Hanf oder Cannabis, das zu den Geburtstagsgeschenken von Kubera für Ajita gehört, s. [Hemachandras Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. II, Orientalisches Institut Baroda, Baroda 1937, AJITANĀTHACARITRA Anmerkung 74 [63] auf Seite 32.

[69] Einige sind in der Lage, dies zu tun, indem sie IHR Bewusstsein gemäß der in Kaṣāya-pāhuḍa gegebenen Anleitung überprüfen (s. Saṃvara [Teil 332] ff.

[70] Vgl. Saṃvara [Teil 590] Anmerkung 1, einschließlich der beiden Links.

[71] Für weitere Informationen siehe Saṃvara [Teil 512] Anmerkung 2 (1b).

Konventionelle Zeit, sie ist in der Bhagavatī Sūtra folgendermaßen angegeben:

"Wo es Arihantas, Cakravarties, Baladevas, Vāsudevas, Prati-vāsudevas, Mönche, Nonnen, Männer, Frauen gibt, ist es die 'Welt der Menschen'. Wo es Zeit und Zeiteinteilungen, Epochen, Blitze, das Tosen der Wolken, Regenfälle, Feuerkörper, Minen, verborgene Schätze, Flüsse, Finsternisse, die Sonne, den Mond, ihre Bewegung zwischen dem Wendekreis des Krebses und dem Wendekreis des Steinbocks, das Wachsen und Abnehmen von Tag und Nacht gibt, ist es die 'Sphäre der Zeit', die 'Sphäre der Menschen'."

Quelle: Jīvābhigama Sūtra, Beschreibung der menschlichen Welt, zitiert im Bhagavatī Sūtra, K.C.Lalwani's Übersetzung, Jain Bhavan, Calcutta 1973, Śataka 2, Uddeśaka 9, Seite 209, Anmerkung 40 auf S. 283, vgl. Saṃvara [Teil 863].

OM-ARHAM

Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität

Spiritual Aspirant of the Kevalajñānavinayatāpasya-saṅgha

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