OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 946] 

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Weitere Einzelheiten zu SAMAVASARAṆA [16 von 33]

[Fortsetzung von Saṃvara [Teil 928] Anmerkungen 24-46 (enthalten den gesamten ersten Abschnitt des Aupapātika Sūtra mit dem Titel „Samavasaraṇ Adhikar“]

AJITANĀTHACARITRA [69 von 141]

DIE DRITTE INKARNATION VON AJITANĀTHA ALS AJITA [54 von 126]

PREDIGT ÜBER DHARMADHYĀNA [Teil 10 von 10]

DIE OBERWELT

Über dieser Menschenwelt befindet sich die Oberwelt, prächtig, sieben rajjus weniger neunhundert yojanas. Darin gibt es zwölf Himmel:

1. Saudharma,

2. Īśāna,

3. Sanatkumāra,

4. Māhendra,

5. Brahmaloka,

6. Lāntaka,

7. Śukra,

8. Sahasrāra,

9. Ānata,

10. Prāṇata,

11. Āraṇa und

12. Acyuta.

Die neun Graiveyakas sind wie folgt:

1. Sudarśana,

2. Suprabuddha,

3. Manorama;

über ihnen,

4. Sarvabhadra,

5. Suviśāla,

6. Sumanas;

und über ihnen

7. Saumanasa,

8. Prītikara und

9. Āditya.

Über diesen sind die fünf mit dem Namen Anuttara. Von Osten beginnend heißen die Paläste

1. Vijaya,

2. Vaijayanta,

3. Jayanta,

4. Aparājitā und

5. Sarvārthasiddhaka

in der Mitte.

Zwölf yojanas darüber ist Siddhaśilā, fünfundvierzig Lakh yojanas lang und breit. Im (oberen) sechsten Teil des vierten gavyūta unmittelbar über drei gavyūtas darüber (Siddhaśilā) sind die Siddhas am Ende von Lokāgratā.

Es sind eineinhalb rajjus vom Bodenniveau über Saudharma und Īśāna; zweieinhalb durch Sanatkumāra und Māhendra; fünf durch Sahasrāra[1] und sechs Rajjus durch Acyuta. Es gibt sieben Rajjus bis zur Spitze des Universums.

Saudharma und Īśāna sind rund wie der Mond. In der südlichen Hälfte ist Śakra (als Indra) und Aiśāna im Norden. Sanatkumāra und Māhendra haben dieselbe Form wie sie; Sanatkumāra ist in der südlichen Hälfte und Māhendra im Norden. Jenseits von ihnen, an der Stelle, die dem Ellbogen des Menschen entspricht, der das Universum repräsentiert, im Zentrum des Universums ist Brahmaloka, und Brahma ist sein Herr. Am Ende stehen die Lokāntika-Götter:

Sārasvatas, Ādityas, Agnis, Aruṇas, Gardatoyakas, Tuṣitas, Avyābādhas, Maruts und Riṣṭas. Darüber ist der Lāntaka-Himmel, dessen Indra denselben Namen hat. Als nächstes kommt Mahāśukra, dessen Indra ebenfalls denselben Namen hat; und als nächstes Sahasrāra mit einem Indra desselben Namens. Dann kommen Ānata und Prāṇata in der Gestalt von Saudharma und Īśāna. Ihr Indra, genannt Prāṇata, lebt im Prāṇata-Himmel. Über ihnen sind zwei Himmel, Āraṇa und Acyuta, mit derselben Gestalt. Sie haben einen Indra, genannt Acyuta, der in Acyuta lebt. Aber in den Graiveyakas und Anuttaras sind die Götter Ahamindras.[2]

Von diesen Himmeln sind die ersten beiden auf dichtem Wasser gegründet; die nächsten drei auf (dunklem) Wind; die nächsten drei auf dichtem Wasser und dichtem Wind; über diesen ruhen die Himmel auf dem Raum.

Die zehn Unterteilungen der Götter sind:

1. Indras,

2. Sāmānikas,

3. Trāyastriṅśas,

4. Pārṣadyas,

5. Rakṣakas,

6. Lokapālas,

7. Anīkas,

8. Prakirṇas,

9. Ābhiyogikas,

10. Kilbiṣkas.

Die Indras sind die Herren aller Götter, Samanikas usw. Die Samanikas sind dasselbe wie die Indras, aber ihnen fehlt die Indraschaft. Die Trāyastriṅśas sind wie Minister und Priester von Hari. Die Parṣadyas sind wie Gefährten; die Rakṣakas sind Leibwächter; die Lokapālas haben die Rolle von Spionen zum Schutz. Die Anīkas entsprechen Armeen; die Prākīrṇas den Dorf- und Stadtbewohnern. Die Ābhiyogyas sind wie Sklaven; und die Kilbiṣas wie die niedrigsten Kasten. Die Jyotiṣkas und Vyantaras haben keine Trāyastriṅśas und Lokapālas.

In Saudharma gibt es 32 Lakhs (1.000) Götterpaläste. In Aiśāna, Sanatkumāra, Māhendra und Brahma gibt es jeweils achtundzwanzig, zwölf, acht und vier Lakhs. In Lāntaka gibt es fünfzigtausend, in Śukra vierzigtausend, in Sahasrāra sechstausend. Im Paar (Ānata und Prāṇata) gibt es vierhundert und dreihundertsieben, in den letzten drei Graiveyakas gibt es einhundert Paläste. Es gibt nur fünf Anuttaravimānas. Insgesamt gibt es also acht Millionen, vierhundertsiebenundneunzigtausend und dreiundzwanzig Paläste der Götter.

In den vier Anuttara-Palästen, Vijaya usw. werden die Götter zweimal wiedergeboren,[3] aber nur einmal im fünften (Sarvārthasiddha). Von Saudharmakalpa bis Sarvārtha werden die Götter in jedem Himmel stärker hinsichtlich Lebensdauer, Brillanz, Macht, Fülle, Seelenfarbe, Glückseligkeit, im Bereich der Sinne und hellseherischem Wissen. Hinsichtlich Anhaftung an weltliche Dinge, Arroganz, Körpergröße und Heirat werden sie sukzessive immer schwächer.[4] Die Götter mit der kürzesten Lebensspanne atmen am Ende von sieben stokas[5] und essen einmal in zwei Tagen. Die Götter, deren Lebensspanne ein palyopama ist, atmen einmal am Tag und essen einmal in mehreren Tagen. Diejenigen, deren Leben in sāgaras gemessen wird, atmen am Ende von so vielen halben Monaten, wie es sāgaras gibt, und essen am Ende von so vielen tausend Jahren. Die Götter haben normalerweise angenehme Gefühle, aber wenn sie unangenehme Gefühle haben, dann nur für einen antarmuhūrta,[6] nicht mehr als einen muhūrta.

Göttinnen werden bis Aiśāna[7] geboren, und die Ehe besteht bis Acyuta. Asketen werden bis zu den Jyotiṣkas geboren. Die Geburt wandernder Bettelmönche dauert bis Brahmaloka, und die Wiedergeburt von Tieren mit fünf Sinnen dauert bis Sahasrāra;[8] die von Laien bis Acyuta; die von Mönchen, die einen falschen Glauben haben, aber die Praktiken bis zum letzten graiveyaka eingehalten haben.

Diejenigen, die alle (vierzehn) Pūrvas kannten, werden von Brahmaloka bis Sarvārthasiddha geboren. Mönche und Laien mit gutem Charakter werden zumindest in Saudharma geboren.

Bis Aiśāna haben die Götter, Bhavanavāsins usw. eine physische Ehe. Denn sie haben Karma, das sie quält. Sie besitzen starke Zuneigungen, umarmen sich in Liebe wie Menschen und erlangen Freude am Vergnügen des körperlichen Kontakts. Die übrigen haben eine Ehe des Berührens, Sehens bzw. Hörens in aufeinanderfolgenden Himmelspaaren. In den vier, Ānata usw., haben sie eine Ehe des Geistes. In den anderen Himmeln, Graiveyaka usw., haben die Götter keine Ehe, da sie mehr von der Natur unendlicher Glückseligkeit sind als die Götter mit Ehe.

Mit solchen Unterteilungen – untere, mittlere und obere – ist das Universum. In seiner Mitte befindet sich das Trasanāḍi mit einer Höhe von vierzehn rajjus, ein rajju breit und oben und unten dick. Darin befinden sich bewegliche und unbewegliche Leben und außerhalb nur unbewegliche. Das Universum, sieben rajjus breit unten, ein rajju in der Mitte, fünf in Brahmaloka und eines ganz oben, mit einem gut gestützten Aussehen, wurde von niemandem gemacht und wird von niemandem gestützt. Es ist selbsterzeugt und bleibt darüber hinaus ohne Stütze im Raum.

DER WEISE MANN SOLLTE ÜBER DIESES UNIVERSUM MEDITIEREN, GANZ ODER TEILWEISE, DIE URSACHE DER HINDERNISSE FÜR UNREINE MEDITATION. IN DHARMADHYĀNA ENTSTEHT EIN GEISTESZUSTAND DER ZERSTÖRUNG UND DES VERFALLS usw. DIE SEELENFARBEN[9] SIND GELB, ROSA UND WEISS, IN DER REIHENFOLGE IHRER REINHEIT. Darin, erfüllt mit Einheit und tiefem Ekel vor dem weltlichen Dasein, entsteht in den Menschen eine Glückseligkeit mit spontanem Bewusstsein, jenseits der Sinneswahrnehmung. Nach dem Aufgeben (weltlicher) Verbindung und dem Aufgeben des Körpers werden die mit Dharmadhyāna Vereinten die höchsten Götter im Graiveyaka usw.[10] Sie erlangen dort einen Körper von großer Kraft und Schönheit, der in seiner Farbe dem Herbstmond ähnelt und mit Kränzen, Ornamenten und Kleidern geschmückt ist. Sie genießen lange Zeit unaufhörlich und unübertroffen Freuden voller bemerkenswerter Kraft und Wissen, frei von Liebe, Schmerz und Alter. Sie genießen wiederholt den Nektar des Glücks, der mit allen Objekten, die durch (bloßes) Verlangen hervorgebracht werden, ohne Hindernisse entzückt ist, und wissen nicht, dass die Geburt vorüber ist. Sie fallen am Ende der göttlichen Freuden vom Himmel und steigen mit dem besten Körper auf die Erde herab. Geboren in einer göttlichen Familie genießen sie vielfältige Freuden, die mit ständigen Festen bezaubern, und ihre Wünsche sind ungebrochen. Dann greifen sie auf Urteilsvermögen zurück, nachdem sie Ekel vor allen Freuden erlangt und ihr Karma durch Meditation zerstört haben, und erreichen den Zustand, aus dem es keine Rückkehr gibt (Befreiung).“

ENDE DER PREDIGT ÜBER DHARMADHYĀNA VON AJITA IN DIESEM SAMAVASARAṆA[11]

(Zur Fortsetzung von AJITANĀTHACARITRA → … (engl.) Saṃvara [Teil 2255])

Im Zusammenhang mit dieser PREDIGT ÜBER DHARMADHYĀNA von Aparājita wird die PREDIGT ÜBER DHARMA von Dharmaghoṣa für den Karawanen-Händler Dhana wie folgt zitiert:

[nächster Teil … → … ]

[1] Für weitere Einzelheiten zu Sahassāra (Sahasrāra) siehe Saṃvara [Teil 753], Pkt. 35.

[2] In diesen beiden Himmeln, den höchsten, haben die Götter keinen Unterschied im Rang, und alle werden 'Ahamindras' genannt. (Bṛhatsaṅgrahanῑ 3, S. 4b; Kalpasūtra, S. 302)

[3] Vor dem Erreichen von mokṣa.

[4] Dasselbe wird im Tattvārthādhigama Sūtra, Kapitel 4, Sutren 20-21 ausgedrückt:

Sthitiprabhāvasukhadyutileśyāviśuddhīndriyāvadhiviṣayato adhikāḥ.

1. Es gibt Zuwachs in Bezug auf Lebenszeit, Kraft, Glück, Glanz, Reinheit in der Gedankenfärbung, Kapazität der Sinne und Reichweite der Hellsichtigkeit.

Gatiśarīraparigrahābhimānato hīnāḥ.

2. (Aber) es gibt eine Abnahme in Bezug auf Bewegung, Statur, Anhaftung und Stolz.

[In der deutschen Übersetzung von Hermann Jacobi (4.22, entsprechend 4.21 von Śrīman Pūjyapādas Sarvārthasiddhi) ist der größte Fehler wie folgt ausgedrückt: „Sameway ist als höheres (Vimāna), das Bewußtsein als geringeres proportional, weil der Stolz allmählich verschwindet)“ verursacht, gewollt oder ungewollt!“ Erinnern wir uns an seine Zeit, als Deutschland ein Königreich war, das mit den Königreichen England, Spanien, Russland, Portugal, Österreich-Ungarn, Griechenland, Italien usw. rivalisierte, die alle mit dem König verwandt waren.Er wurde aus der königlichen Schatzkammer (britisch und deutsch) finanziert und, man schaue sich nur alte Filme an, dieser deutsche König und sein Sohn haben den Ersten Weltkrieg mitgemacht und die Arroganz des Königssohns im Krieg gegen seine eigenen Soldaten ist durch Film-, Foto- und Buchmaterial dokumentiert. 

Diese Tatsache, das Gegenteil zu lehren, einen der SECHSEN INNEREN FEINDE als 'inneren FREUND' zu nehmen, fördert den Ehrgeiz in jedem weltlichen System und ist eine der Hauptursachen für den KRIEG in dieser WELT, und nicht zuletzt täuscht sie die Menschen, hindert sie an der Überwindung der Leidenschaften, mit anderen Worten, Emanzipation wird für diese unmöglich sein. Dieser Fehler ist unter dem Namen 'Eine Jaina-Dogmatik' zum Tattvārthādhigama Sūtra veröffentlicht, in der Schrift ZDMG, Leipzig 1906', S. 287-325, und 512-551 vgl. Zeitschriften der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft / Bd. 60 (1906) [398] (der Fehler steht auf S. 322 und entspricht dem angegebenen Link).

[5] Etwa alle 37 Sekunden.

[6] Eine Zeiteinteilung, die mit 9 samayas beginnt und sich bis zu einem samaya weniger als einem muhūrta erstreckt. Ein samaya ist eine unendlich kleine Zeitspanne. Antarmuhūrta wird auch als mit 6 āvalis beginnend definiert, um es eindeutiger zu machen. Ein āvali setzt sich aus unzähligen samayas zusammen (vgl. Saṃvara [Teil 279] Anmerkung 7.

[7] Der Begriff „bis zu“ ist in dieser Beschreibung inbegriffen.

[8] Sahasrāra: Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 753] Pkt. 35 Cilātīputra.

[9] Leśyā, eine psychische Farbe, die je nach dem Karma der Seele variiert. Es gibt 6 davon: schwarz, dunkelblau, grau, rosa (oder pink), gelb und weiß. Für eine detaillierte Beschreibung siehe Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 34.

[10] Und das Anuttara.

[11] Quelle von Saṃvara [Teil 933-946] Hemachandra's Triṣaṣṭiśalākapuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1937, Bd. II, Ajitanāthacaritra S. 93-128.