Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 945]
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Weitere Einzelheiten zu SAMAVASARAṆA [15 von 33]
[Fortsetzung von Saṃvara [Teil 928] Anmerkungen 24-46 (enthalten den gesamten ersten Abschnitt des Aupapātika Sūtra mit dem Titel „Samavasaraṇ Adhikar“]
AJITANĀTHACARITRA [68 von 141]
DIE DRITTE INKARNATION VON AJITANĀTHA ALS AJITA [53 von 126]
PREDIGT ÜBER DHARMADHYĀNA [Teil 9 von 10]
DIE MITTLERE WELT [4 von 4]
ANDERE KONTINENTE UND OZEANE
Auf der anderen Seite von Mānuṣottara liegt die zweite Hälfte von Puṣkara. Puṣkara wird vom doppelt so großen Puṣkara-Ozean umgeben. Dann kommen der Kontinent und Ozean Vāruṇīvara und dahinter der Kontinent und Ozean Kṣīravara. Dann der Kontinent und Ozean Ghṛtavara und der Kontinent und Ozean Ikṣuvara. Dann kommt der achte Kontinent namens Nandīśvara, der dem Himmel ähnelt.
BESCHREIBUNG VON NANDĪŚVARA
Der Durchmesser seines Kreises beträgt eine Milliarde sechshundertachtunddreißig Millionen vierhunderttausend yojanas. Es ist ein Land der Freuden der Götter mit Gärten in vielfältiger Gestaltung, wunderschön durch die Nachkommen der Götter, die sich mit der Anbetung der Jinendras beschäftigen. In seinem zentralen Teil befinden sich vier Berge Añjanas,[1] in der Farbe von Antimon,[2] die in Abfolge in alle Himmelsrichtungen, nach Osten usw. angeordnet sind. In Bodenhöhe haben sie einen Durchmesser von mehr als zehntausend yojanas und an der Spitze eintausend Yojanas. Sie haben die Höhe des kleinen Merus.[3] Von diesen liegt Devaramaṇa im Osten, Nityodyata im Süden, Svayamprabha im Westen und Ramaṇīya im Norden. Auf ihnen stehen Tempel der Arhats, einhundert yojanas lang, halb so breit und siebzig yojanas hoch. In jedem von ihnen gibt es vier Türen, sechzehn yojanas hoch, acht yojanas tief und acht breit. Sie sind die Wohnstätten der Götter Deva, Asura, Nāga und Suparṇa[4] und unter ihren Namen bekannt. In den Tempeln gibt es juwelenbesetzte Plattformen, sechzehn yojanas lang und breit und acht yojanas hoch. Auf den Plattformen stehen Podeste aus allen Arten von Juwelen, deren Länge und Breite die Plattformen übersteigen, und auf ihnen stehen jeweils einhundertacht ewige Statuen der Arhats mit Namen Ṛṣabha, Vardhamāna, Candrānana und Variṣeṇa[5] in der Paryaṅka-Haltung,[6] aus Juwelen gemacht, jede begleitet von einem schönen Gefolge. Jede Statue hat jeweils zwei Statuen von Nāgas, Yakṣas, Bhūtas und Krugträgern, und hinter den Statuen steht die Statue eines Schirmträgers. Auf den Podesten stehen Räuchergefäße, Kränze, Glocken, die acht glücksverheißenden Dinge, Banner, Schirme, Girlanden, Körbe, Kisten und Sitze; und sechzehn Ornamente, wie volle Krüge usw. Der Boden ist mit Sand aus glänzendem Goldstaub bedeckt.
Es gibt glänzende Eingangspavillons von der gleichen Größe wie die Tempel, Theaterpavillons, Arenen, mit Juwelen geschmückte Plattformen, wunderschöne Stupas und Statuen, schöne caitya-Bäume, Indradhvajas[7] und göttliche Lotusseen in einer Reihe.
In den vier Richtungen von jedem Berg Añjanas[8] gibt es Lotusseen, einhunderttausend yojanas im Quadrat: Nandiṣeṇā,[9] Amoghā,[10] Gostupā, Sudarśanā,[11] Nandottarā,[12] Nandā,[13] Sunandā,[14] Nandivardhanā,[15] Bhadrā,[16] Viśālā,[17] Kumudā,[18] Puṇḍarīkiṇikā,[19] Vijayā, Vaijayantī, Jayantī, Aparājitā.[20] In einer Entfernung von fünfhundert Yojanas von jedem von ihnen gibt es große Gärten, fünfhundert yojanas breit und hunderttausend lang, mit Namen Aśoka, Saptacchadaka, Campaka und Cūta. Innerhalb der Lotusseen befinden sich die zylinderförmigen, kristallenen Berge Dadhimukhas,[21] die als Dekoration durch Terrassen, Gärten usw. gekennzeichnet sind. Sie sind vierundsechzigtausend yojanas hoch und eintausend in der Erde vergraben; zehntausend haben oben und unten einen Durchmesser von.
Zwischen jeweils zwei Lotusseen befinden sich zwei Berge Ratikaras, was insgesamt zweiunddreißig Berge Ratikaras ergibt. Auf den Bergen Dadhimukhas und Ratikaras befinden sich ewige Schreine der Arhats,[22] genau wie auf den Bergen Añjanas. Ebenso gibt es an den Zwischenpunkten des Kontinents vier Berge Ratikaras, die eine Länge und Breite von zehntausend yojanas und eine Höhe von eintausend haben und aus allerlei Juwelen bestehen, göttlich, in der Form eines Gongs.
In den acht Richtungen auf den beiden südlichen Bergen Ratikaras befinden sich die Residenzen der acht Königinnen von Śakra;[23] auf den beiden nördlichen Bergen die der acht Königinnen von Īśāna.[24] Sie sind hunderttausend yojanas voneinander entfernt, hunderttausend yojanas im Quadrat, und mit Tempeln der Jinas geschmückt. Sie sind Sujātā, Saumanasā, Arcimālī, Prabhākarā, Padmā, Śivā, Śuci, Añjanā, Bhūtā, Bhūtāvataṅsikā, Gostūpā, Sudarśanā, Amalā, Apsaras, Rohiṇī, Navamī, Ratnā, Ratnoccayā, Sarvaratnā, Ratnasañcayā, Vasu, Vasumitrikā, Vasubhāgā, Vasundharā, Nandottarā, Nandā, Uttarakuru, Devakuru, Kṛṣṇā, Kṛṣṇarājī, Rāmā, Rāmarakṣitā, jeweils beginnend im Osten.[25] In diesen feiern die Götter und ihr Gefolge mit aller Pracht an glückverheißenden Tagen achttägige Feste in den Schreinen der heiligen Arhats.
ANDERE KONTINENTE UND OZEANE
Dann umgibt der Ozean Nandīśvara Nandīśvara; danach Aruṇadvīpa und Aruṇoda. Dann kommen Aruṇavaradvīpa und der Ozean mit diesem Namen; als nächstes Aruṇābhāsa und der Aruṇābhāsa-Ozean. Dann Kuṇḍaladvīpa und der Ozean Kuṇḍaloda; dann Rucakadvīpa und der Rucaka-Ozean. Die Ozeane und Kontinente mit diesen glückverheißenden Namen sind jeweils doppelt so groß wie der vorhergehende. Von diesen ist der letzte der Ozean Svayambhūramaṇa.
Auf den zweieinhalb Kontinenten sind die Bharata-Zonen, die Airāvata-Zonen und die Mahāvideha-Zonen, mit Ausnahme der Devakurus und Uttarakurus, Karmabhūmis.
Kāloda, Puṣkaroda und Svayambhūramaṇa haben trinkbares Wasser, doch der Lavaṇa-Ozean hat Salzwasser. Vāruṇoda erfreut mit verschiedenen Getränken; doch Kṣīroda ähnelt Milch mit einem Viertel Ghee, gemischt mit kandiertem Zucker. Ghṛtoda ähnelt frisch gekochtem Kuh-Ghee; andere ähneln dem Saft von Zuckerrohr, dessen Ende abgeschnitten wurde und der vier Substanzen enthält.[26] Lavaṇoda, Kāloda und Svayambhūramaṇa sind voller Fische, Schildkröten usw., doch die anderen Ozeane nicht.
Auf diesem Kontinent Jambūdvīpa gibt es mindestens jeweils vier Tīrthakṛts, Cakriins, Viṣṇus und Balas. Maximal gibt es vierunddreißig Jinas und dreißig Könige und doppelt so viele in Dhātakī und die Hälfte von Puṣkara.[27]
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[1] Añjana. Der siebte von acht Gipfeln des östlichen Rucaka-Bergs, vgl. Saṃvara [Teil 823] mit Anmerkung 34.
[2] Es handelt sich um Antimontrisulfid, ein schwarzes Erz.
[3] D.h. 84.000 yojanas + 1.000 unterirdisch.
[4] Śakras lokapāla Vaiśramaṇa, Schutzgottheit der nördlichen Viertel, hat in seinem Dienst verschiedene Klassen von Göttern, unter ihnen Suparṇakumāras (Suvaṇṇakumāras). Veṇudārin ist Herr der Tārkṣyas (Suparṇas), vgl. Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 18.
Vgl. auch Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 25 letzter Absatz, und Saṃvara [Teil 810] Anmerkung 3.
[5] Vgl. Saṃvara [Teil 852] Anmerkung 6.
[6] Vgl. Saṃvara [Teil 852] Anmerkung 4.
[7] Indradhvajas. Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 846] Anmerkung 22.
[8] Berg Añjana. Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 34.
[9] Nandiṣeṇā. Weibliche Form von Nandiṣeṇa, einer Anhängerin der Jinkalpī-Riten, vgl. Saṁvara [Teil 295] Anmerkung 4, Punkt (5).
Weiser NANDISEN
Der Weise Nandisen war ein großer Asket und in den Schriften sehr bewandert. Er legte ein Gelübde ab, den Mönchen mit äußerster Hingabe zu dienen. Seine Hingabe, den Mönchen zu dienen, war sogar im Himmel beliebt. Eines Tages wurden seine Dienste von Indra in einer Versammlung von Engeln öffentlich beklatscht. Einer der Engel konnte das nicht glauben und beschloss, den Weisen Nandisen auf die Probe zu stellen.
Die Engelgötter können in einem Augenblick jede gewünschte Form annehmen und im Handumdrehen jeden Ort erreichen. Dieser Gott kam am Rande des Dorfes an, wo dem Weise Nandisen sein „Gelübde der Dienstbarkeit“ auf die Probe stellen sollte, und nahm die Gestalt zweier Mönche an. Einer wurde ein sehr alter und kranker Mönch, während der andere ein junger und gesunder Mönch wurde.
Es war der Tag, an dem der Weise Nandisen sein Fasten brechen sollte. Als er vom Sammeln von gochari (Almosen) zurückkam und gerade das Fasten brechen wollte, kam der junge Mönch zu ihm und sagte:
„Oh Gesegneter! Da ist ein sehr alter Mönch, der an Durchfall, extremem Durst und Hunger leidet. Er ist schwach und braucht deine Hilfe.“ Als der Weise diese Worte hörte, stand er sofort auf, nahm reines Wasser mit und ging zu dem Ort, an dem der alte Mönch war. Als der alte Mönch Nandisen sah, tobte er sofort: „Oh, du Elender, ich liege hier und leide, und du hast dich nicht einmal darum gekümmert, ob jemand Hilfe braucht.“
Der Weise Nandisen war durch diese Worte nicht beleidigt. Er hatte Tugenden wie Toleranz, Vergebung und Mitgefühl entwickelt. Er antwortete ruhig:
„Oh, der beste der Mönche, entschuldige bitte mein Versehen. Ich habe dir reines Wasser zum Trinken mitgebracht.“
Er half dem alten Mönch, das Wasser zu trinken. Er reinigte seine Kleidung, seinen Körper und half ihm, sich aufzusetzen. Der alte Mönch wurde wieder einmal gereizt. Er runzelte die Stirn und sagte:
„Oh, du Narr, und siehst du nicht, dass ich zu schwach bin, um zu sitzen. Was tust du mir an?“
Der Weise Nandisen sagte:
„Ich werde dich stützen.“
Er setzte den alten Mönch hin und sagte:
„Oh, ehrwürdiger Mönch, wenn du möchtest, werde ich dich zu einem upaśraya (Ort, an dem Mönche vorübergehend bleiben) bringen, wo du es bequemer haben wirst.“
Der Mönch antwortete:
„Warum fragst du mich? Du kannst tun, was du willst.“
Der Weise Nandisen ließ den Mönch auf seine Schultern sitzen und ging langsam weiter. Er ging langsam und beobachtete jeden Schritt genau. Der alte Mönch (Engelsgott) war entschlossen, ihn auf die Probe zu stellen, also erhöhte er allmählich sein eigenes Gewicht. Mit der Zunahme des Gewichts auf seinen Schultern begann der Weise Nandisen zu zittern und wäre fast hingefallen. Der Mönch sagte:
„Oh, du Schurke, was ist los mit dir? Kannst du nicht gehen? Du schüttelst meinen ganzen Körper. Ist das eine Art, den Kranken zu helfen?“
Seine Worte waren sehr bitter und hart, aber der Weise Nandisen war überhaupt nicht belästigt. Er sagte:
„Verzeih mir. Ich werde vorsichtiger sein."
Später musste der alte Mönch Stuhlgang haben, der Geruch war unerträglich, aber der Weise ließ sich davon nicht stören. Er ignorierte dies und ging weiter und achtete darauf, den Mönch nicht mit seinen Fehlern zu beleidigen. Unterwegs dachte er darüber nach, wie er den Mönch heilen könnte.
Er kam mit dem Mönch beim upaśraya an. Während dieser ganzen Zeit beobachtete der alte Mönch den Weisen Nandisen und konnte trotz all der Mühen keine Veränderung in dessen Hilfsbereitschaft feststellen. Also verwandelte sich der alte Mönch wieder in einen Engel und huldigte dem Weisen Nandisen sofort mit den Worten:
„Gesegnet bist du. Oh Weiser, du bist das Abbild eines echten Mönchs. Du bist so, wie Lord Indra dich beschrieben hat. Ich bin sehr zufrieden mit dir und gewähre dir, was immer du willst.“
„Oh Gott, dieses menschliche Leben wird nur sehr selten erreicht. Nichts ist wertvoller als die menschliche Existenz. Ich bin zufrieden. Ich verlange nach nichts.“ Der Gott neigte seinen Kopf zu Füßen des Weisen. Der Gott kehrte in seine Wohnstätte zurück und lobte die Verdienste des Weisen.
[10] Amoghā. Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 37.
[11] Sudarśanā. Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 44-45.
[12] 1. Name des Heerführers der Rathanika (Wagenlenker) des Herrschers der nördlichen Ṇāgakumāra-Götter, Bhūtānanda. Für weitere Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 846] Anm. 10, Pkt. 5.
2. Name der ersten der acht Göttinnen, die auf dem Gipfel Riṣṭa (Riṭṭha) wohnen, dem ersten der acht östlichen Rucaka-Berggipfel, vgl. Saṃvara [Teil 875] Anm. 2.
[13] Nandā (Ṇaṁdā). Name der zweiten der acht Göttinnen, die auf dem Gipfel Tapanīya (Tavaṇiijja), dem zweiten der acht östlichen Rucaka-Berggipfel, residieren, vgl. Saṃvara [Teil 875] Anm. 2.
[14] Sunandā. Name von Bāhubali's Mutter, vgl. Saṃvara [Teil 376] Anmerkung 6.
[15] Nandivardhanā (Ṇaṁdivaddhaṇā). Name der vierten der acht Göttinnen, die auf dem Gipfel Rajata (Rayaya), dem vierten der acht östlichen Rucaka-Gipfel, wohnen, vgl. Saṃvara [Teil 875] Anm. 2.
[16] Bhadrā (Bhaddā). Für weitere Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 4,
ihre Rolle als Gemahlin von König Śreṇika, vgl. Saṃvara [Teil 497], und
[17] Vaiśālī (Viśālā) einer der 12 Namen des Jaṁbusudaṁsaṇā (Jambusudarśanā) Baumes, vgl. Saṃvara [Teil 489] Anmerkung 7.
[18] Kumudā. Kumuda = weißer Lotus, vgl. Saṃvara [Teil 813] Anmerkung 17-19, Aphorismus 29, 39, 42 und
Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 53, letzter Absatz.
[19] Puṇḍarīkinikā, Personifikation der Qualität von Puṇḍarīka, vgl. die Geschichte der Besteigung des Berges Aṣṭāpada, von Puṇḍarīka und Kaṇḍarīka Saṃvara [Teil 460].
[20] Vijayā, Vaijayantī, Jayantī, Aparājitā sind die fünften bis achten Disakumarīs, die auf den östlichen Rucaka-Bergen leben, also sind von den 16 benannten Lotus-Seen auf dem Berg Añjana 7 die Namen von Dikkumarīs, die auf 7 der acht Gipfel des östlichen Rucaka-Berges wohnen, die sich verbeugen, Lobeshymnen rezitieren, vorne stehen und singen und Juwelenspiegel halten
[vgl. Saṃvara [Teil 841] erster Absatz];
die anderen drei von ihnen sind Nandottarā, Nandā und Nandivardhanā [s. oben Anm. 12, 13 und 15 einschließlich ihrer jeweiligen Links].
[21] Dadhimukha-Berg. Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 852] Anmerkung 4.
[22] 'Verehrung der ewigen Bilder der Arhats', d.h. auf Nandīśvara ist ein Fachbegriff, vgl. Saṃvara [Teil 721] Anm. 50.
[23] Die acht Hauptköniginnen von Śakra sind:
1. Paḍmā (Pauṁā),
2. Śivā (Sivā),
3. Śvetā (Seyā oder Saī),
4. Añjū (Aṁjū),
5. Amalā auch bekannt als Acalā, vgl. Jñātādharmakathā Sūtra § 157
6. Apsarā (Accharā),
7. Navamikā (Navamiyā), ein Haupt-Disākumārī, wohnhaft auf dem Gipfel Rucakottama (Ruyagūttama) des westlichen Rucaka-Gebirges.
8. Rohiṇī.
Jñātādharmakathā Sūtra Teil II, Abschnitt 9, Kapitel 1-8 enthält folgende Einzelheiten in den Paragraphen 76-77:
76. Auf die Frage von Jambū Swami zum neunten Abschnitt antwortete Sudharma Swami:
Jambū! Laut Shraman Bhagavan Mahavir besteht der neunte Abschnitt aus acht Kapiteln:
1. Padma,
2. Shiva,
3. Sati,
4. Anju,
5. Rohini,
6. Navamika,
7. Achala und
8. Apsara.“
77. Auf die Frage nach der Bedeutung des ersten Kapitels antwortete Sudharma Swami:
„Jambū! Während dieser Zeit war Shraman Bhagavan Mahavir in Rajagriha und die Menschen verehrten ihn.
Zu dieser Zeit saß die Göttin namens Padmavati auf einem Thron namens Padma in der Sudharma-Versammlung im Viman namens Padmavatansak im Saudharm Kalp. Alle anderen Einzelheiten sind dieselben wie im Fall der Göttin Kali
[Einzelheiten zu Kālī finden Sie in Saṃvara [Teil 813], Anmerkungen 15-16 und 26-29].
Die Einzelheiten zu all diesen acht Göttinnen sind dieselben wie die zu der Göttin Kali. Der Unterschied besteht darin, dass in den Geschichten ihrer früheren Inkarnationen jeweils zwei in den Städten Shravasti, Hastinapur, Kampilyapur und Saket geboren wurden. Die Namen der Eltern von allen waren Vijaya und Padma. Sie alle wurden von Arhat Parshva initiiert. Sie alle wurden als Hauptköniginnen von Shakrendra wiedergeboren und ihre Lebensspanne beträgt jeweils sieben Palyopams.
ENDE DES NEUNTEN ABSCHNITTS
[24] Die acht Hauptköniginnen von Īśāna (Isāṇa) sind:
1. Krṣṇā (Kaṇhā),
2. Kṛṣṇarāji (Kaṇharāi),
3. Rāmā,
4. Rāmarakṣitā (Rāmarakkhiya),
5. Vasu,
6. Vasuguptā (Vasugutta),
7. Vasumitrā (Vasumittā) und
8. Vasundharā (Vasuṁdharā), ein Haupt-Disākumārī, der auf dem Gipfel Vaiḍūrya (Verulia) am südlichen Rucaka-Berg residiert, vgl. Saṁvara [Teil 823] Anmerkung 19.
Jñātādharmakathā Sūtra Teil II, Abschnitt 9, Kapitel 1-8 enthält folgende Einzelheiten in den Paragraphen 78-79:
78. Auf die Fragen von Jambū Swami zum zehnten Abschnitt antwortete Sudharma Swami:
„Jambū! Laut Shraman Bhagavan Mahavir gibt es im zehnten Abschnitt acht Kapitel:
1. Kṛṣṇā,
2. Krishnaraji,
3. Rama,
4. Ramarakshita,
5. Vasu,
6. Vasugupta,
7. Vasumitra und
8. Vasundhara.“
79. Auf die Frage nach der Bedeutung des ersten Kapitels antwortete Sudharma Swami:
„Jambū! Während dieser Zeit war Shraman Bhagavan Mahavir in Rajagriha und die Menschen verehrten ihn.
Zu dieser Zeit saß die Göttin namens Krishna auf einem Thron namens Krishna in der Saudharma-Versammlung im Viman namens Krishnavatansak im Ishan Kalp. Die anderen Einzelheiten zu all diesen acht Göttinnen sind dieselben wie die über die Göttin Kāḷī. Der Unterschied besteht darin, dass in den Geschichten ihrer früheren Inkarnationen jeweils zwei in den Städten Varanasi, Rajagriha, Shravasti und Kaushambi geboren wurden. Die Namen der Eltern aller dieser waren Dharma und Rama. Sie alle wurden von Arhat Parshva initiiert und wurden Schüler von Āryā Pushpachula. Sie alle wurden als Hauptköniginnen von Ishanendra wiedergeboren und ihre Lebensspanne beträgt jeweils neun Palyopams.“
ENDE DES ZEHNTEN ABSCHNITTS
[25] An anderer Stelle (vgl. Kalpasūtra, S. 255) enthält diese Liste die Namen der Königinnen. Die ersten 4 Namen sind Namen von Inseln, die nächsten 4 Namen von Königinnen, usw. Hemachandra gibt jedoch keinen Hinweis darauf, dass es sich bei einem der Namen um die Namen von Königinnen handelt, und scheint deutlich zu sagen, dass es in jeder der 8 Richtungen einen Palast gab. In diesem Fall würde jede Königin zwei Paläste haben.
[26] Nach dem Ardha-Māgadhῑ Koṣa (cāujātaka) sind dies Zimt, Safran, Kardamom und Pfeffer.
[27] Die Höchstzahl von 34 wird durch je einen in den 32 Abteilungen von Videha, in Bharata und Airāvata erreicht. Wenn es nur 4 sind, gibt es je einen in der nördlichen und südlichen Hälfte von Ost- und West-Videha. Wenn die maximale Anzahl von 30 „Königen“ (die sich auf Viṣṇus, Balas und Cakrins bezieht) existiert, gibt es 28 in Videha und je einen in Bharata und Airāvata. Die maximale Anzahl von Viṣṇus und Balas gibt es, wenn es ein Minimum an Cakrins gibt und umgekehrt. (Jambūdvīpaprajñapti §§ 172-173)
