Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 943]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/25939/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
Weitere Einzelheiten zu SAMAVASARAṆA [13 von 33]
[Fortsetzung von Saṃvara [Teil 928] Anmerkungen 24-46 (enthalten den gesamten ersten Abschnitt des Aupapātika Sūtra mit dem Titel „Samavasaraṇ Adhikar“]
AJITANĀTHACARITRA [66 von 141]
DIE DRITTE INKARNATION VON AJITANĀTHA ALS AJITA [51 von 126]
PREDIGT ÜBER DHARMADHYĀNA [Teil 7 von 10]
DIE MITTLERE WELT [2 von 4]
BESCHREIBUNG VON LAVAṆODA
Als nächstes umgibt Jambūdvīpa herum und ist doppelt so breit, der Ozean namens Lavaṇoda, der tausend Yojanas tief in den Boden versunken ist. Sein Wasser steigt auf beiden Seiten über eine Distanz von fünfundneunzigtausend yojanas sehr allmählich an. In der Mitte befindet sich ein Kamm mit einer ebenen Breite[1] von zehntausend yojanas und einer Höhe von sechzehntausend yojanas. Darüber hinaus gibt es zur Zeit der Gezeiten eine Abnahme und Zunahme von bis zu zwei gavyūtas. In ihm (dem Ozean) in den Richtungen Osten usw. gibt es vier Pātāla-Gefäße, die Vaḍavāmukha, Keyūpa, Yūpaka, Īśvara genannt werden, beginnend im Osten. Sie sind einhunderttausend yojanas hoch; haben Wände aus Diamant, die eintausend yojanas dick sind; sind oben und unten zehntausend yojanas breit; haben im dritten Teil Wasser, das vom Wind getragen wird; und ähneln großen Wasserkrügen aus Ton. In ihnen leben die Götter Kāla, Mahākāla, Velamba und Prabhañjana in Lusthäusern. Hier gibt es andere – eintausend yojanas hoch, mit zehn yojanas dicken Wänden, einhundert yojanas breit am Boden und an der Mündung[2] – siebentausendachthundertvierundachtzig kleine Pātāla-Gefäße, mit im mittleren Teil gemischtem und vom Wind gehobenem Wasser. Es gibt immer zweiundvierzigtausend Nāgakumāras, innere Wellenlenker (velādhāriin), wie Minister in diesem Ozean. Es gibt zweiundsiebzigtausend äußere Wellenlenker und auch sechzigtausend Wächter der Wellenberge.
Gostūpa,[3] Udakābhāsa,[4] Śaṅkha,[5] Udakasīmaka,[6] aus Gold, Aṅka, Silber und Kristall sind die Berge der Indras der Velādhārins.[7] Sie sind Wohnstätten der Götter Gostūpa, Śivaka, Śaṅkha und Manohṛda und liegen in den (vier) Richtungen zweiundvierzigtausend Yojanas (von Jambūdvīpa). Sie sind siebzehnhunderteinundzwanzig yojanas hoch, zehnhundertzweiundzwanzig breit an der Basis und vierhundertvierundzwanzig an der Spitze. Auf ihnen allen stehen glänzende Paläste.
Karkoṭaka, Kārdamaka, Kailāśa und Aruṇaprabha, aus lauter Juwelen gemacht, sind die Berge der Indras der Aṇuvelādhārins.[8] Die Götter Karkoṭaka, Vidyujjihva, Kailāśa und Aruṇaprabha leben jeweils immer auf diesen.
In zwölftausend yojanas (von Jambūdvīpa) in den dazwischenliegenden Richtungen im Osten liegen die beiden Mondinseln mit gleicher Breite und Länge (d. h. 12.000). In gleicher Entfernung im Westen liegen die beiden Sonneninseln; und ebenfalls in gleicher Entfernung liegt Gautamadvīpa, die Wohnstätte von Susthita.[9] Auf diesen liegen Paläste, die Wohnstätten der inneren und äußeren Sonnen und Monde von Lavaṇoda.
Das Wasser von Lavaṇoda ist salzig.
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/25989/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[1] Triṣaṣṭiśālakapuruṣacāritra-Übersetzerin Helen Johnson kommentiert:
Ich denke, das krmavistṛtau der Ausgabe muss in sama° geändert werden, was sich nicht auf die vistṛti im eigentlichen Sinne, sondern auf die Tiefe bezieht. Obwohl Hemachandra 1.000 yojanas als Tiefe des Ozeans angibt (wobei Tiefe und Höhe von der Erdoberfläche aus gezählt werden), ist dies nach anderen Quellen tatsächlich nur die Tiefe des Kammes (śikhā), während die Tiefe des Ozeans auf den beiden Seiten des Kammes vom Ufer aus allmählich zunimmt. Der Kamm ist 1.000 tief, 10.000 breit und 16.000 hoch. Einigen Quellen zufolge nimmt die Höhe des Wassers von der Erdoberfläche aus allmählich bis zur Höhe von 16.000 yojanas zu; anderen Quellen zufolge steigt sie nur um 700 yojanas. In diesem Fall würde der Scheitel natürlich sehr abrupt ansteigen, und der Pravacanasāroddhāra vergleicht ihn mit einem nagaraprākāra. Da der Kamm auf seiner Breite von 10.000 yojanas eine gleichmäßige Tiefe von 1.000 und eine Höhe von 16.000 hat, scheint der kramavistṛtau der Ausgabe falsch zu sein. Sama°, als die am wenigsten radikale Änderung, könnte sich auf die Ebenheit des Kammes im Gegensatz zu der zunehmenden Höhe und Tiefe des restlichen Ozeans beziehen. Siehe Kalpasūtra, S. 242 ff., und Pravacanasāroddhāra 1388, S. 405.
[2] Sowohl die größeren als auch die kleineren Gefäße haben in der Mitte einen Durchmesser, der der Höhe entspricht. Kalpasūtra, S. 243.
[3] Gostūpa: compound: go + stūpa
Sanskrit:
go = speech, number nine, sarasvatī, voice, earth, region of the sky, offering in the shape of a cow, moon, eye, bull, singer, cattle, organ of sense, cows, sun, herd of cattle, anything coming from or belonging to an ox or cow, thunderbolt on, hide, skin, bow-string, leather, sky, flesh, milk, stars, hairs of the body, rays of light, etc.
stūpa = upper part of the head, any heap, any relic-shrine or relic-cascet, summit, mound, crest, top, pile, tope, knot or tuft of hair, dome-shaped shrine containing Buddhist relics, etc.
[4] Udakābhāsa: Verbindung: udaka + ābhāsa
Sanskrit:
udaka = Zeremonie, einem Verstorbenen Wasser zu opfern, Waschung, besonderes Metrum, Wasser.
ābhāsa = wie etwas aussehen, den bloßen Schein einer Sache haben, Schein eines Grundes, Absicht, Trugschluss (Logik), Zweck, trügerischer Schein, Rede, Einleitung, falsches, aber plausibles Argument (Logik), Reflexion, Ansprache, Glanz, Licht, Sophismus (Logik), Spruch, Phantasma der Einbildung, Reden, Vorwort, Seufzer, Schein, Farbe, Phantom, Sprichwort usw.
[5] Śaṅkha: für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 858] Anmerkung 17, Punkt 3a-p und Saṃvara [Teil 859].
[6] Udakasīmaka: Verbindung: udaka + sīmaka
Sanskrit:
udaka, s. Anm. 4 oben.
sīmaka = Grenze, Begrenzung
[7] Velādhārin: Verbindung: velā + dhārin (vgl. Saṃvara [Teil 455] Anmerkung 5);
Sanskrit:
velā = Grenze von Meer und Land (personifiziert als die Tochter von Meru und Dhāriṇi, und die Frau von Samudra), etc.
dhārin = tragen, tragen, besitzen, im Gedächtnis behalten, bewahren, beachten, Name einer Jain-Gottheit (Monier Williams)
Zusammen mit der Information des Links ergibt sich eine weitere Deutung, jemand, der in der Zeit des Todes einen leichten und schmerzlosen Tod erträgt. Meru bezieht sich auf die Ruhe, dhāriṇi bedeutet 'einer, der erträgt' und velā ist leichter und schmerzloser Tod. Mit anderen Worten, der Name velādhārin schließt jene Personen ein, die in der Zeit, in der man durch Alter, Krankheit usw. nicht mehr zu spirituellem Fortschritt fähig ist, das samlekhanā vrata vollenden, indem sie samādhi-sallekhanā praktizieren.
[8] Diese sind Untergebene der Velādhārins. Ihre Paläste befinden sich in den Zwischenrichtungen. (Ardha-Māgadhῑ Koṣa, s.v.)
[9] Der Herr von Lavaṇoda. Pravacanasāroddhāra 883-89, S. 258a.
Sanskrit : susthita = gut etabliert, unerschüttert (wie ein Herz), auf dem richtigen Weg, unschuldig, in gutem Zustand oder wohlhabend, leicht, bequem, gesund, wohlhabend, glücklich; kunstlos, einfach, usw.
