OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 939] 

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Weitere Einzelheiten zu SAMAVASARAṆA [10 von 33]

[Fortsetzung von Saṃvara [Teil 928] Anmerkungen 24-46 (enthalten den gesamten ersten Abschnitt des Aupapātika Sūtra mit dem Titel „Samavasaraṇ Adhikar“]

AJITANĀTHACARITRA [62 von 141]

DIE DRITTE INKARNATION VON AJITANĀTHA ALS AJITA [47 von 126]

PREDIGT ÜBER DHARMADHYĀNA [Teil 3 von 10]

BESCHREIBUNG DER UNTERWELT [2 von 4]

BHAVANAPATIS

Die Bhavanapatis[1] stehen in zwei Reihen im Norden und Süden, wie Ladenreihen an der Landstrasse. Die Bhavanādhipas sind wie folgt:

Die Asuras[2] mit einem Scheitel-Juwel-Erkennen;[3]

Die Nāgas[4] mit einer Schlangenhaube;[5]

Die Vidyutās[6] mit einem Blitz;

Die Suparṇas[7] mit einem Garuḍa;

Die Vahnis[8] mit einem Krug;[9]

Die Vāyus[10] mit einem Pferd; [11]

Die Stanitas[12] mit einem Vardhamāna; [13]

Die Udadhis[14] mit einem Makara; [15]

Die Dvīpas[16] mit einem Löwen;[17]

Und die Dikkumāras[18] mit einem Elefanten-Erkennen.[19]

Unter diesen sind die beiden Indras der Asuras Cāmara[20] und Bali; [21]

Dharaṇa[22] und Bhūtānanda[23] sind die Purandaras (Indras) der Nāgas;[24]

Hari[25] und Harisaha[26] der Vidyutkumāras;

die Vāsavas[27] der Suparṇas[28] sind Veṇudeva und Veṇudārin;

Agniśikha[29] und Agnimāṇava[30] sind die Herren der Agnikumāras;

Velamba[31] und Prabhañjana[32] der Vāyukumāras;

Sughoṣa[33] und Mahāghoṣa[34] sind die Vāsavas der Stanitas;

Jalakānta[35] und Jalaprabha[36] sind die Indras der Abdhikumāras;

Pūrṇa[37] und Avaśiṣṭa[38] sind Oberherren der Dvīpakumāras;

Amita[39] und Amitavāhana[40] sind die Herren der Dikkumāras.

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[1] Sanskrit: bhavanapatis, = 1. Von 10 Klassen von Göttern; bhavana = ein Wohnsitz, ein Herrenhaus, ein Heim, ein Haus, ein Palast, eine Wohnung, Entstehen, Geburt, Erzeugung; 

bhāvana = Bildung im Geist, Vorstellung, Befürchtung, Vorstellungskraft, Annahme, Einbildung, Gedanke, Meditation, (in der Logik) die Ursache der Erinnerung, die aus der direkten Wahrnehmung entsteht, ein Wald aus Strahlen, Förderung oder Beeinflussung des Wohlergehens einer Person (Genitiv oder Kompositum), Lehren; 

pati = Meister, Eigner, Besitzer, usw. 

Die 12 bhāvana, vgl. Saṃvara [Teil 122]. Bhāvasaṃvara Pkt. E. Interpretation von Bhavanapatis: Jene, die Meister der 12 bhāvanās sind und fähig sie zu lehren (AΩ). 

[2] Sanskrit: asura = geistig, unkörperlich, göttlich; ein Geist, ein guter Geist, ein erhabener Geist; der Anführer der bösen Geister; ein böser Geist, Dämon, Gespenst, Gegner der Götter [werden von Kaśyapa oft als die Kinder von Diti angesehen; als solche sind sie Dämonen erster Ordnung, die in ständiger Feindschaft mit den Göttern stehen, und dürfen nicht mit den Rākṣasas vermengt oder Kobolden, die Leichen beleben und Opfer stören verwechselt werden]; Cāmara ist der Oberste der asuras und wurde dies als höchst frommer Mensch, nicht das Richtige Wissen kannte und der (deshalb) unnütze Busse tat. Für die Definition der unnütze Busse (baltapa) und weitere Einzelheiten von Cāmara (Camarēndra), s. (engl.) Saṃvara [Teil 1206-1214].

[3] Sanskrit: Der Scheiteljuwel ist Cūḍāmaṇi (cūlamaṇi), der 13. der 14 Juwelen, was bedeutet, dass man die 13. Stufe des reinen Geistes (guṇasthāna) erlangt hat, da dann die Wünsche sofort erfüllt werden, s. Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 20.  

[4] Sanskrit: nāga = Name der Nummern 7 oder 8, Zinn, Blei, eine Art von Koitus; das Beste oder Hervorragendste jeglicher Art (in feinen Komposita oder „am Ende einer Zusammensetzung“), eine der 5 Luft des menschlichen Körpers (die durch Aufstoßen ausgeschieden wird), usw.; s. Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 54 zweitletzter Absatz: Fachbegriff: nāga.

[5] Sanskrit: Die Darstellung von 7 oder 9 Schlangenhauben über den 24 Sehern symbolisieren die 7 tattvas (Wahrheiten), bzw. die neun padārthas, welche unter āśrava (Zufluss von Karma), die Unterteilungen puṇya (tugendhafte) und pāpa (lasterhafte) dazuzählt.

[6] Sanskrit: vidyutā = Blitz, Blitzschnell, Schimmer; eine besondere Kraft (sakti);

sakti = Verbindung, Verflechtung (von Schlingpflanzen); Anhaften oder Festhalten an (Lokativ oder Kompositum), Anhaftung, Abhängigkeit (besonders von weltlichen Dingen); 

śakti = Kraft, Fähigkeit, Stärke, Macht, Anstrengung, Energie, Fähigkeit; Wirksamkeit oder Effizienz (eines Heilmittels); königliche Macht (bestehend aus drei Teilen, prabhutva - persönliche Vorrangstellung; mantra - guter Rat, utsāha – Energie, bei Jainas sind die śaktis personifiziert durch die drei Söhne von Celanā, s. Saṃvara [Teil 502] Anmerkung 4; die schöpferische Kraft oder Vorstellungskraft (eines Dichters); Hilfe, Beistand, Unterstützung, Gabe, Schenkung; ein Speer, eine Lanze, eine Pike, ein Pfeil, ein Schwert, usw..

[7] Sanskrit: suparṇa = jeder große Raubvogel (wie ein Geier, ein Adler; auch anwendbar auf die Sonne oder den Mond als „mit schönen Strahlen“ und auf Soma und Wolken; Dualzahl „Sonne und Mond“); jeder mythische oder übernatürliche Vogel (oft mit Garuḍa identifiziert und manchmal als ṛṣi, Deva-Gandharva und Asura personifiziert); ein Strahl, ein Pferd, ein Hahn; Name einer der sieben Feuerzungen, usw.

[8] Sanskrit: vahni = jedes Tier, das zieht oder trägt, ein Zugtier, Pferd, Gespann; jemand, der befördert oder getragen wird (bezogen auf einen Wagenlenker oder Reiter oder auf verschiedene Götter); Name des Soma (als „der Fließende oder Strömende“); Feuer (im Allgemeinen oder „der Gott des Feuers“); das Feuer der Verdauung; ein mystischer Name des Buchstabens R; Name der Zahl „drei“ (für die drei heiligen Feuer), usw.

[9] Der Krug ist das Symbol für den Behälter der Heiligen Schriften, die im Gedächtnis wie ein Behälter aufgenommen werden.

[10] Sanskrit: vāyu = Wind, Luft (als eines der 5 Elemente; in Mahābhārata und Ṛg-veda werden 7 Winde erwähnt); Atmen, Atem; der Wind des Körpers, eine Lebensluft (von denen es 5 gibt, nämlich prana, apana, samana, udana und vyana); (in der Medizin) die windige Körperflüssigkeit oder eine krankhafte Neigung dazu; ein mystischer Name des Buchstabens ya; müde, träge; begehrlich, habgierig, gierig (nach Nahrung, bezogen auf Kälber); begehrenswert, vom Appetit begehrt, usw.

[11] Das Pferd ist das Symbol der Leidenschaften (die vier kaṣāyas), das je nach dem auch an die Zügel oder vor einen Wagen angespannt werden können. AΩ

[12] Sanskrit: stanita = donnernd, klingend; lautes Stöhnen; das Geräusch einer vibrierenden Bogensehne; das Geräusch des Händeklatschens, usw.

[13] Sanskrit: vardhamāna = süsse Zitrone; zunehmend, wachsend, gedeihend, wohlhabend; eine besondere Art, die Hände zu verbinden; eine besondere Haltung beim Tanzen; eine Art Rätsel oder Scharade; Name des letzten der 24 Arhats oder Jinas; Name des Elefanten, der das östliche Viertel unterstützt; ein Haus ohne Eingang auf der Südseite, usw.

[14] Sanskrit: udadhi = Wasser halten; „Wasserbehälter“, eine Wolke; Fluss, Meer; der Ozean; Name (auch Titel oder Beiname) der Zahl 4; Name von Dvārakā (Hauptstadt von Krsna).

[15] Sanskrit: makara = eine Art Seeungeheuer (manchmal mit Krokodil, Hai, Delphin usw. verwechselt; gilt als Emblem von Kāmadeva [siehe mokara-ketana usw.] oder als Symbol des 9. Arhat der gegenwärtigen avasarpiṇī; wird als Ornament auf Toren oder auf Kopfbedeckungen dargestellt); mākāra = mākāra-Gesetz, s. (engl.) Saṃvara [Teil 2046]; siehe auch das vorhergehende hākāra-Gesetz Saṃvara [Teil 455] Anmerkung 17.

[16] Sanskrit: dvīpa = eine Insel, Halbinsel, Sandbank; Zufluchtsort, Obdach, Schutz oder Beschützer; ein Tigerfell; eine Unterteilung der irdischen Welt (entweder 7 [ jambu-, plakṣa- oder go-medaka-, śālmalī-, kuśa-, krauñca-, śāka- und puṣkara- usw.] oder 4 [bhadrāśva-, ketu-māla-, jambu-dvīpa- und uttarāḥ- kuravaḥ- usw.] oder 13 [die letzten vier + 9, nämlich indra-dvīpa-, kaśerū-mat-, tāmra-varṇa-, gabhasti-mat-, nāga-dvīpa-, saumya-, gāndharva-, varuṇa- und bhārata-, die als bhārata-varṣa bildend aufgezählt werden] oder 18 [zu denen die upa-dvīpa-s gehören sollen]; sie liegen rund um den Berg Meru (Symbol für höchste Gelassenheit) und sind durch verschiedene konzentrische, sie umgebende Ozeane voneinander getrennt; ayaṃ dvīpaḥ- ist gleich jambu-dvīpa, gleicht bhārata-dvīpa.

[17] Der Löwe ist das Symbol für Geradlinigkeit, Direktheit, Offenheit, eines der 10 höchsten Tugenden des Jatidharmas, s

[18] Sanskrit: dikkumāras = dīkṣā-kumāras; dīkṣā = die Übernahme und Ausübung der 5 mahāvratas (das Gelangen hinter das Nadelöhr mit 1. Gewaltlosigkeit, was Nicht-Töten beinhaltet); 2. Wahrheit (beinhaltet kein falsches Zeugnis); 3. Ehrlichkeit (beinhaltet Nicht-Stehlen); 4. Zölibat (was kein Ehebruch beinhaltet); 5. Besitzlosigkeit (was Nicht-Begehren des Nachbarn Hab und Gut, Frauen, Mägde und Sklaven beinhaltet). Dies zu übernehmen, d.h. dīkṣā. Von dem es heisst:

„Es ist leicht, über dīkṣā zu sprechen, aber es ist äußerst schwierig, die strengen Regeln des asketischen Lebens ordnungsgemäß einzuhalten. Es ähnelt wirklich dem Kauen von Eisenperlen (Kugellager) mit Hilfe eines Gebisses aus weichem Wachs.“ 

kumāra = ein Kind, Jugendlicher, Sohn; Prinz, Thronfolger, der im Königreich mit dem regierenden Monarchen verbunden ist (insbesondere in der Theatersprache); ein Bräutigam; reines Gold; Name von Skanda (oder Kārttikeya, siehe dort; dargestellt als schöner Jüngling; auch Autor bestimmter grammatikalischer Sutras, siehe Kalāpa; auch Verursacher bestimmter Krankheiten); „die Jugendlichen des Viertels“, eine Klasse von Gottheiten (bei Jainas)

[19] Der Elephant ist das Symbol für «den besten seiner Art», s. Bhagavatī Sūtra, K.C. Lalwani Übersetzung, (Deutsch AΩ), Śataka I Uddeśaka I, S. 3. 

[20] Cāmara (Camarēndra).

Wer war Camarēndra? Warum hatte er Angst vor Śakrēnda? Wer war er in seinem früheren Leben?

Die Antworten finden sich in (engl.) Saṃvara [Teil 1206-1214]. 

[21] Bali, für weitere Einzelheiten, s. Saṃvara 669, Saṃvara [Teil 845] mit Anmerkung 1.

[22] Sanskrit: dharaṇa = tragend, stützend; ein Deich oder Ufer; die Welt; die Sonne; die weibliche Brust; Reiskorn; der Akt des Tragens, Haltens usw.; bringen, beschaffen; unterstützen, stützen, bleiben; usw.; 

dhāraṇa = halten, tragen, behalten (in Erinnerung), bewahren, bewahren, schützen, pflegen, besitzen; Dualnummer der beiden weiblichen Brüste; Leiden, Aushalten; im Gedächtnis behalten, Erinnerung, unerschütterliche Konzentration des Geistes auf; zurückhaltend, zurückhalten - das ist unvollkommen aussprechen.

[23] Sanskrit: bhūtānanda = bhūta + nanda; 

bhūta = werden, gewesen, gegangen, vergangen (in der Vergangenheit); tatsächlich passiert, wahr, real (n. ein tatsächliches Ereignis, Tatsache, Sachverhalt, Realität); gereinigt, erlangt; passen, richtig; ein Sohn, Kind; ein großartiger Anhänger oder Asket; Name einer ketzerischen Sekte (bei den Jainas, einer Klasse der Vyantaras); Name eines Priesters der Götter; der 14. Tag der dunklen Hälfte des Mondmonats; das, was ist oder existiert, jedes Lebewesen (göttlich, menschlich, tierisch und sogar pflanzlich), die Welt; ein Geist (gut oder böse), der Geist einer verstorbenen Person, ein Dämon, Kobold, Goblin; Name der Zahl "fünf"; Wohlergehen, Wohlfahrt, Wohlstand, usw; 

nanda = Freude, Entzücken, Glück; eine Flöte 7 Zoll lang; einer von Kuberas 9 Edelsteinen; Name der Zahl 9 (wegen der 9 Nandas), usw.

[24] Sanskrit: nāga = Name der Nummern 7 oder 8, Zinn, Blei, eine Art von Koitus; das Beste oder Hervorragendste jeglicher Art (in feinen Komposita oder „am Ende einer Zusammensetzung“), eine der 5 Luft des menschlichen Körpers (die durch Aufstoßen ausgeschieden wird), usw.; s. Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 54 zweitletzter Absatz: Fachbegriff: nāga.

[25] Sanskrit: hari = tragen, ertragen, tragend; "gelb oder grün sein"; rehbraun, rötlich braun, braun, gelbbraun, blassgelb, gelb, falbfarben, braun (besonders bei Pferden), grün, grünlich; gelb oder rötlich braun oder grün (die Farbe); ein Pferd, Ross (besonders von Indra); ein Löwe; das Sternzeichen Löwe; (insbesondere) Name von Viṣṇu-Kṛṣṇa- (in dieser Bedeutung wird von manchen als von hṛ- abgeleitet angesehen, „das Böse oder die Sünde wegnehmen oder beseitigen“) All dies im Zusammenhang mit Richter oder richten ohne die Henkersarbeit auszuführen. AΩ; Name von Bhramā; Name von Yama (Personifikation von Tod); Name von Śiva (Personifikation von Erzeugen und Zerstören); Name von Śukra; Name von Suparṇa (siehe Anmerkung oben); ein Ausruf ("ach!"), usw.

[26] Sanskrit: harisaha = hari + saha; saha = zusammen mit, begleitet von; mächtig, gewaltig; ertragend, aushaltend, widerstehend, trotzend, ebenbürtig; verursachend, bewirkend, anregend, ausübend; in der Lage zu, fähig zu, usw.

[27] Sanskrit: vāsava = in Bezug auf oder zugehörig zu den Vasu, abgeleitet oder abstammend von ihnen usw.; Indras Region oder Viertel, der Osten, usw.

[28] Sanskrit: suparṇa, s. Anmerkung oben.

[29] Sanskrit: agniśikha = mit einer Spitze wie Feuer (ein Pfeil); ein Pfeil, eine Lampe, Safran, Safranpflanze; Name eines Geistes, eine Art Dämon, Vampir; Name des Vaters von Vararuci; agni + śikha;

agni = Feuer; śikha = Name eines Schlangendämons; Haarknäuel auf dem Scheitel des Kopfes, Spitze, Gipfel, scharfes Ende, zugespitzte Flamme, Lichtstrahl, Projektion, Zinne, usw.

[30] Sanskrit: agnimāṇava = agni + māṇava; .māṇava = ein Jüngling, ein Junge, ein Jugendlicher (besonders ein junger Brahmane; auch verächtlich = kleiner Mann, Männchen); ein Perlenornament aus 16 Reihen (Symbol für die 16 Ordinanzen - 16 Beachtungen zum Erlangen von tīrthakṛt-nāma-Karma; Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 431] Anmerkung 5)

[31] Sanskrit: velamba = ve + lamba; 

ve = weben, verweben, flechten, flechten (bildlich gesprochen: künstlich aneinanderreihen oder zusammenfügen, machen, verfassen, exempli gratia, „zum Beispiel“ Reden, Hymnen), usw.; zu einer Hülle machen, zu einem Netz oder einer netzartigen Hülle, wie mit einem Netz überzogen (bezeichnet eine wolkenartige Masse von Pfeilen, die die Luft erfüllt); 

lamba = ein Geschenk, Bestechung; Bezeichnung eines bestimmten Wurfes oder Spielzuges (bei einer Schach- oder Backgammon- oder Dame-Variante); herunterhängend, hängend, baumelnd, an oder herabhängend (Zusammensetzung); ein blühender Zweig, usw.

velāmba = vela oder velā + amba oder āṁba; 

velā = Grenze, Ende, Begrenzung; Grenze zwischen Meer und Land (personifiziert als Tochter von Meru und Dhāriṇī und Frau von Samudra); Zeitgrenze, Zeitraum, Jahreszeit, Tageszeit, Stunde; Gelegenheit, Gelegenheit, Pause, Freizeit; die letzte Stunde, die Stunde des Todes; leichter oder schmerzloser Tod; "Krankheit" oder "Leidenschaft"; das Zahnfleisch; Name der Frau von Buddha; 

ambā = gute Frau, Mutter; 

āmba = eine Getreideart

[32] Sanskrit: prabhañjana = Wind oder Gott des Windes, des Sturms, des Unwetters, des Orkans, usw.; Unwetter, Sturmwind; eine Nervenkrankheit; der Akt des Zerbrechens; ein bestimmter samādhi; ist gleich bhaṅgin; bhaṅgin = zerbrechlich, vergänglich, verderblich; (rechtlich) besiegt oder in einem Rechtsstreit besiegt;

[33] Sanskrit: sughoṣa = ein angenehmer Klang oder Schrei, Name einer der hundert Söhne Ṛṣabhas, s. Saṃvara [Teil 846] Anmerkung 6. 

[34] Sanskrit: mahāghoṣa = ein lauter Lärm, Markt.

[35] Sanskrit: jalaprabha = Wortverbindung: jala + prabha; jala = Wasser; jāla = wässrig, ein Netz, eine Falle, ein Spinnennetz, ein Gitter, ein Augenlid, ein Gitterfenster; Täuschung, magische Illusion; Stolz, die Mähne des Löwen, usw; prabha = ähnlich

[36] Sanskrit: jalakānta = "Wasserliebhaber", Wind

[37] Sanskrit: pūrṇa = gefüllt, voll, gefüllt mit oder voller; reichlich, reich; erfüllt, beendet, vollendet, beendet, vergangen; abgeschlossen (als Vertrag); vollständig, alles, ganz; zufrieden; gespannt, voll gespannt (wie ein Bogen); (als Vorzeichen) volltönend, klangvoll und verheißungsvoll (bezieht sich auf die Schreie der Vögel und Tiere); diesen Schrei ausstoßen; stark, fähig; egoistisch, selbstsüchtig; eine besondere Form der Sonne; die Ziffer 0, usw. 

[38] Sanskrit: avaśiṣṭa = übrig, übrigbleiben

[39] Sanskrit: amita = unermesslich, grenzenlos, unendlich; ohne ein gewisses Maß.

[40] Sanskrit: amitavāhana = amita + vāhana; vāhana = der Akt der Anstrengung, Bemühung, Anstrengung; ziehen, tragen, tragend, befördernd, bringend; der Akt des Ziehens, Tragens, Transportierens, Förderns; jedes Fahrzeug oder Fortbewegungsmittel oder Zugtier, Kutsche, Streitwagen, Wagen, Pferd, Elefant; (am Ende einer Wortverbindung: Reiten oder Fahren auf oder in); Ruder, Segel.