OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 937] 

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Weitere Einzelheiten zu SAMAVASARAṆA [8 von 33]

[Fortsetzung von Saṃvara [Teil 928] Anmerkungen 24-46 (enthalten den gesamten ersten Abschnitt des Aupapātika Sūtra mit dem Titel „Samavasaraṇ Adhikar“]

AJITANĀTHACARITRA [60 von 141]

DIE DRITTE INKARNATION VON AJITANĀTHA ALS AJITA [45 von 126]

PREDIGT ÜBER DHARMADHYĀNA [Teil 1 von 10]

„Dieses saṃsāra ohne Verdienst wird von den Einfältigen als verdienstvoll angesehen, so wie Glas als Katzenauge angesehen wird, leider! Saṃsāra wächst aus dem vielfältigen Karma der Geschöpfe, das in jedem Augenblick entsteht, wie ein Baum aus den Launen der Schwangerschaft. Durch die Nichtexistenz von Karma entsteht logischerweise die Nichtexistenz von saṃsāra. Daher muss jeder intelligente Mensch nach der Zerstörung von Karma streben. Die Zerstörung von Karma erfolgt durch gute Meditation, und diese Meditation ist vierfach: über ājñā, apāya, vipāka und saṁsthāna.[1]Ājñā ist die Lehre der Arhats, und sie ist zweifach angelegt; die erste davon ist āgama und die zweite hetuvāda. Āgama[2] ist das, was Wissen nur aus den Worten der Kategorien vermittelt. Hetuvāda ist nach der Übereinstimmung mit einer anderen Autorität benannt.[3] Aufgrund der Charakterisierung von „Autorität“ als „von einer Quelle stammend, die frei von jeglichem Fehler ist“ bestehen diese beiden Autoritäten gleichermaßen. Die Fehler – Liebe, Hass, Täuschung – existieren bei einem Arhat nicht. Die Rede der Arhats ist Autorität, die einer fehlerlosen Quelle entspringt, vollkommen in ihren Aspekten[4] und Mitteln zur Wissenserlangung,[5] ungehindert von Vorrang und Nachrangigkeit, nicht zu widerlegen durch andere Lehren, auch wenn sie sehr machtvoll ist, wie der Ozean mit den Flüssen der vielen Unterteilungen – Aṅgas, Upāṅgas, Prakīrṇas usw.,[6] geschmückt mit der Śrī (personifizierte Schönheit) der Souveränität über die Untertanen in Form vieler übernatürlicher Kräfte, sehr schwer zu begreifen für jene, die für die Emanzipation nicht geeignet sind, und sehr leicht zu begreifen für jene, die zur Emanzipation fähig sind; wegen der Aṅgas (Glieder des Kanons) wird sie von Menschen und Göttern ständig hoch gelobt. Wenn man auf dieses ājñā zurückgegriffen hat und mit dem Zusatz des Gesetzes von syādvāda (bedingte Behauptung) [7] fest daran glaubt, dass Objekte gemäß ihrer Substanz und Modifikation vergänglich und unvergänglich sind und eine echte Form in Bezug auf andere Formen haben,[8] wird diese Meditation ājñāvicaya genannt.

Es gibt Tausende Schwierigkeiten (apāya) bei denen, die den Pfad der Jinas unberührt haben, denen der Höchste Herr unbekannt ist und die die Zukunft unbeachtet lassen. Welche unreinen Taten hat die Seele nicht begangen, die der intensiven Dunkelheit von Betrug und Täuschung unterworfen ist? Oder welches Unglück hat sie nicht erfahren?

„Welchen Schmerz ich auch immer unter Höllenbewohnern, Tieren und Menschen erlitten habe,[9] das ist nur meine Nachlässigkeit, ich bin unwissend. Selbst nachdem ich das höchste Wissen erlangt hatte, habe ich selbst durch böse Taten, die aus Aktivitäten von Geist, Sprache und Körper entstanden, ein Feuer auf meinem Kopf brennen lassen. Auch wenn dir der Weg zur Emanzipation zur Verfügung stand, ach! O Seele, durch dich allein bin ich selbst ins Unglück gestürzt, weil ich nach falschen Wegen suchte. So wie ein Narr um Almosen bettelt, selbst wenn eine gute Regierung erreicht wurde, so bist du, obwohl dir die Emanzipation zur Verfügung stand, umhergeirrt, um ein weltliches Dasein zu fristen.‘

Das wird als ‚apāyavicaya-Meditation‘ angesehen, bei der man auf diese Weise über Unglück nachdenkt, das aus Liebe, Hass und Wahnvorstellungen entsteht.

Die Frucht des Karma wird ‚vipāka‘ genannt und ist gut und schlecht. Sie wird in vielen Aspekten durch die Gesamtheit von Substanz, Raum usw. erfahren. Unter diesen wird Gutes (Frucht) durch den Genuss von Substanz erfahren, wie Frauen, Kränzen, Nahrung usw.; Schlechtes wird durch Schlangen, Waffen, Feuer, Gift usw. erfahren. Gutes wird durch das Leben im Raum erfahren, wie einem Palast, einem himmlischen Palast, einem Garten usw.; aber schlecht, wenn man auf einem Friedhof, im Dschungel, im Wald usw. lebt. Gutes erfährt man, wenn man Zeit genießt, in der es weder heiß noch kalt ist, im Frühling usw.; schlecht, wenn man in Hitze und Kälte, im Sommer und im Winter usw. umherwandert. Gute Früchte ergäben sich in einem Geisteszustand wie Seelenruhe, Zufriedenheit usw.; schlechte Früchte ergäben sich in einem Geisteszustand wie Zorn, Eitelkeit, Grausamkeit usw. Es wäre gut, als gute Gottheit geboren zu werden, als Mensch in den Bhogabhūmis usw.;[10] aber schlecht, wenn man als minderwertiger Mensch, Tier, Höllenbewohner usw. geboren wird.

Die acht Karmas

Darüber hinaus finden hier das Entstehen, die Vernichtung, die Vernichtung und das Niedergehen und das Niedergehen der Karmas statt, nachdem sie von Substanz, Raum, Zeit, Geisteszustand und Geburt beeinflusst wurden. Die Karmas der Geschöpfe erlangen ihre jeweiligen Früchte durch die Verbindung mit der Gesamtheit der Substanz usw., wie oben genannt. Es gibt acht dieser Karmas,[11] und zwar wie folgt:

Das ist wissensverdunkelndes Karma, durch das das Wissen einer Person mit allwissender Form[12] immer wie ein Auge von einem Vorhang verdeckt ist. Mati-, śruta-, avadhi-, manaḥparyāya- und kevala-jñāna – diese fünf Wissensarten sind verdeckt, und dies sind die fünf Arten der Wissensverdunkelung. Die Verdunkelung der fünf Schlafwahrnehmungen und der Gruppe der vier[13] ist das Ergebnis von wahrnehmungsverdunkelndem Karma. So wie jemand, der seinen Meister sehen möchte, vom Türhüter vorgestellt wird und ihn nicht sieht,[14] so ist die Art, durch die die Seele nicht sieht, wahrnehmungsverdunkelnd.

Das wird Gefühlskarma genannt, dem das Gefühl von Freude und Schmerz innewohnt, ähnlich dem Schmecken der Spitze einer mit Honig bestrichenen Schwertklinge.

Die Weisen definieren Täuschungskarma, das dem Weintrinken gleichkommt, als das, wodurch die verwirrte Seele über Richtig und Falsch getäuscht wird. Dies wird als richtigen Glauben täuschend bezeichnet, wenn es als Ergebnis falschen Glauben verursacht; richtiges Verhalten täuschend, wenn es Selbstkontrolle verhindert.

Alterskarma ist vierfach: von Mensch, Tier, Höllenbewohner und Gott, und hält die Geschöpfe in ihren jeweiligen Geburten wie ein Gefängnis.

Körperbildendes Karma sorgt für Abwechslung in den Existenzbedingungen (gati), Gattungen (jati) usw. wie ein Maler. Sein Ergebnis sind die (verschiedenen) Körper der Geschöpfe.

Familienbestimmendes Karma ist hoch und niedrig und verursacht hohe oder niedrige Familien wie ein Töpfer, der Milchgefäße und Weingefäße herstellt.

Das Mittel, durch das die Kräfte der Großzügigkeit usw., die eingeschränkt werden, keine Früchte tragen, ist hemmendes Karma, das einem Lagerhaus ähnelt.

Wenn man über die Ergebnisse der ursprünglichen Natur der Karmas meditiert, wie beschrieben, findet das dharmadhyāna, genannt ‚vipākavicaya‘, statt.

Das ist ‚saṁsthānavicaya‘, in dem man über die Form des Universums ohne Anfang und ohne Ende meditiert, mit den Eigenschaften von Beständigkeit, Entstehung und Vergehen.[15] Das Universum, in der Form eines Mannes, der in der vaiśākha-Position[16] mit den Händen auf den Hüften steht; gefüllt mit Substanz mit den Eigenschaften von Beständigkeit, Entstehung und Vergehen; unten einem Stockständer ähnlich, in der Mitte einem jhallarī und oben einem muraja,[17] ist wie folgt zusammengesetzt:

Es ist mit drei Welten gefüllt, und darin sind sieben Erden von sehr starkem, dickem Wasser, starkem Wind und dünnem Wind umgeben. Die drei Welten sind in untere, mittlere und obere Welten unterteilt. Die Begriffe „untere, mittlere und obere“ werden jedoch in Bezug auf Rucaka verwendet. Rucaka hat vier Raumeinheiten in Form einer Kuhzitze im Zentrum von Meru;[18] und darüber dasselbe wie darunter, was acht Einheiten ergibt. Die mittlere Welt erstreckt sich neunhundert yojanas über und unter Rucaka. [19]

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[1] Dhyāna (Meditation) gibt es in vier Arten: zwei böse: raudradhyāna (böse) und ārtadhyāna (schmerzhaft) und zwei gute: dharmadhyāna (fromm) und śukladhyāna oder sitadhyāna (rein). Jede dieser vier Arten hat vier Unterteilungen. Einzelheiten finden Sie in Saṃvara [Teil 240] Anmerkung 7.

[2] D. h., der Kanon der Heiligen Schrift.

[3] Das heißt, wenn eine Aussage in āgama durch etwas anderes unterstützt wird, beispielsweise durch einen Verweis auf ein medizinisches Buch, handelt es sich um hetuvāda.

[4] Naya. Siehe Tattvārthādhigama Sūtra 1. 34 ff. und Jhaveri, P.J:P., S. 49 ff.

[5] Pramāṇa. In diesem Sinne gibt es zwei Arten von pramāṇa: parokṣa, indirekt, d.h. es hängt von anderen Dingen ab; und pratyakṣa, direkt. Diese Art von pramāṇa besteht aus den fünf Arten von Wissen. Mati und śruta sind parokṣa; avadhi, manaḥparyāya (Gedankenlesen) und kevala sind pratyakṣa. Siehe Tattvārthādhigama Sūtra, 1. 10 ff.

[6] Chedasūtras, Sūtras und Mūlasūtras bilden das „usw.“

[7] FACHBEGRIFF:

Syādvāda 

Die „Viel-seitige Lehre“ ist die syādvāda, die unterscheidende Eigenschaft der Jain-Logik. Es betrachtet alles aus 7 Gesichtspunkten, von daher sein weiterer Name, „Sapta-bhaṅgi.“

1. Syād asti: etwas ist. Existenz kann aus einem Gesichtspunkt bestätigt werden
2. Syān nāsti: etwas ist nicht. Existenz kann aus einem anderen Gesichtspunkt verneint werden.
3. Syād asti nāsti: etwas ist und ist nicht. Existenz kann bestätigt und verneint werden in Bezug auf etwas zu verschiedenen Zeiten.
4. Syād avaktavyam: etwas ist unbeschreibbar. „Unbeschreibbar“ wird im Sinn verwendet, dass es kein genau passendes Wort um den Gedanken auszudrücken gibt. Ein Ding ist unbeschreibbar, wen Existenz und nicht-Existenz zur gleichen Zeit bestätigt werden.
5. Syād asti avaktavyam: etwas ist, obwohl es unbeschreibbar ist. Seine Existenz kann gezeigt werden.
6. Syān nāsti avaktavyam: etwas ist nicht, selbst obwohl es unbeschreibbar ist. Seine nicht-Existenz kann gezeigt werden.
7. Syād asti nāsti avaktavyam: etwas ist und ist nicht, obwohl es unbeschreibbar ist. Existenz und nicht-Existenz kann gezeigt werden.

„Es ist nicht durch diese Modi gemeint, dass es keine Gewissheit gibt, oder dass wir nur mit Wahrscheinlichkeiten zu tun haben, wie einige Gelehrte gedacht haben. All das impliziert wird ist, dass jede Behauptung welche wahr ist, ist nur unter gewissen Bedingungen von Raum, Zeit, usw. wahr.“ Bhandarkar, Search for Sanskrit MSS. 1883-4, S. 96.

Für weitere Hinweise s. Hēmacandrācārya Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1931, Bd. I, S. 2, Anm. 4.

[8] Als Beispiel wurde mir gegeben, dass ein Topf als Topf real und als Stück Stoff unwirklich sei.

[9] In diesen Formen.

[10] Es gibt 30 Bhogabhūmis oder Akarmabhūmis, nämlich Haimatavarṣa, Harivarṣa, Devakuru(s), Uttarakuru(s), Ramyakavarṣa und Hairaṇyavatavarṣa in Jambūdvīpa, Dhātakīkhaṇḍa und Puṣkaradvīpa, wobei in den letzten beiden jeder Name doppelt vorkommt. In den Bhogabhūmis sind die Bewohner Zwillinge und alles wird von Wunschbäumen versorgt. Pravacanasāroddhāra 1054 f., S. 311.

[11] Für die acht Arten von Karma und ihre Unterteilungen, nämlich

1. Jñānāvaraṇīya-karma, 5 Unterteilungen

2. Darśanāvaraṇīya-karma, 9 Unterteilungen

3. Vedanīya-karma, 2 Unterteilungen

4. Mohanīya-karma, 28, Unterteilungen

5. Āyu-Karma, 4 Unterteilungen

6. Nāma-Karma, 93 Unterteilungen

7. Gotra-Karma, 2 Unterteilungen

8. Antarāya-Karma, 5 Unterteilungen,

siehe Hēmacandrācārya Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1931, Bd. I, S. 402-410, Anhang II.

[12] Fähig, Allwissenheit zu erlangen.

[13] Die ersten 4 von darśanāvaraṇīya: Cakṣu-, acakṣu-, avadhi- und kevala-darśanāvaraṇīya-Karma.

[14] Dieser Vergleich ist heute ebenso zutreffend wie zur Zeit des Autors.

[15] D.h. tripadī. Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 440], Anmerkung 2.

[16] In der vaiśākha-Position ist ein Fuß nach vorne gestellt, vgl. Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 39.

[17] Ein jhallarī ist eine runde, flache Zimbel oder einGong. Die Mittelwelt ist rund. Muarja ist dasselbe wie mṛdaṅga. Abhidhānacintāmaṇi, Bhavnagar-Ausgabe, 2. 207.

[18] Aus der Sicht der Dicke. Sie befinden sich auf Bodenhöhe, was in Bezug auf die Höhe nicht der Mitte entspricht.

[19] Zur Bedeutung und Interpretation von Rucaka siehe Saṃvara [Teil 635] Anmerkung 9, und für die Darstellung als Berg mit acht Gipfeln Saṃvara [Teil 823] mit den Anmerkungen 12-47. Das letztere ist die Metapher von den vier Kuhzitzen und den vier Kuhzitzen in umgekehrter Form darüber auf Berg Meru. AΩ