Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität

    Alexander Zeugin

    Saṃvara [Teil 935] 

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    Weitere Einzelheiten zu SAMAVASARAṆA [6 von 33]

    [Fortsetzung von Saṃvara [Teil 928] Anmerkungen 24-46 (enthalten den gesamten ersten Abschnitt des Aupapātika Sūtra mit dem Titel „Samavasaraṇ Adhikar“]

    AJITANĀTHACARITRA [58 von 141]

    DIE DRITTE INKARNATION VON AJITANĀTHA ALS AJITA [43 von 126]

    SAGARA GEHT ZUM SAMAVASARAṆA

    Nun gingen die Wächter des Gartens (Sahasrāravaṇa) und berichteten Cakrin Sagara, dass der Herr der Jinas, Herr Ajita, im Samavasaraṇa war. Der Cakravartin war nicht so erfreut über das Erscheinen der cakra als über die Nachricht vom Samavasaraṇa des Herrn. Hocherfreut gab der König ihnen zwölfeinhalb Kroren Gold als Geschenk. Dann, nachdem er gebadet und die Versöhnungsriten des tilaka und der glückverheißenden Dinge[1] durchgeführt hatte, eine edle Gestalt besaß und juwelenbesetzte Ornamente wie Indra trug, seine Schulterkette fest machte und einen Elefantenstachelstock in seiner Hand drehte, holte Sagara einen erlesenen Elefanten und stieg vorne auf. Der König sah aus wie eine halb aufgegangene Sonne, seine Gestalt bis zur Taille durch den hohen Vorderbuckel des Elefanten verborgen.

    Die Soldaten kamen beim Klang der Muschel, Trommel usw., die vom Himmel strömten, wie die Götter bei den Verkündigungen durch Glocken, sughoṣā usw. Der Cakrabhṛt, begleitet von Tausenden gekrönter Könige, sah aus, als hätte er viele vaikriya-Formen.[2] Der Herrscher der Könige mit einem leichten Schirm über seinem Kopf sah aus wie ein Strudel der Himmels-Gaṅgā. Mit den chauris an seinen Seiten, die sich gemeinsam bewegten, sah Sagara aus wie der Berg Meru mit zwei Monden. Der König bedeckte den gesamten Boden mit Pferden mit goldenen Verzierungen wie Vögel mit goldenen Flügeln; mit Streitwagen mit hohen Fahnenmasten wie Boote mit Masten; mit erlesenen Elefanten mit rieselndem mada (Sekret) wie Berge mit Wasserfällen; mit Infanterie mit Waffen, die sich wie Meereswogen[3] mit Schlangen erhoben, und erreichte bald die Nähe des Sahasrāmravaṇa. 

    König Sagara stieg vom Elefanten herab, wie ein Muni von der Eitelkeit, beim goldenen Aufsteigeblock am Gartentor. Sagara ließ seinen Schirm, seine chauris und auch andere Insignien der Königswürde zurück. Denn das ist die Vorgehensweise der Ehrwürdigen. Aus Ehrfurcht zog er seine Schuhe nicht an und ignorierte den Arm, den der Türhüter ihm reichte. Dann ging König Sagara zu Fuß mit Scharen von Männern und Frauen der Stadt zum Samavasaraṇa. Der König betrat das Samavasaraṇa durch das Nordtor, wie die Sonne die Teilung des Himmels im Zeichen des Steinbocks.[4] Nachdem er den Lehrer der Welt dreimal umrundet und sich vor ihm verneigt hatte, begann Sagara mit einer Stimme, süß wie Nektar, ein Loblied:

     

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    [1] Prāyaścittakautukamaṅgala:

    Kautuka wird als „tilakādi“ definiert;

    maṅgala als „dadhidūrvākṣatāni tāny eva prāyaścittāni duḥsvapṇādi vidhvaṅsakāni kṛtāni.“

    (Kalpasūtra I. 67, Subodhikāvṛtti, S. 62b. Kalpasūtra mit Kiraṇāvalῑ-Kommentar fügt Senf zur Liste der glückverheißenden Dinge hinzu. Siehe auch Uvāsagadasāo, Hoernles Ausgabe 7.208, Nr. 299, und Barnetts Ausgabe von Antagaḍadasā und Aṇuttarovavaiyadasāo, S. 22.

    [Hēmacandrācārya Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1931, Bd. I, S. 231, Anmerkung 293]

    [2] Der Körper, der nach Belieben verändert werden kann:

    Die gesamte Theorie des Samudghāta ist sehr kompliziert. Zunächst einmal gibt es 5 Arten von Körpern:

    1) Audārika, der normale menschliche Körper aller Geschöpfe dieser Welt;

    2) Vaikriya, der äußere Körper der Götter und Höllenbewohner. Er kann auch von Menschen durch Wohlwollen erlangt werden und kann von denen, die ihn besitzen, nach Belieben in seiner Form verändert werden;

    3) Āhāraka, das von jemandem erlangt werden kann, der die 14 pūrvas kennt. Mittels dieses Körpers, der seinen irdischen Körper verlässt, kann er Arhats in anderen Welten zu schwierigen Punkten in den Heiligen Schriften befragen;

    4) Taijasa, magnetischer Körper, der ebenfalls allen Seelen gehört, die keine Emanzipation erlangt haben. Von diesem Körper gehen die heißen und kalten Blitze aus;

    5) Karmaṇa, karmischer Körper, der aus der karmischen Materie besteht, die von allen unerlösten Seelen untrennbar ist. Jeder dieser Körper ist feiner und leichter als der vorherige.

    Ein Samudghāta ist ein Vorgang, bei dem ein jīva Seelenpartikel zusammen mit der von ihnen untrennbaren karmischen Materie für einen bestimmten Zweck ausströmen lässt. Es gibt 7 Arten von Samudghātas:

    1. Vedanīya,

    2. Kaṣāya,

    3. Vaikriya,

    4. Māranāntika,

    5. Taijasa,

    6. Āhāra und

    7. Kevali-Samudghāta.

    Das Vaikriyasamudghāta wird durchgeführt, wenn ein starker neuer vaikriya-Körper für eine besondere Aufgabe benötigt wird. Eine Seele, die die vaikriya-Kraft besitzt (Götter und Höllenbewohner UND EINIGE MENSCHEN), lässt Seelenpartikel (jīvapradeśa) ausströmen, die die Form eines Stabes mit der Breite und Dicke des Körpers annehmen, aber viele yojanas lang sind. Die Länge dient dazu, neue Materie zu sammeln. Dann zerstört er (die jīva) die grobe Materie des alten vaikriya-Körpers und behält die feine. Dann wird neue Materie, bestehend aus allen Arten von Juwelen, gesammelt, von denen der grobe Teil verworfen und der feine behalten wird, um einen neuen vaikriya-Körper zu machen. Die Kommentatoren weisen auf die Schwierigkeit hin, dass Juwelen audārika-Materie sind, wohingegen hier nur vaikriya-Materie verwendet werden kann. Sie erklären es daher als „Materie, so wertvoll wie Juwelen“, oder dass audārika-Materie in vaikriya-Materie umgewandelt wird.

    Siehe Pravacanasāroddhāra 1311-16, S. 384b. Lokaprakāśa 3.213 ff. Kalpasūtra, mit Kiraṇāvalῑ-Kommentar 1.27, S. 41a. Prajñāpanā 343, S. 596. Bhagavatῑsūtra 126, S. 154.

    In unserem Text wird das vaikriyasamudghāta durchgeführt, um die übergeordnete Materie für die Herstellung der Krüge anzuziehen.

    [Hēmacandrācārya Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1931, Bd. I, S. 118, Anmerkung 157].

    [3] Vielleicht eine Anspielung auf die Velādhārin-Götter, die eine Unterteilung der Nāgakumāras sind.

    [4] Wenn die Reise nördlich des Äquators beginnt.

    „Es gibt natürlich ein Wortspiel mit der Doppelbedeutung von uttarāsaṅga. Die Sonne tritt zur Zeit der Wintersonnenwende in den Steinbock ein und beginnt zu dieser Zeit ihre Reise nördlich des Äquators. Das uttarīya (Obergewand) wird auf besondere Weise angelegt.“

    [Hēmacandrācārya Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1931, Bd. I, S. 289, Anm. 345].

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