Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 933]
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AJITANĀTHACARITRA [56 von 141]
DIE DRITTE INKARNATION VON AJITANĀTHA ALS AJITA [41 von 126]
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BAU DES SAMAVASARAṆA[1]
Für den Raum einer yojana entfernten die Vāyukumāra-Götter Kies usw., da sie die Aufsichtspersonen in dieser Angelegenheit sind. Die Meghakumāra-Götter ließen parfümierten Regen, der einem Herbstregen ähnelte, gerade genug niederprasseln, um den Staub in diesem Bereich zu legen. Die Götter pflasterten die Erdoberfläche sehr ansprechend, wie das Innere eines Schreins, mit Gold und juwelenbesetzten Platten. Die Śrīs der Jahreszeiten ließen wie Winde in der Morgendämmerung blühende fünffarbige Blumen knietief regnen. Nachdem sie in der Mitte ein juwelenbesetztes Podium errichtet hatten, errichteten die Bhavanapatis darum eine niedrige Mauer[2] aus Silber mit einer goldenen Umrandung. Die Jyotiṣkas errichteten eine zweite Mauer aus Gold mit einer Umrandung aus Juwelen, die wie ihr eigener Glanz wirkten. Die Vaimānika-Götter errichteten die obere Mauer aus Juwelen mit einer Umrandung aus Rubinen.
In jeder Mauer befanden sich VIER wunderschöne Türen, genau wie in der Mauer um Jambūdvīpa, Wohnstätten zur Entspannung des Geistes. An jeder Tür befanden sich Zierbögen mit smaragdgrünen Blättern, die an wunderschöne Reihen von Papageien erinnerten, die am Himmel fliegen. An den beiden Seiten der Bögen standen Krüge mit Lotusblüten in ihren Mündern wie Cakravākas an den beiden Ufern eines Flusses am Abend. An jeder Tür stand ein Becken voller goldener Lotusblüten wie ein glückverheißender Krug,[3] gefüllt mit klarem, süßem Wasser. An jeder Tür stellten die Götter goldene Weihrauchgefäße auf, die die smaragdgrünen Bögen durch den Rauch des Weihrauchs sozusagen vergrößerten.[4]
Innerhalb der mittleren Wand in nordöstlicher Richtung errichteten die Götter ein Podium für die Ruhe des Meisters.
In den Boden innerhalb der dritten Wand stellten die Vyantaras einen caitya-Baum, einen gavyūti und vierzehnhundert Bögen hoch.[5]
Dann errichteten die Vyantara-Götter
1. einen Löwenthron,
2. ein Podium,[6]
3. zwei Chauris (Fliegenfächer) und
4. drei glänzende Schirme (die drei guptis).
Auf diese Weise wurde das Samavasaraṇa von den Göttern geschaffen, die einzige Zuflucht für jemanden, der von der Existenz verängstigt ist, der Zerstörer aller Katastrophen.
Dann, von allen Seiten von den Göttern begleitet, die wie Barden „Heil! Heil!“ riefen, trat der Herr der Welt, seine Lotosfüße abwechselnd auf neun goldene Lotosblüten stellend, die von den Göttern vorgeschoben wurden, durch das OST-Tor und umrundete den caitya-Baum. Denn eine vorgeschriebene Zeremonie darf nicht einmal von den Großen missachtet werden. Nachdem er der Gemeinde mit den Worten „Huldigung der Gemeinde“ gehuldigt hatte, setzte sich der Herr auf den Löwenthron und blickte nach Osten. Sofort schufen die Vyantaras in den anderen Richtungen Bilder des Meisters. Denn sie sind die Aufseher der übrigen Aufgaben. Diese Kopien der Gestalt des Meisters wurden durch seine Kraft (erschaffen). Denn sie selbst (die Vyantaras) sind nicht in der Lage, solche Bilder des Meisters zu erschaffen. Hinter ihm erschien ein Heiligenschein, vor ihm ein dharmacakra und śakradhvaja,[7] und sofort erklang der Klang der Trommel am Himmel.
Die Mönche, Nonnen und die Vaimānika-Frauen traten durch das OSTTOR ein, umrundeten den Herrn der Drei Welten dreimal und verneigten sich vor ihm.
Die Mönche setzten sich im südöstlichen Viertel nieder, und die Vaimānika-Frauen und Nonnen standen hinter ihnen.
Die Bhavaneśa-, Jyotiṣka- und Vyantara-Frauen kamen durch das SÜDTOR, umrundeten den Herrn und standen nacheinander im Südwesten.
Die Bhavaneśas, Jyotiṣkas und Vyantaras kamen durch das WESTTOR, verneigten sich vor dem Herrn und umrundeten ihn dreimal und setzten sich nacheinander im Nordwesten nieder.
Die Vaimānikas[8] traten mit den Indras durch das NORDTOR ein, verneigten sich vor dem Herrn, machten eine Umrundung und setzten sich nacheinander im Nordwesten nieder.
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[1] Eine detaillierte Beschreibung eines Samavasaraṇa finden Sie im Samavasaraṇastavana, Jaina Iconography, Bhandarkar. (Das Samavasaraṇa). Indian Antiquary. Band 40 (1911), Seiten 125 ff., 153 ff., veröffentlicht in (engl.) Saṃvara [Teil 949-962].
[2] Dies ist die Außenmauer. Man würde erwarten, dass sie zuletzt gebaut wird. Vgl. Hemachandrāchārya Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1931, Bd. I, ĀDĪŚVARACARITRA, S. 190 ff.
[3] Bezieht sich wahrscheinlich auf den Krug der 8 glückverheißenden Dinge. Hemachandrāchārya Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1931, Bd. I, ĀDĪŚVARACARITRA, Anmerkung Nr. 153 auf S. 113 lautet: „Die 8 glückverheißenden Dinge sind: svastika, śrīvatsa, nandyāvarta (drei glückverheißende Zeichen), kalaśa (Krug), darpana (Spiegel), matsyayugma (zwei Fische). Aupapātika Sūtra, § 13, S. 68.
[4] Zum Vergleich von Rauch mit einem Smaragd vgl. Hemachandrāchārya Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1931, Bd. I, ĀDĪŚVARACARITRA, Seite 166, Anmerkung [213] „Der Vergleich von dunklem Haar mit einem Smaragd erscheint ein wenig merkwürdig, aber marakaṭa wird synonym mit nila, kṛṣṇa, harita und śyāma verwendet. Kāvyānuśāsana von Hemacandra, S. 13. Kāvyānuśāsana von Hemacandra, V. S. 10.“ „Smaragd“ wird als Metapher für „vijaya“ mit seiner Bedeutung von Cannabis sativa indica verwendet, s. (engl.) Saṃvara [Teil 2327] Anmerkung 1e. Die Verbindung von vijaya, Cannabis sativa indica, Smaragd und bhaṇga mit den 49 (7x7) Schattierungen von Zorn, Stolz, Intrige, etc. von ganz schwarz 1, ganz weiss 49 und 47 grauen Schattierungen dazwischen (engl.) (Saṃvara [Teil 964] Anmerkung 47) im Zusammenhang mit dem 2. Seher, der als Geburtstagsgeschenk von Kubera (des personifizierten Reichtums) 17 Samenkörner erhielt, dessen 17. Samenkorn Cannabis sativa indica ist, s. Saṃvara [Teil 701] Anmerkung 7.
[5] Gavyūti kann entweder 1 kos oder 2 kos bedeuten. Hemachandra selbst, Abhidhānacintāmaṇi, Bhav. Ed., 3.551, gibt 2000 Verbeugungen als 1 gavyūta (gavyūti) oder 1 kos an. Dies ist die übliche Jain-Maßeinheit. Sie wird aber auch als Äquivalent zu 2 kos verwendet. Hemachandra verwendet sie so in Abhidhānacintāmaṇi, Bhav. Ed., 1.60. Laut Samavasaraṇastavana, Jaina Iconography, Bhandarkar. (The Samavasaraṇa). Indian Antiquary. Vol. 40 (1911), S. 130, sollte der caitya-Baum 12 Mal so hoch sein wie der Arhat. Ajita war 450 Bögen hoch, also waren 5.400 Bögen die richtige Höhe für den caitya-Baum.
[6] D.h., der Löwenthron stand auf dem Podium und das Podium selbst befand sich auf einer hier nicht erwähnten Plattform. Vgl. Hemachandrāchārya Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1931, Bd. I, ĀDĪŚVARACARITRA, S. 190 ff.
[7] D. h., ein Indradhvaja. Hemachandrāchārya Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1931, Bd. I, ĀDĪŚVARACARITRA, Seite 114, Anmerkung 154 definiert: „Ein Indradhvaja ist eine Fahnenstange mit einem großen Banner oben drauf und vielen kleineren Wimpeln, die an der ganzen Stange befestigt sind. Es gibt 108 oder 1008 dieser Wimpel. 108 entsprechen den 108 Eigenschaften der Pañcaparameṣṭhins.“
[8] Das sind nur 10 Gruppen: Männer und Frauen werden ausgelassen. Sie gehören zu den Vaimānikas. Alle Berichte sind sich nicht einig, wer saß und wer stand. CF Jaina Iconography, Bhandarkar. Indian Antiquary. Vol. 40 (1911), Ref. in Nr. 193.
