OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 931] 

(← … https://www.om-arham.org/pages/view/25009/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)  

Weitere Einzelheiten zu SAMAVASARAṆA [2 von 33]

Beschreibung eines Samavasaraṇa

Dann reinigten die Vāyukumāras selbst, von STOLZ GEREINIGT, die Oberfläche der Erde für ein yojana. Die Meghakumāras besprengten die Erde mit duftendem Wasser; durch duftende Dämpfe wurde sozusagen Weihrauch für den kommenden Herrn gespendet. Die Vyantaras bedeckten die Oberfläche der Erde mit leuchtenden Mosaiken aus Gold und Juwelen, wie sie selbst mit Hingabe.

Sie streuten fünffarbige duftende Blumen mit nach unten gerichteten Stielen aus, als wären sie aus der Erde entsprungen. In den vier Himmelsrichtungen schufen sie Bögen aus Juwelen, Rubinen und Gold, als wären sie Halsschmuck zu ihrer Dekoration. Auf ihnen saßen große Puppen, die aussahen, als würden sie von Freunden umarmt, da sie sich in ihren Körpern spiegelten. Makaras aus glitzerndem Saphir glänzten auf den Bögen und erweckten den Eindruck von Bannern, die der sterbende Makaraketu zurückgelassen hatte.[1] Weiße Schirme sahen aus wie haṅsas (Schwäne) der Viertel, deren Freude aus dem Kevalajñānakalyāṇa[2] des Gesegneten entsprang. Fahnen glänzten dort wie von der Göttin Erde erhobene Arme, als hätte sie selbst den Wunsch, vor großer Freude zu tanzen. Unter den Bögen befanden sich die acht glückverheißenden Zeichen, svastika usw., genau wie jene auf Opferständen.[3]

Dann machten die Vimānapatis den obersten Wall aus Juwelen, so dass er wie ein Gürtel aussah, der Ratnagiri weggenommen wurde. Darauf befanden sich Zinnen aus verschiedenen Edelsteinen, die den Himmel durch ihre Strahlen wie ein Tuch in verschiedenen Farben erscheinen ließen. Im mittleren Teil errichteten die Jyotiṣpatis außerdem eine Mauer aus Gold, als ob das Licht ihrer eigenen Körper darin gesammelt worden wäre. Sie machten darauf Kämpfer aus Juwelen, die wie Juwelenspiegel aussahen, für die Gesichter der Frauen der Götter und Asuras. Außerhalb davon wurde von den Bhavanapatis eine Mauer aus Silber errichtet, als ob der Berg Vaitāḍhya durch Hingabe zu einem Kreis geworden wäre. Darüber befanden sich ausgedehnte Zinnen wie goldene Lotusblumen im Wasser eines göttlichen Teichs. Sie (die Erde) mit den drei Wällen sah aus, als hätte sie einen einzigen OHRRING aus dem Reichtum der Bhavanādhipatis, Jyotiṣpatis und Vaimānikas.

Dort schienen die Bögen aus Rubinen mit den Reihen von Fahnen weitere Fahnen aus den Strahlenkreisen zu haben. In jedem Wall wurden vier dekorative Torwege errichtet, wie Lustbalkone des vierfachen Dharma. An jedem Tor wurden von den Vyantara-Göttern Weihrauchgefäße abgestellt, die Rauchschwaden wie Saphirsäulen aussendeten. An jedem Tor errichteten sie ein Becken mit goldenen Lotusblumen und vier Toren, wie der Wall des Samavasaraṇa.

Im Nordosten, innerhalb der zweiten Mauer, errichteten sie ein Podium, auf dem der Meister ruhen konnte. Auf beiden Seiten des Osttors des ersten Walls standen zwei goldfarbene Vaimānika-Götter als Türhüter. An dessen Südtor standen an den Seiten zwei weiße Vyantara-Götter, wie Spiegelbilder voneinander, als Türhüter. Am Westtor standen zwei Jyotiṣkas als Türhüter, rot wie Sonne und Mond am Abend. An den Seiten des Nordtors standen zwei Bhavanādhipatis als Türhüter, wie hohe schwarze Wolken. An den vier Toren der zweiten Mauer standen in derselben Reihenfolge, beginnend im Osten, die Göttinnen Jayā, Vijayā, Ajitā und Aparājitā, alle mit einer Hand in der Position, die Furchtlosigkeit verleiht,[4] und die anderen hielten Schlinge, Stachel und Hammer; in Mondstein-, Rubin-, Gold- und Saphirfarben. Auf dem letzten Wall an jedem Tor stand ein Tumburu[5] als Türhüter, der eine mit einem Totenkopf gekrönte Keule trug, mit einer Girlande aus menschlichen Schädeln geschmückt, geschmückt mit einer Krone aus verfilztem Haar.

Inmitten des Samavasaraṇa zeigte ein von den Vyantaras geschaffener caitya-Baum, der sich über drei kos[6] erhob, den Aufstieg der Drei Juwelen an. Darunter bildeten sie eine Plattform mit mannigfaltigen Juwelen; darauf bildeten sie ein Podest aus unvergleichlichen Edelsteinen. In der Mitte im Osten errichteten sie als nächstes einen juwelenbesetzten Löwenthron mit einem Fußschemel, sozusagen die Essenz aller Śrīs. Darüber wurden drei weiße Schirme angebracht, wie drei deutliche Zeichen der Herrschaft des Meisters über die drei Welten. Auf beiden Seiten hielten die Yakṣas zwei weiße Chauris, als ob die im Herzen bewahrte Hingabe an den Meister nach außen gerückt wäre. Dann errichteten sie am Tor des Samavasaraṇa ein Dharmacakra, ein Rad mit bemerkenswertem Licht. Was auch immer sonst noch zu tun war, die Vyantaras taten das alles. Sie sind die Funktionäre im Fall aller Samavasaraṇas.

Umgeben von Millionen der vier Klassen von Göttern machte sich der Erhabene bei Tagesanbruch auf, um das Samavasaraṇa zu erreichen. Dann bereiteten die Götter neun goldene tausendblättrige Lotusblumen vor und stellten sie der Reihe nach vor den Meister.[7] Der Meister stellte seine Füße jeweils zwei auf sie, und die Götter schoben die anderen rasch vorwärts. Dann betrat der Herr der Welt das Samavasaraṇa durch das Osttor und vollzog das pradakṣiṇā des caitya-Baums. Nachdem er sich vor der Gemeinde verneigt hatte, setzte sich der Meister auf den Löwenthron und blickte nach Osten, wie die Sonne auf dem östlichen Berg, zur Zerstörung der Dunkelheit der Verwirrung der Welt. Sofort fertigten die Vyantara-Frauen drei Abbilder des Erhabenen an und stellten sie in den anderen Richtungen auf juwelenbesetzte Throne. Die Götter sind nicht imstande, eine Figur wie die des Herrn zu erschaffen, nicht einmal aus einem Finger; aber solche Dinge kamen aus der Macht des Meisters. Dann erschien hinter seinem Körper der Heiligenschein des Herrn, im Vergleich zu dem die Sonnenscheibe wie ein Glühwürmchen war. Eine Trommel erklang am Himmel wie eine tiefe Wolke und ließ die vier Himmelsrichtungen mit ihrem Echo widerhallen. Ein juwelenbesetztes Banner loderte vor dem Herrn wie ein vom Dharma erhobener Arm[8] und sagte: „Der Erhabene allein ist der Meister.“

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/25233/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat] 

[1] Makaraketu (Liebe) nähert sich Śiva, wenn er meditiert, mit der Absicht, ihn mit Liebe zu Parvati zu entflammen. Doch Śiva sieht ihn und schießt Feuer aus seinem dritten Auge, das Makaraketu verzehrt. Kumārasambhava III.

Sanskṛit: ketu = Urteilsbildung (Ursache); makara = eine Art von Seemonster, OHRRING geformt wie ein makara, einer der 9 Schätze von Kubera (personifizierter Reichtum), eine der 8 magischen Schätze genannt padminī; 

padminī = eine hervorragende Frau, eine Frau, die zu den ersten der 4 Klassen in welchen der Sex unterteilt ist, gehört; ein weiblicher Elephant, eine Vielzahl von Lotussen oder ein Lotusteich, usw.
In diesem Zusammenhang ist das makāra – Gesetz zu sehen, das auf das hākāra-Gesetz folgt, s. Saṃvara [Teil 453] Anmerkung 10. Hieraus kann die Bedeutung von Makaraketu verstanden werden, dass das Verlangen (Lust/Begehren/Wollen/Verliebtheit), die Ursache für das makāra-Gesetz zu verstehen ist oder in anderen Worten, die Ursache für die folgenden fünf inneren Feinden ist. AΩ.

[2] Kevalajñānakalyāṇa entspricht dem Erreichen der 13. guṇasthāna genannt sayogīkevala-guṇasthāna, dem Ziel des Yoga oder dem Ziel einer jeden wahrheitssuchenden Seele, die die Wahrheit erkannt hat, dass nur durch den Sieg über die sechs inneren Feinde, das perfekte Verhalten ermöglicht wird und anschliessend die Erlangung von vipula-manaḥparyāya-jñāna (die höhere Stufe der Unterteilung des Gedankenlesen-Wissens) des 4. Richtigen Wissens und darauf das höchste Richtige Wissen, die 5. Art von Richtigem Wissen genannt kevalajñāna.

[3] Balipatta ist eine Platte mit niedrigen Beinen aus Holz oder Metall, die bei wichtigen Tempelveranstaltungen zur Aufbewahrung von Opfergaben verwendet wird. Die 8 glückverheißenden Dinge sind darauf eingeschnitzt oder als Relief dargestellt.

[4] Die Hand wird mit der Handfläche nach außen aufrecht gehalten, abhayada. Frei von Angst wird in der 9. guṇasthāna erlangt, nach die ersten drei Ebenen der vier Intensitäts-Ebenen der 4 kaṣāyas, und von 6 no-kaṣāyas, nämlich napuṅsakaveda, strīveda, rati, arati, hāsya und śoka mit 2 karāṇas (symbolisiert durch die zwei Säulen am Eingang jeden Tores, ohne pramādas aller 48 der 49 Schattierungen, s. Saṃvara [Teil 147] Anmerkung 2) besiegt und alle 4 samyaktvas erlangt und ein tīrthakṛt-nāma-Karma aufgenommen, usw., zu haben.

[5] Die Tumburus sind eine Unterteilung der Gandharvas, die wiederum eine Unterteilung der Vyantaras sind. Tattvārthādhigama Sūtra, Kap. 4, Sutra 12 und Kommentar. Diese die alle 4 Eingänge der letzten Mauer, die die klare Sicht auf den kevalī und ohne Behinderung durch ein Wand die Predigt des kevalī hören, bewachen, symbolisieren, dass jemand auch sein eigenes Leben geben bereit ist, um das Leben einer anderen jīva (Seele) zu beschützen. AΩ.

[6] Maß von einem Viertel eines yojana. Wie wir jedoch im Zusatzsatz sehen, ist es das Symbol für den Aufstieg der Ratnatraya (der drei Juwelen, samyakdarśanajñānacāritraṇi mokṣamārgaḥ).

[7] Die Zahl „Neun“ muss eine gewisse Bedeutung haben. Vielleicht repräsentiert sie die 9 padārthas (das sind die 7 tattvas + puṇya und pāpa). Weitere Einzelheiten zur Zahl „Neun“ sind in Saṃvara [Teil 873] Anmerkung 1b

[8] In der Parallelstelle in der Yogaśāstra steht „Indra“ statt „Dharma“.