Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 929]
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Smaraṇa Nr. 9: Das BRIHAD SHĀNTI Stotra
MANTRA und YANTRA
(1) Ihr Edlen. Hört dies, das für diesen Tag angemessen ist: Mögen jene Laien (śrāvakas), die sich mit der Anbetung des Gurus der drei Welten beschäftigen, gute Gesundheit, Wohlstand, Zufriedenheit und Weisheit erlangen und mögen ihre Anhaftungen und Abneigungen zerstört werden und sie Frieden erlangen aufgrund der Tapferkeit der Arihantas.[1]
(2) (a) Ihr Edlen, als die Tīrthaṅkaras in Bharat, Eravat oder Mahāvideha geboren wurden, wurde Saudharmas (einer der Götter, Indra) Thron auf wundersame Weise erschüttert und er wusste dies durch sein höchstes Wissen. Er läutete die Glocke (die Glocke heißt sughoshā) und alle Götter und Göttinnen brachten das Kind (Mahāvīra) zum Berg Meru für eine göttliche Badezeremonie.[2]
(2) (b) Alle führten das Ritual durch und verkündeten den Frieden. Auch ich singe heute ein ähnliches Loblied, weil es üblich ist, ihnen zu folgen. Der wahre Weg ist der, den die großen Menschen gegangen sind, also beschreite ich denselben Weg, während ich das Ritual durchführe und die Hymne rezitiere. Jedes Mal, wenn ich dieses Ritual durchführe oder auf Pilgerreise gehe, verkünde ich diese Hymne des Friedens. Höre auch du bitte aufmerksam zu.
(3) Aum, heute ist der Tag des Verdienstes. Mögen uns alle schönen Dinge widerfahren. Mögen die Arihantas, die göttlich sind, alle Wissenden, alle Seher, Herren der drei Welten, alle, die von den drei Welten verehrt werden, und alle, die die drei Welten erhellen, mit uns zufrieden sein.
(4) Mögen Rishabha, Ajita, Sambhav, Abhinandan, Sumati, Padmaprabhu, Supārsva, Chandraprabha, Suvidhi, Shital, Shreyāns, Vāsupujya, Vimal, Anant, Dharma, Shānti, Kunthu, Ara, Malli, Munisuvrata, Nami, Nemi, Pārshva und Vardhamāna Frieden gewähren.[3]
(5) Mögen alle großen Seher und Schüler der Tīrthaṅkaras dir den Sieg über deine Feinde gewähren und dich in Zeiten der Hungersnot beschützen und dich im Dschungel und auf schwer befahrbaren Straßen beschützen.
(6) Sieg den Jinendras, deren Namen es wert sind, in den glückverheißenden Mantras wie Aum, Hrim, Shrim in Erinnerung zu bleiben; und die Geber von Zufriedenheit, Geduld, Vision, Weitsicht, Ansehen, Charme, Intelligenz, Reichtum, gutem Gedächtnis, Wissen usw. sind. Ihre Namen sind beim Betreten von Wohnorten oder Städten zu rezitieren.
(7) Aum... lass Rohini, Pragnapti, Vajrashrunkhlā, Vajrānkushi, Apratichakrā, Purushdattā, Kāli, Mahākāli, Gori, Gāndhāri, Sarvashrā-Mahājvalā, Mānvi, Vairutyā, Achuptā, Mānsi, Mahāmānsi, diese sechzehn Göttinnen des Wissens dich immer beschützen.[4]
(8) Aum Āchārya, Upādhyāya und die vierfache Jain-saṅgha erlangen Frieden, Zufriedenheit und die Erfüllung der Religion.
(9) Aum (neun) Planeten wie Chandra, Surya, Angārak, Budh, Brahspati, Shukra, Shani, Rāhu, Ketu; vier Wächter dieser Welten wie Soma, Yam, Varun, Kuber und Schutzgötter wie Vāsava, Skanda, Vināyak, Ganesh und andere Götter aller anderen Orte, Dörfer und Städte usw. seien erfreut und gib uns Segen. Es soll Herrscher geben, deren Schätze und Vorräte (Silos) unerschöpflich bleiben.[5]
(10) Lass alle Söhne (und Töchter), Freunde, Brüder (und Schwestern), Ehepartner, alle Freunde, Mitglieder deines Clans und Verwandten glücklich sein und anderen Glück bringen. Lass alle Krankheiten, Hindernisse, Schmerzen, Elend, Hunger und Instabilität aller Mönche, Nonnen, Laien und Laienfrauen beseitigt/vernichtet werden.
(11) Möge es Zufriedenheit, Erfüllung, mehr Energie, Wohlstand und Wohlergehen geben. Möge es Feste und Freude geben. Mögen alle Sünden und Laster vernichtet werden. Mögen alle Feinde den Rücken kehren und verschwinden.
(12) Ich verneige mich vor Śāntinātha, der den wahren Reichtum des Wissens besitzt, der der wahre Geber des Friedens in den drei Welten ist, und selbst die Krone Indras verehrt seine Füße, wenn Indra sich verneigt, um seine Ehrerbietung zu erweisen.
(13) Möge Lord Śāntinātha, die Wohnstätte des Friedens, sein! Bitte gewähre auch mir Frieden. Es herrsche immer Frieden in dem Haus, in dem Śāntinātha verehrt wird.
(14) Das Rezitieren des Namens des seligen Herrn Śāntinātha beseitigt alle Hindernisse, alle Flüche, bösen Omen und Aberglauben. Er ist es, der unumschränkt herrscht.
(15) Dieses „Stotra des Friedens“ sollte rezitiert werden, nachdem die Namen der Versammlung der Jains (z. B. welche Gruppe oder Organisation es ist), des Landes (der Name des Landes), des Königs (sein Name), aller Würdenträger an allen religiösen Stätten (nenne ein paar Namen), aller Menschen, die an diesen religiösen Stätten leben, und der Führer der Stadt erwähnt wurden.
(16) Möge Frieden sein für alle in der Gemeinde, für die ganze Welt, für das Land, für die Könige, für alle Würdenträger, für alle Anbeter, für alle Führer und alle Menschen, die in den Gemeinden leben. Und schließlich möge Frieden sein im ganzen Universum (Brahmaloka). Aum Swāhā... Aum Swāhā; Aum Shri Parshvanāthāy Swahā.
(17) Dieses Lied sollte bei der Aufstellung von Statuen in Tempeln, bei Pilgerfahrten und nach Ritualen wie der Snātra-pūjā rezitiert werden. Man nehme ein shānti-kalash (ein Gefäß, das für dieses Ritual verwendet wird) und Kumkum, Chandan, Kapoor, Dhoop, Weihrauch und Blumen (dies sind die Zutaten einer pūjā) und gehe zum Altar (maṇḍapa), nachdem man ein Bad genommen, angemessene Kleidung und angemessenen Schmuck angelegt und einen Blumenkranz umgelegt hat. Man muss das Lied rezitieren und das Wasser aus einem heiligen Gefäß auf jedermanns Kopf sprengen.[6]
(18) Möge das ganze Universum gesegnet sein, mögen sich alle Wesen um das Wohlergehen der anderen kümmern. Mögen alle Schwächen, Krankheiten und Fehler verringert werden und verschwinden. Mögen alle überall glückselig und in Frieden sein.
(19) Ich bin Māyādevi, die Mutter des Tīrthaṅkara Neminātha. Ich lebe in deiner Stadt und wünsche dir ein glückliches und glückverheißendes Leben. Mögen alle Schwierigkeiten verschwinden, wenn du Jineshvara verehrst.[7]
(20) Mögen alle Hindernisse verschwinden. Mögen alle Schwierigkeiten beseitigt werden. Unser Geist erlangt Frieden und Glück, wenn wir Jineshvaras verehren. Möge der Jainsashan siegreich sein, der am segensreichsten ist; Ursache für jedermanns Wohlergehen und die Erste unter allen Religionen. [8]+[9]
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[1] Es hat den Anschein, dass die gesamte Rezitation so aufgebaut ist, dass sie einem Priester eine Anleitung für die Durchführung des Baderituals gibt und zum Teil die Vorzüge einer solchen Handlung erläutert. Ein Laie steht auf und sagt: O ihr Edlen, hört euch das an, was für heute angemessen ist. Dieser Mann ist entweder derjenige, der das Ritual durchführt, oder er ist ein Anführer oder ein Priester in der Gemeinde. Er sagt zunächst, daß diejenigen, die solche Rituale durchführen, Gesundheit, Reichtum, Zufriedenheit usw. erhalten, und zwar aufgrund der Wirkmächtigkeit der Tīrthaṅkaras.
[2] Wenn ein Tīrthaṅkara geboren wird, freuen sich alle Devas und andere Lebewesen in den drei Welten. Devas besitzen ein gewisses außergewöhnliches Wissen, das avadhijñāna genannt wird. Und sie wissen, wann ein Tīrthaṅkara geboren wird. Das Oberhaupt der Devas, Indra, läutet eine riesige Glocke sughoṣā (angenehmer Klang) genannt, und sie beginnen dann mit den Vorbereitungen für das erste Ritual der Salbung und des Bades des neugeborenen Kindes. Es ist üblich, dass das Kind von himmlischen Wesen auf den Gipfel des Meru-Bergs getragen wird, und alle himmlischen Wesen feiern das Ereignis in großem Stil. Heutzutage verwenden Laien die speziell in Auftrag gegebene dreistufige Plattform, die trigadu genannt wird, und stellen ein kleines Metallbild in den oberen Teil. Dann waschen sie das Bildnis mit Milch, Wasser und anderen Zutaten; auch Blumen, Weihrauch und Süßigkeiten werden bei diesem Ritual verwendet.
[3] Dies sind die Namen der vierundzwanzig Tīrthaṅkaras.
[4] Diese sechzehn Göttinnen der Weisheit werden auch in der dritten Rezitation namens „Santikaram“ erwähnt.
Die einzigen Unterschiede sind:
(a) Der Name der Göttin Achuptā erscheint nicht im Santikaram Stotra, aber sie wird Chakreshvari genannt. Die Göttin Chakreshvari wird laut Āchārya Yasodeva-Soori in seinem Buch Tīrthaṅkara Bhagvan Shri Mahāvīra auch Achuptā genannt.
(b) Sarvashrā- Mahājwalā wird in dieser sūtra in „Santikaram“ als Mahājwalā bezeichnet. Der Grund ist offensichtlich. Die Göttin oder ihre Waffen (sarvāstrā) werden als Flammen (mahā-jwalā) wahrgenommen. Daher kann man sagen, dass sie mahājwalā oder sarvāstra-mahajwala ist. Es besteht offensichtlich keine Zweideutigkeit.
(c) Purusha-dattā (Göttin Nr. sechs) bedeutet diejenige, die dem Menschen (puruṣa) eine Gabe gibt. Im Sanskrit gibt es ein anderes Wort für Mensch, nämlich „nara“. Deshalb wird diese Göttin in einigen Texten auch Nara-dattā genannt.
Alle sechzehn Namen der Göttinnen erscheinen auch in Rezitation Nr. vier, Vers acht, wie wir bereits gesehen haben.
Smaraṇa Nr. 4: Der Tijaypahutta ruft die folgenden 16 Göttinnen zum Schutz an:
Rohiṇī, Prajñapti, Vajrashrinkhalā, Vajrānkushi, Apratichakrā, Purushdattā, Kālī, Mahākālī, Gaurī, Gandhārī, Sarvashrā Mahajvālā, Mānavī, Vairotyā, Achhuptā, Mānasī, Mahāmānasī,
Vgl. Saṃvara [Teil 876], Verse 7-8.
Gaurī und Gāndhārī erscheinen auch im BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY in Vers 11, vgl. Saṃvara [Teil 732],
sowie in SATĀ SATĪ NĪ SAJJHĀY im selben Vers Nummer 11, vgl. Saṃvara [Teil 733].
[5] Hier haben wir die Namen von neun Planeten gesehen. Astrologen haben die Auswirkungen der Planeten auf das Leben des Menschen erwähnt und eine Person kann je nach Position der Planeten in ihren Horoskopen leiden oder belohnt werden. Das hinduistische Astrologiesystem erwähnt die folgenden neun Planeten:
Mond (Chandra)
Sonne (Surya)
Mars (Angārak)
Merkur (Budha)
Jupiter (Brahspati, auch Guru genannt)
Venus (Shukra)
Saturn (Shani)
Rāhu
Ketu
Das indische Astrologiesystem hat die Sonne und den Mond in die Liste der Planeten aufgenommen. Die Sonne ist eigentlich ein Stern und alle Planeten kreisen um sie. Der Mond ist keiner der neun Hauptplaneten und wir kennen die entsprechenden englischen Begriffe für Rāhu und Ketu nicht.
Die indische Astrologie sagt, dass Rāhu und Ketu die bösen, unheilvollen Planeten sind und Menschen unter ihrem Einfluss Schwierigkeiten durchmachen.
Die anderen Planeten können je nach ihrer Position in Ihrem Horoskop sowohl gut- als auch böse sein.
In hinduistischen, buddhistischen und Jain Texten finden sich Hinweise auf einige Schutzgötter, die über die verschiedenen Himmelsrichtungen wachen.
Es gibt vier Götter, die über die vier Haupthimmelsrichtungen wachen. Diese sind:
Soma, Yama, Varuna und Vaiśravana (Kuber). Aber diese besondere Rezitation entspricht den Ansichten der breiten Bevölkerung Indiens.
Hindus glauben traditionell an Soma, Yama, Varuna, Vāsava, Kuber, Āditya, Skanda und Vināyak als ihre Schutzgötter. Vināyak, am bekanntesten als Ganesh, ist der berühmte Gott mit dem Elefantenkopf. Lord Ganesh beseitigt alle Hindernisse und wird immer vor dem Beginn aller guten Taten in Erinnerung gerufen. Diese vier Götter der Himmelsrichtungen wurden auch von den Jains allgemein anerkannt und sie wurden in dieser Rezitation zusammen mit den vier anderen Göttern erwähnt. Der Name des Gottes Ganesha wird von der Mehrheit der damaligen Bevölkerung Indiens mit großer Hingabe in Erinnerung gerufen. Hier hat der Autor dieser Stotra acht Lokpālas erwähnt. Tatsächlich fügt der Autor hier das Wort „usw.“ hinzu, was darauf hindeutet, dass nicht nur hinduistische Lokpāla-Götter in Erinnerung gerufen werden, sondern auch andere ähnliche Götter, die alle beschützen können.
[6] Während einer pūjā tanzen edle Menschen, werfen Blumen, legen ihren Schmuck ab und verschenken ihn, singen den Lobpreis von Tīrthaṅkaras und rezitieren die Mantras.
[7] Dieser Vers ist in Prākrit verfasst und unterscheidet sich von den übrigen Versen, die in Sanskrit verfasst sind. Der Vers ist so geschrieben, als ob Māyādevi, die Mutter des Tīrthaṅkara Neminātha, zu den Menschen sagt, dass sie gekommen ist, um in der Stadt zu bleiben, in der das Ritual durchgeführt wird, und dass sie alle Hindernisse in ihrem Leben beseitigen wird. Dieser besondere Vers hat die Menschen dazu gebracht, zu glauben, dass Māyādevi dieses Stotra verfasst hat.
[8] Die Verse Nr. 19 und 20 werden in vielen anderen Programmen gesprochen oder in vielen Schriften zitiert.
[9] Quellen:
Smaraṇas 1-6, 8-9
Text und Übersetzungen sowie einige Kommentare ganz oder teilweise von Vinod Kapashi, London
Smaraṇa 3 Śāntikaram Stotra
Zweite Übersetzung von Manish Modi, Hindi Granth Karyalay, Bombay
[vgl. Saṃvara [Teil 875]]
Smaraṇa 7 Bhaktāmara Stotra
Übersetzung und Kommentar, letzterer ganz oder teilweise von Nalini Balbir
(https://en.wikipedia.org/wiki/Nalini_Balbir), veröffentlicht in Jainpedia (http://www.jainpedia.org/themes/principles/sacred-writings/highlights-of-jainpedia/mediashow/references.html?sword_list[]=balbir&no_cache=1)
Einleitung des Bhaktāmara Stotra:
[vgl. Saṃvara [Teil 879-881]]
(Die meisten Teile des Textes von Nalini Balbier auf http://www.jainpedia.org/)
Alle anderen Kommentare oder Änderungen dieser Kommentare zu allen neun Smaraṇas von AΩ.
