Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 928]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/24784/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
Smaraṇa Nr. 8: Das KALYĀN MANDIR STOTRA [Die 5 glücklichen Ereignisse (Kalyānas) im Leben eines Jinas ( Sieger über die 6 inneren Feinde Lust, Zorn, Ego, Intrige, Gier, Hass/Neid/Eifersucht:) 1. Empfängnis, 2. Geburt, 3. Schlupf durch das Nadelöhr), 4. Gedankenlesen-Wissen, 5. Allwissen]
(1) und (2) (Ich verfasse dieses Stotra), nachdem ich mich vor den Lotosfüßen[1] des Jineśvara verneigt habe, die eine Wohnstätte des Wohlergehens sind, edel und groß, Zerstörer der Sünden und wie ein Rettungsboot für alle Wesen, die im Ozean der Existenz versinken,
werde ich dies zum Lob von Pārśvanātha[2] verfassen, der der Ozean der Größe ist, den selbst der Lehrer der Götter (Brihaspati)[3] trotz seines überaus umfassenden Wissens nicht loben kann und der wie ein Komet die Arroganz von Kamaṭha zerstört.[4]+[5]
(3) O Herr, wie kann es einer Person wie mir gelingen, auch nur einen allgemeinen Überblick über deine Natur (oder deine Aura) zu geben?
Kann ein junges Eulenkind, das tagsüber blind ist, den Himmelskörper der heißen Sonne beschreiben, wie anmaßend es auch sein mag?
(4) O Herr, ein Sterblicher ist sicherlich nicht in der Lage, deine Verdienste aufzuzählen, trotz der Vernichtung seiner Verblendung;
(denn) wer kann den Haufen Juwelen im Ozean messen, selbst wenn er zur Zeit der Zerstörung des Universums von Wasser geleert wird?
(5) O Herr, ich, obwohl ich begriffsstutzig bin, habe begonnen, ein Lied für dich zu singen, der du die Fundgrube unzähliger, strahlender Tugenden bist.
(Denn) beschreibt nicht einmal ein Kind nach seinem eigenen Verstand die Weite des Ozeans, indem es seine Arme ausstreckt?
(6) O Herr, woher kann es in meinem Rahmen liegen, deine Verdienste zu beschreiben, wenn selbst die meisterhaften Heiligen (Yogis) daran scheitern?
Daher ist dieser Versuch von mir eine gedankenlose Tat. Mein Versuch, diese Stotra zu rezitieren, ist wie das Zwitschern von Vögeln, das unvollkommen scheint, aber den Vögeln gelingt es, mit ihresgleichen zu kommunizieren.
(7) O Jina, ganz zu schweigen von deiner Hymne, die erhabene Kräfte besitzt, dein Name genügt, um die (Lebewesen der) drei Welten vor dieser weltlichen Existenz zu retten.
Sogar die kühle Brise von einem See voller Lotusblumen erfreut Reisende, die von der immensen Hitze (der Sonne) gequält werden.
(8) O Herr, wenn du von einem Lebewesen im Herzen eingeschlossen wirst, lösen sich seine festen Fesseln des Karmas, wie eng sie auch sein mögen, ganz gewiss innerhalb eines Augenblicks,
wie sich die Schlangenbänder eines Sandelholzbaums sofort lösen, wenn ein wilder Pfau in seiner Mitte ankommt.
(9) O Herr der Jinas. Kaum werden dich die Menschen auch nur sehen, werden sie tatsächlich spontan von Hunderten schrecklicher Widrigkeiten befreit, wie die Tiere, die von den Dieben befreit werden, wenn sie (die Diebe) den bloßen Anblick (1) der strahlend strahlenden Sonne oder (2) des Königs oder (3) des tapferen Kuhhirten erblicken, der ihnen entgegeneilt.[6]
(10) O Jina! Wie kann es sein, dass du als Retter der weltlichen Wesen angesehen wirst, wenn sie dich selbst in ihren Herzen tragen, während sie das Meer der Existenz überqueren? Oder dass ein Lederbeutel (zum Aufbewahren von Wasser) auf dem Wasser schwimmt, ist gewiss die Wirkung der Luft in seinem Inneren? [7]
(11) Sogar der Gott der Liebe (und des Verlangens), der Hara (den hinduistischen Gott Śaṅkara) und andere für sich gewinnen konnte, wurde in einem Augenblick von dir zerstört (du wurdest nicht von irgendwelchen Verlangen nach körperlicher Liebe verführt), wie das Wasser, das vom unwiderstehlichen Unterwasserfeuer zerstört (verschluckt) wird, obwohl es normalerweise in der Lage ist, Feuer zu löschen.[8]
(12) O Meister, wie können diese Wesen mit größter Leichtigkeit den Ozean der Tode und Wiedergeburten durchschwimmen, während sie dich in ihrem Herzen tragen, obwohl du sehr schwer bist? Tatsächlich ist die Tapferkeit der Großen unbegreiflich.[9]
(13) Wie könntest du es schaffen, Karma-Diebe zu zerstören, wenn du, oh Allgegenwärtiger! von Anfang an keinen Zorn in dir hast. Oder warum verbrennt/zerstört die Schneemasse, obwohl kalt, keine Wälder mit dunkelblauen Bäumen? [10]
(14) O Jina, die Yogis suchen dich immer im Inneren ihres lotusgleichen Herzens, da es für die reinen Samen keinen anderen Ort gibt als das Innere der Lotosblütenblätter.
(15) O Herr der Jinas! Indem sie über dich meditieren, erlangen weltliche Wesen in einem Augenblick den höchsten Status. Ähnlich verhält es sich in dieser Welt mit Erzstücken, die durch die Anwendung großer Hitze bald aufhören, Steine zu sein und zu Gold werden.
(16) O Jina, wie kommt es, dass du genau den Körper der edlen Menschen zerstörst (warum sterben sie?), in dessen Inneren sie dich verehren? Vielleicht ist dies die Natur eines Schiedsrichters, der aufgrund eines Konflikts ernannt wird und genau diesen Konflikt beendet.
(17) O Herr der Jinas! Die Anhänger, die über dich meditieren, erlangen deine überlegene Fähigkeit in dieser Welt. Dies ist wie ein Phänomen des Wassers, wenn es (kontinuierlich) als Nektar betrachtet wird, die Eigenschaften von Nektar erlangt und die Wirkung von Gift zerstört.
(18) O allmächtiges Wesen! Selbst die Anhänger der anderen philosophischen Schulen wenden sich sicherlich nur an dich und verwechseln dich mit Hari, Hara und anderen Göttern. Dies ist wie ein Fall, in dem eine weiße Muschel von Menschen, die an einem Augenfehler leiden, fälschlicherweise für verschiedenfarbig gehalten wird.[11]
(19) Der Aśoka-Baum:
Lassen wir den Fall eines Menschen beiseite, (denn) selbst ein Baum wird frei von Kummer (aśoka), weil er sich zum Zeitpunkt deiner Predigt in deiner Nähe befindet. Erwacht nicht die Welt der Lebewesen, einschließlich der Bäume (oder wird sie frei von Kummer), wenn die Sonne aufgeht? [12]
(20) Der Blumenregen:
O Meister aller Mönche, es ist eine Überraschung, dass ein ununterbrochener Regen himmlischer Blüten mit nach unten gerichteten Stielen um dich herum herabfällt, oder warum in deiner Gegenwart die Fesseln der Gutgesinnten sicherlich abfallen (sich auflösen).[13]
(21) Die göttliche Rede:
Es ist angemessen, dass deine Rede, die aus dem Ozean deines ernsten Herzens entspringt, als Ambrosia angesehen wird; denn indem sie sie trinken, erlangen die Edlen (bhāvyas – zur Erlösung fähige Seelen – jene ohne noch einen Partikel von Zorn, Ego, Intrige, Gier), die an der höchsten Freude teilhaben, schnell den Status ewiger Jugend und Unsterblichkeit.[14]
(22) Der cāmara-Schwingbesen (Fliegenfächer):
O Herr! Die Büschel der heiligen himmlischen Schwingbesen (cāmaras), die sich zuerst sehr tief neigen (als ob sie sich vor dir verneigen) und sich dann erheben, verkünden, dass jene reinherzigen Personen, die sich vor diesem Meister der Weisen verneigen, mit Sicherheit die höchste Stufe erreichen werden.[15]
(23) Der Thron (simhāsana):
Die bhāvyas hier[16] blicken leidenschaftlich auf dich, der du dunkel bist, dessen Sprache ernst ist und der du auf einem glitzernden goldenen Löwenthron sitzt, der mit Juwelen besetzt ist, wie es bei den Pfauen der Fall ist, die eifrig auf die dunkle, donnernde und frische Wolke blicken, die zum Gipfel des goldenen Berges aufgestiegen ist.[17]
(24) Göttlicher Heiligenschein:
Der aśoka-Baum scheint seine Farbe durch den leuchtenden dunklen Heiligenschein verloren zu haben, der dich umgibt und sich oben ausbreitet. Hierher, oh Leidenschaftsloser! Wer würde nicht seine Farben[18] durch den Einfluss deiner bloßen Anwesenheit verlieren? [19]
(25) Himmlische Trommel:
O Gott! Ich glaube, dass die himmlische Trommel,[20] die im Himmel widerhallt, den drei Welten verkündet:[21]
O Lebewesen, schüttelt die Untätigkeit ab, nähert euch und begebt euch zu dem Anführer der Karawane, die zur Stadt der endgültigen Befreiung führt.[22]
(26) Baldachin:
O Herr! Der Mond wurde seines Lichts beraubt, weil du die Welten erleuchtet hast.
Die (runde Scheibe des) Baldachins über deinem Kopf, die mit Perlen besetzt ist, sieht aus wie der Mond, mit einem Sternhaufen (in Form von hängenden Perlen), der dir zu Diensten steht.[23]
(27) O Herr! Du strahlst in alle Richtungen aufgrund der Dreiheit der Wände, die wunderschön aus Rubinen, Gold und Silber gemacht sind. Die Dreiheit aus deinem Glanz, deinem Ansehen und deiner Herrlichkeit erfüllt die drei Welten und ist zusammengeballt.[24]+[25]+[26]+[27]+[28]+[29]+[30]+[31]+[32]+[33]+[34]+[35]+[36]+[37]+[38]+[39]+[40]+[41]+[42]+[43]+[44]+[45]+[46]
(28) O Jina, wenn Indra sich vor deinen Füßen verneigt, entfernen sich die Blumen in ihren himmlischen Girlanden von den juwelenbesetzten Halsketten und begeben sich zu deinen Füßen. Tatsächlich finden die Gutgesinnten (sumanasa) nirgendwo anders Freude, wenn sie in deiner Gesellschaft sind.[47]
(29) O Herr, du hast dein Gesicht vom Ozean des Todes und der Wiedergeburten abgewandt, doch du ermöglichst es den Lebewesen, die sich an deinen Rücken klammern, ihn trotzdem zu überqueren. Dies kann man auch im Fall eines irdenen Topfes sehen (der kopfüber auf dem Ozean schwimmt, aber ein kleines Lebewesen sicher auf seinem Rücken tragen kann). Der Topf tut dies, weil er einen bestimmten Prozess durchlaufen hat (die Hitze eines Ofens bedeutet vipāka), aber du tust es, obwohl du frei von solchen Prozessen bist (das Ergebnis von Karma, was ebenfalls vipāka bedeutet).[48]
(30) O Retter der Menschheit, obwohl du:
1. der Herr des Universums bist, bist du doch arm (durgata bedeutet arm; die andere Bedeutung dieses Wortes ist – jemand, der nur mit großer Mühe verwirklicht wird).
2. Obwohl deine wahre Natur ein Buchstabe ist (akṣara bedeutet Buchstabe; die andere Bedeutung dieses Wortes ist unvergänglich), bildest du kein Alphabet (alipi bedeutet ohne lipi, ohne Alphabet, die andere Bedeutung des Wortes ist „nicht an Karma gebunden“).
3. Und schließlich leuchtet das Wissen dauerhaft in dir, auch wenn du unwissend bist.[49]
(31) Staubmassen, die den gesamten Himmel füllten und die der böswillige Kamaṭha (der Rache nehmen wollte, aber) in seiner Wut aufwirbelte, konnten deine Schönheit nicht beflecken, o Herr, aber dieser sehr unheilvolle Mann, dessen Hoffnungen zerstört wurden, wurde in der Staubmasse (des von ihm aufgeworfenen Karmastaubs) gefangen.
(32) O Herr, der schwere Regenguss, begleitet von einer Reihe donnernder, mächtiger Wolken, Blitzen und schrecklichen Wassertropfen, die wie eine Keule herabkamen und vom Dämon (Kamaṭha) losgelassen wurden, hat dir nicht geschadet, sondern diente ihm wie ein tödliches Schwert.[50]
(33) Sogar die (von Kamaṭha gesandten) Geister, die Girlanden aus Menschenschädeln trugen, zerzaustes, aufrecht stehendes Haar und verzerrte Gesichtszüge hatten und Feuer aus ihren schrecklichen Mündern spuckten, konnten Pārshvanātha nicht schaden, ließen ihn (Kamaṭha) aber letztendlich leiden.
(34) O Herr des Universums! Gesegnet sind jene, die ihre anderen Aktivitäten beiseitelassen und dreimal am Tag mit äußerster Hingabe zu deinen Füßen beten.[51]
(35) O Herr! Ich glaube nicht, dass du jemals in die Nähe meiner Ohren gekommen bist (ich habe nicht auf deinen guten Namen gehört), im Übrigen kann sich mir das giftige Reptil des Unheils nähern, nachdem dein heiliges Mantra zu singen?
(36) O Gott! Ich glaube, dass ich deine Füße, die Gaben gewähren können, auch in meinen früheren Leben nicht angebetet habe. Deshalb bin ich jetzt ein Gegenstand der Demütigung und ein Ort enttäuschter Hoffnungen.
(37) Es ist sicher, dass ich – dessen Augen durch die Dunkelheit der Verblendung geblendet sind – dich nicht gesehen habe. Wie sonst könnten mich diese Unglücke unglücklich machen?
(38) O Herr, obwohl ich dich gehört, angebetet und gesehen habe, habe ich dich nicht wirklich mit äußerster Hingabe in mein Herz aufgenommen. Deshalb bin ich ein Gegenstand des Elends geworden.
(39) O Beschützer, heiliger Ort des Mitgefühls, Bester unter denen, die ihre Sinne kontrolliert haben, habe Mitleid mit mir, während ich mich mit Hingabe vor dir verneige.
(40) Selbst nachdem ich bei deinen Lotosfüßen Zuflucht gesucht habe, die die Fähigkeit von Feinden (wie Anhaftung) zerstört haben, bin ich wahrscheinlich dem Untergang würdig, wenn es mir an tiefer religiöser Hingabe mangelt. Ich bin in der Tat der Unglückliche.
(41) O Gegenstand der Anbetung durch die Herren der Götter, vertraut mit der Essenz jedes Gegenstandes, Retter dieser Welt, Meister des Universums, Herrscher der Welt! Rette mich, reinige mich, während ich im furchterregenden Meer des Leidens versinke; O Reservoir des Mitgefühls!
(42) O Herr, wenn es irgendeine Belohnung dafür geben kann, dass ich mich eine Reihe von Geburten lang deinen Lotosfüßen ergeben habe, möge du mir Schutz gewähren, denn du bist meine einzige Zuflucht und du bist mein Meister in dieser Geburt und in den kommenden Geburten.
(43) und (44) O Herr der Jinas, o du Schöner, du bist wie der Mond für die lotusgleichen Augen der Anhänger.[52]
Die Anhänger, die solche Hymnen mit Intelligenz komponieren, stellen fest, dass sich aufgrund der intensiven Konzentration/Meditation auf dein göttliches, lotusähnliches Gesicht die Haare zu Berge stehen.
Sie erreichen nirvāṇa sehr schnell, nachdem sie alles Karma losgeworden sind und den Wohlstand des Himmels genießen.
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/25008/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[1] Beschreibung der Füße und Zehen siehe Saṃvara [Teil 494].
[2] Für Pārśvanāthas frühere Geburten und Lebensbeschreibung siehe Saṃvara [Teil 874] Anmerkungen 3-29.
[3] Brihaspati: Vgl. Saṃvara [Teil 90] als Klassifizierung von Jyotishk-Himmelswesen, die an ihrem weltlichen Reichtum hängen, Zitat über Brihaspati in Mahāvīras Diskussion mit dem siebten Gaṇadhara Mauryaputta:
„(Die Aussage, dass) man die Regionen (der Götter) des Todes, des Mondes, der Sonne und Brihaspati usw. erobert und Indra usw. anruft, indem man die vorgeschriebenen Mantras rezitiert, wäre absolut null und nichtig (wenn es keine Götter gäbe).“
STHAVIRAVALI (Vers 335/1883) mit folgendem Kommentar:
„In den Śāstras ist festgelegt:
‚Uktha ṣodaśi prabhṛiti kratubhir yathāśruti Yama-Soma-Sūrya-Suragūru-svarājyāni jayati‘ usw. Sätze wie diese führen dazu, die Existenz von Göttern zu beweisen. Aber sie würden sich als nutzlos erweisen, wenn die Existenz von Göttern geleugnet würde.
Ebenso wäre die Anrufung von Göttern wie Indra usw. mittels Mantras, die die Existenz von Göttern andeuten, sinnlos, wenn es dévābhāva gäbe. Die Sätze der Veden belegen die Existenz von Göttern auf die eine oder andere Weise.“
Vgl. Saṃvara [Teil 626] mit Anmerkung 15.
[4] Die Geschichte von der Arroganz Kamaṭhas sind in Anmerkung 2 oben und in Kurzform in Saṃvara [Teil 813], Punkt 13 ‚Padmāvatī‘.
[5] Die ersten beiden Verse weisen bemerkenswerte Ähnlichkeiten mit dem Bhaktāmara Stotra auf. Die Dichter in beiden Stotras haben die Verse Nr. 1 und 2 kombiniert, um die volle Bedeutung zu erreichen. Beide Verse sind der Ausgangspunkt und die Dichter des Bhaktāmara sowie des Kalyān Mandir Stotra verneigen sich vor den Lotosfüßen der Tīrthaṅkaras und sagen, dass sie nun das Stotra verfassen werden.
Im indischen astrologischen Glauben gilt ein Komet als Planet, der zerstörerische Kräfte besitzt.
Die Heiligen wenden sich mit ihren Eigenschaften an den Tīrthaṅkara, von denen eine anangketu ist, der Komet, der Amor zerstören kann, siehe Saṃvara [Teil 904] Bhaktāmara Stotra, Strophe 24 mit Anmerkung 2.
[6] Es ist bemerkenswert, dass die Stotra die oben genannten drei – die Sonne, den König oder den tapferen Kuhhirten – nicht separat erwähnt, sondern nur ein einfaches Wort angibt: „go-swamin“.
Dieses Wort ist die Kombination der beiden Wörter „go“ und „swamin“ und bedeutet „Meister des „go“. In der Sanskrit-Sprache gibt es drei Bedeutungen des Wortes „go“:
1. Strahlen (der Sonne), daher würde go-swamin die Sonne bedeuten;
2. go bedeutet auch Kuh, und daher würde go-swamin Kuhhirten bedeuten;
3. go bedeutet auch Land oder die Erde, und daher würde go-swamin auch der König bedeuten.
Das Schöne an dem Gedicht ist, dass alle drei Bedeutungen hier perfekt zusammenpassen.
[7] Was der Dichter damit sagen will, ist, dass die Luft im Beutel zwar dafür sorgt, dass dieser über Wasser bleibt. Auch wenn der Herr im Herzen des Gläubigen ist, ist er derjenige, der den Menschen retten kann. Wenn man etwas mit sich trägt, wird es schwierig zu schwimmen, aber der Dichter sagt, dass manche Menschen, auch wenn sie einen tragen, problemlos schwimmen können und aufgrund des Gewichts nicht untergehen. Dies ist ein Beispiel für einen „Widerspruch“ (virodhābhāsa), eines der Juwelen der indischen Poesie, genannt alankāra.
[8] Der Stil der Poesie in den Versen 10 und 11 ist einzigartig in der Sanskrit-Literatur.
Das Alankāra beschreibt widersprüchliche Eigenschaften wie zuvor (virodhābhāsa alankāra).
In Vers Nr. 10 wird das Gleichnis einer Ledertasche verwendet. Eine Ledertasche (mushak) kann Wasser und/oder Luft enthalten, aber sie kann auf dem Wasser schwimmen. Der Dichter stellt die Frage, warum die Tasche schwimmt, wenn sie etwas enthält, und durch das Gewicht schwerer wird. [An dieser Stelle kann man darüber nachdenken, wie wir schwer und leicht verstehen sollten, wie es in Saṃvara [Teil 419], Aphorismus 134 und in Anmerkung 2, näher erläutert wird.
Ebenso fragt der Dichter, ob der Tīrthaṅkara ein Retter ist oder ob er von anderen gerettet wird. Denn die Menschen tragen den Tīrthaṅkara in ihrem Herzen, als ob sie ihn retten würden, aber in Wirklichkeit rettet der Tīrthaṅkara sie aus diesem Meer des saṃsāra.
In Vers Nr. 11 werden ähnliche Vergleiche angestellt. Wasser löscht bekanntlich Feuer, aber ein riesiges Unterwasserfeuer kann dasselbe Wasser verschlingen. Ebenso vernichtest du die wahrliche Lust, die die mächtigsten Menschen zerstört hat.
[9] Der obige Vers ist etwas ähnlich zu Nr. 10 und bringt dasselbe Phänomen hervor, nämlich dass alle Wesen im Meer des saṃsāra treiben und darum kämpfen, ihr endgültiges Ziel zu erreichen. Diejenigen, die das Tirthaṅkara in ihrem Herzen tragen, können saṃsāra problemlos durchqueren.
[10] Wiederum haben die Verse 12 und 13 denselben Stil wie die Verse 10 und 11. In Vers 12 wird ein virodhābhāsa alankāra (Widerspruch) deutlich. Man kann nicht leicht schwimmen, wenn man etwas Schweres bei sich trägt, aber Menschen, die den mächtigen Herrn im Herzen tragen, schwimmen sehr leicht im Meer des saṃsāra. In Vers 13 verwendet der Dichter dasselbe alankāra, das leicht zu verstehen ist.
[11] Vgl. Saṃvara [Teil 900] Bhaktāmara Stotra, Strophe 20, Anmerkung 2.
[12] Der Aśoka-Baum ist das erste von acht Attributen oder sogenannten „Acht Pratihāryas“, die während der Zeit der göttlichen Predigt auftreten oder von anderen Halbgöttern erschaffen werden, um die Herrlichkeit des Tīrthaṅkara zu verkünden.
Hier wird eine doppelte Bedeutung (shlesh) angewendet. Ein Tīrthaṅkara sitzt unter einem Baum namens Aśoka. In der Sanskrit-Sprache bedeutet aśoka auch (a-śoka) Abwesenheit von Kummer und Abwesenheit von Furcht, was bedeutet, dass der Aśoka-Baum in der Nähe der göttlichen Gegenwart wirklich a-śoka (frei von Kummer und Furcht) geworden ist.
Dieses Pratihāya kann als Metapher für „kummerlos“ und „Furchtlosigkeit“ betrachtet werden.
Vgl. Saṃvara [Teil 908] Bhaktāmara Stotra, Strophe 28.
[13] Dies ist das zweite der acht prātihāryas.
Indem er sagt, dass alle Blumen so fallen, dass ihre Stiele nach unten zeigen, versucht der Dichter anzudeuten, dass auch das Karma der Gläubigen nach unten fällt, indem er in seiner Rede in Gegenwart des Tīrthaṅkara Pārśvanātha spricht, der die Metapher für den Blumenregen ist, siehe Saṃvara [Teil 912] Bhaktāmara Stotra, Strophe 33.
[14] Dies ist das dritte der acht hier aufgezählten prātihāryas. Im Bhaktāmara Stotra, Strophe 35 divyadhvani, wird himmlische Musik als Metapher für göttliche Sprache gegeben, vgl. Saṃvara [Teil 914].
[15] Dies ist das vierte der hier aufgezählten acht prātihāryas. Im Bhaktāmara Stotra, Strophe 30, wird es als drittes aufgeführt und mit anderen Worten erzählt [wie die (menschlichen) Fliegen vom Tīrthaṅkara ferngehalten werden], vgl. Saṃvara [Teil 910].
[16] FACHBEGRIFF:
Bhāvyas: sind diejenigen, die für die Emanzipation geeignet sind und folglich mit dem kṣāyika-bhāva-samyak-darśana ausgestattet sind, vgl. Saṃvara [Teil 280] Anmerkung 2,
Weitere Einzelheiten sind in Saṃvara [Teil 590] Anmerkung 6-17.
[17] Es wird gesagt, dass der Tīrthaṅkara Pārśvanātha eine dunkle Hautfarbe hatte. Pārśvanāthas Statuen sind normalerweise aus dunkel gefärbtem Marmor gefertigt. Siṁhasana (der Löwenthron) ist das vierte der hier aufgezählten acht prātihāryas, das fünfte einer anderen Liste, vgl. Saṃvara [Teil 909] Bhaktāmara Stotra, Strophe 29.
[18] D.h., etwas, das eine Form hat – Bindung in weltlichen Angelegenheiten.
[19] Bhāmandala (Heiligenschein), der sechste der acht Pratihāryas. In diesem Fall scheint der Vers im Kalyān Mandir die Herrlichkeit des Bhā-Mandals auf eine schönere Weise darzustellen und erwähnt auch die Theorie des Karma auf sehr subtile Weise. Die Anhaftung an irgendetwas oder irgendjemanden verursacht einen Fluss von Karmapartikeln, die eine Seele binden und verunreinigen. Die Partikel bilden auch eine unsichtbare Aura (lesyā),
die sich je nach seiner geistigen Einstellung ändert. Hier stellt der Dichter sehr weise fest, dass die Herrlichkeit des Tīrthaṅkara dabei hilft, die Farben der Anhaftung zu entfernen, und dies hilft auch dabei, Karmapartikel zu entfernen. Das Bhaktāmara Stotra erwähnt Karma weder direkt noch indirekt, wenn es den bha-mandal-Aspekt beschreibt, aber es verherrlicht das bhā-mandal, indem es sagt, dass es Eigenschaften hat, die die der Sonne und des Mondes übertreffen, vgl. Saṃvara [Teil 913] Bhaktāmara Stotra, Strophe 34.
[20] Dundhubi, himmlische Trommel, das siebte der acht prātihāryas.
[21] Die drei Welten, d.h. 1. Maṇgala, 2. Uttama und 3. Śaraṇa, vgl. Saṃvara [Teil 914] Anmerkung 2.
[22] Im Hinblick auf dieses Attribut der himmlischen Trommeln (Dundubhis) sagen sowohl das Bhaktāmara Stotra als auch das Kalyān Mandir Stotra mehr oder weniger dasselbe: nämlich dass der tiefe und hohe Klang der Trommeln den Sieg des Verbreiters der wahren Religion verkündet und die Melodien seines Ruhms spielt.
Vgl. Saṃvara [Teil 911] Bhaktāmara Stotra, Strophe 32.
[23] Trichatra, der dreifache Baldachin oder Schirm, das achte der acht prātihāryas.
Was die Beschreibung der dreistufigen Baldachine (Chhatra) betrifft, so fesselt der Vers im Bhaktāmara Stotra die Herzen der Leser. Während das Kalyān Mandir Stotra sagt, dass der Mond den Körper des Baldachins annimmt, beschreibt das Bhaktāmara Stotra das Phänomen folgendermaßen:
Die drei Baldachine (chhatra-trayam) schmücken den Raum über deinem Kopf. Diese Baldachine sind wie ein weißer, leuchtender Mond und haben die Hitze der Sonnenstrahlen abgehalten. Die Schönheit dieser Baldachine wird durch die schwingenden Perlen (auf ihnen) noch verstärkt, die wiederum deine Vorherrschaft über die drei Welten verkünden, vgl. Saṃvara [Teil 910] Strophe 31.
Die drei Baldachine symbolisieren die drei Guptis in Vollkommenheit, vgl. Saṃvara [Teil 712] Anmerkung 16.
[24] Der Kommentator des Nav-Smaraṇa, der angesehene Śrī Vinod Kapashi, kommentiert dies wie folgt:
„Dieser Vers beschreibt die Versammlung des Tīrthaṅkara. Jeder Tīrthaṅkara predigt in einer göttlichen ‚Versammlungshalle‘, die von den Göttern errichtet wurde. Die Struktur dieser Versammlung, in der Jain-Terminologie samovasaraṇa genannt, besteht aus drei kreisförmigen Wänden. Der Sprecher, d.h. der Tīrthaṅkara, nimmt den zentralen Teil ein. Um ihn herum sitzen Devas, Menschen und Tiere in ihren jeweiligen Kreisen und hören der Predigt des Tīrthaṅkara zu. Normalerweise gibt es sogar für die Fahrzeuge aller Götter, die am samovasaraṇa teilnehmen, einen separaten Bereich. Es wird auch gesagt, dass drei kreisförmige Wände aus drei verschiedenen Materialien bestehen.“
Hier ist eine andere Herangehensweise an die Bedeutung wie folgt:
1. Der ganze Vers zur Erinnerung:
„O Herr! Du strahlst in alle Richtungen aufgrund der Dreiheit der Wände, die wunderschön aus Rubinen, Gold und Silber gefertigt sind. Die Dreiheit deines Glanzes, deines Prestiges und deiner Herrlichkeit erfüllt die drei Welten und vereint sich miteinander.“
2. Durch einen Ausdruck nach dem anderen:
a) Du [die Eigenschaften von Ṛṣabha in Gestalt eines bhavasht (Menschen), der Alter, Krankheit und Tod besiegte, indem er die inneren Feinde besiegte.]
b) strahlst (d.h. bist wahrnehmbar)
c) in alle Richtungen (Sonnenstrahlen breiten sich in alle Richtungen aus, der Tīrthaṅkara und seine Predigten werden mit der Sonne verglichen; der zentralste Raumpunkt, von dem aus die Richtungen gemessen werden, ist Rucaka, für weitere Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 823], vorletzter Absatz mit Anmerkung 46)
d) aufgrund
e) der Dreiheit der Wände (dies bezieht sich auf das samavasaraṇa)
f) die wunderschön aus Rubinen, Gold und Silber gefertigt sind.
g) Die Triade aus deinem Glanz, deinem Ansehen und deiner Herrlichkeit
h) erfüllt die drei Welten (d.h. ‚mangala‘, ‚uttama‘, ‚sharan‘, vgl. Saṃvara [Teil 849] Anmerkung 6) und
i) sind zusammengeballt (innerhalb der drei Wände des samavasaraṇa).
3. Logischerweise lautet die wörtliche Bedeutung gemäß Punkt 2 oben wie folgt:
Die Eigenschaften von Ṛṣabha sind in alle Richtungen durch die perfekte Sprache ohne einen der 32 Fehler usw. wahrnehmbar.
[gemäß Reflexion über die Bedeutung von Richtung (auf die man bei der Suche nach der Bedeutung von Kuṇḍala gestoßen ist), vgl. Saṃvara [Teil 823] Bedeutung des Berges Rucaka mit Anmerkungen]
aufgrund der Dreiheit der Mauern, die aus Rubinen, Gold und Silber bestehen, welche die Dreiheit Seines 1. Glanzes, 2. Prestiges und 3. Ruhmes ist, die die drei Welten erfüllen.
4. Bevor wir die Bedeutung verstehen, müssen wir klären: Was ist die Bedeutung von samavasaraṇa? Wie ist es aufgebaut? Wer hat die Dreiheit der Mauern gemacht und wie? Und wer sind diese Personen innerhalb der drei Mauern (nur sie können die Predigt des Tīrthaṅkara hören)?
Im ersten Upāṅga, Aupapātika Sūtra, haben wir den ersten Abschnitt, der den Titel „samavasaraṇa“ trägt.
Im zweiten Upāṅga, Rājapraśnīya Sūtra, finden wir den FACHBEGRIFF:
samavasaraṇa = anerkanntes Prinzip.
Wörtlich genommen ist der erste Teil von Aupapātika Sūtra, einschließlich Mahāvīras Predigt, im Allgemeinen ein anerkanntes Prinzip.
Dieses anerkannte Prinzip ist gemäß seiner Kapitel wie folgt:
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[25] ILLUSTRIERTE AUPAPĀTIKA SŪTRA (Deutsch AΩ)
Samavasaraṇa adhikara
Die Erhabenheit der Stadt Champa (5)
Unterhaltungsmöglichkeiten (8)
Stadtsicherheit (9)
[für Einzelheiten zu den Seiten 5-10 siehe Saṃvara [Teil 468], Anmerkung 3]
Die Purnabhadra Chaitya (11)
Beschreibung des Gartens (13)
Beschreibung des Baums (15)
[für Einzelheiten zu den Seiten 11-17 siehe Saṃvara [Teil 468], Anmerkung 4]
Beschreibung des Ashoka-Baums (18)
Die Steinplatte (21)
König Kunik von Campā (22)
Der Charakter von Kunik (22)
Die Erhabenheit von Kunik (24)
[für Einzelheiten zu S. 18-25 siehe Saṃvara [Teil 468] Anmerkung 5]
Königin Dharini (26)
Der Diener (26)
Bhagavan Mahavir (29)
[für Einzelheiten zu S. 26-30 siehe Saṃvara [Teil 468] Anmerkung 6 ohne § 16c]
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[26] DER KÖRPER (37)
16. (b) Bhagavan Mahavir war sieben Ellen groß. Sein Körperbau war sam-charamsa oder sam-chaturasra (der anatomische Aufbau eines Menschen, bei dem parallele Linien, die von den Extremitäten eines im Schneidersitz sitzenden Körpers gezogen werden, ein Quadrat bilden und alle Körperteile Standardmaße haben) und seine Konstitution war von der Klasse vajra-rishabh-narach
[alle Seine elf Gaṇadharas haben dieselbe Körperstruktur und Konstitution:
„Māsam pāovagayā savvévi a savva-laddhi-sampannā; Vajjarisaha-saṅghayaṇā samacauraṅgā ya sanṭhāṇā.
Sie alle blieben einen Monat lang so fest wie ein Baum in der Meditation und alle besaßen übernatürliche Kräfte. Alle besaßen die varjraṛṣabha-Konstitution (samhaṇana)“
vgl. Saṃvara [Teil 659] mit Anmerkung 2 mit Link zu Saṃvara [Teil 320] Anmerkung 2].
Er hatte eine perfekt ausgewogene Luftbewegung im Körper. Sein Anus war fehlerlos wie der eines kank-Vogels (weißer Milan) und sein Verdauungssystem so effizient wie das einer Taube.
Der untere Teil seines Rumpfes war so glatt wie der von Vögeln. Die unteren Teile seines Rückens und Bauchs sowie die Oberschenkel waren perfekt geformt.
Sein Atem war so wohlriechend wie das Aroma von Kamal- (gewöhnlicher Lotus) und Utpal- (blauer Lotus) Blüten.
Seine Haut war glatt und strahlend. Sein Fleisch war frei von Infektionen, gesund, wohlgeformt und schneeweiß.
Sein Körper war frei von Schmutz (jalla) oder Dreck (malla), Flecken, Schweiß und Staub. Somit war er absolut sauber.
Jeder Teil seines Körpers hatte einen schillernden Glanz. Sein Kopf war kräftig, gut mit Sehnen und Nerven besetzt und erhob sich wie der Gipfel eines Berges, der gute Zeichen und Eigenschaften trug.
Das Haar auf seinem Kopf war seidig, gesund, fein, weich, wohlriechend und schön wie Fasern, die aus der semal-Frucht (Seide-Baumwolle) explodieren. Es war dick, wellig, lockig und glänzend schwarz wie bhuj-mochak-Edelstein, blauer Saphir, schwarze Biene (Bhring), Indigopflanze, Silberblume und aufgeregte Hummeln.
Die Kopfhaut, auf der das Haar wuchs, war hell, rot, rein und glatt wie eine Granatapfelblüte und geschmolzenes Gold.
Sein oberer Teil oder die Krone seines Kopfes war kompakt, gut entwickelt und rund wie ein Regenschirm.
Seine Stirn war frei von Narben oder Blutergüssen. Sie war flach, schön und erhaben wie eine Mondsichel.
Sein Gesicht war heiter wie der Vollmond. Er hatte ein Paar gut sitzende und wohlgeformte Ohren, die auf seinem Gesicht bezaubernd aussahen.
Seine Wangen waren fleischig und prall.
Seine schwarzen und glatten Augenbrauen waren schön und schräg wie ein Bogen und schmal wie eine Reihe schwarzer Wolken.
Seine Augen waren weiß wie eine weiße Lotusblume.
Diese weißen Augen mit Augenlidern und Wimpern sahen aus wie eine weiße Lotusblume in teilweiser Blüte.
Seine Nase war lang, spitz und markant wie der Schnabel eines Adlers (garuda).
Seine Lippen waren rot wie eine wohlgeformte Koralle oder eine bimba-Frucht (kundaru) (bekannt für ihre Röte).
Die Reihen seiner Zähne waren makellos und strahlend weiß wie Mondstücke, reinste Muschelschalen, Kuhmilch, Schaum, Kund-Blumen, Wassertropfen und Lotusstiele.
Diese Zähne waren intakt, wohlgeformt, stark, frei von Löchern und Rissen und dicht aneinandergesetzt. Sie sahen glatt, glänzend und wunderschön geformt aus.
Viele Zähne in einer Reihe schienen aus einem einzigen Stück zu sein (so dicht aneinandergesetzt).
Seine Zunge und sein Gaumen waren rot wie geschmolzenes Gold.
Sein Bart und Schnurrbart blieben immer gleich (wuchsen nie), waren gut gescheitelt, leicht und vorzüglich.
Sein Kinn war gut definiert, markant und breit wie das eines Geparden.
Sein Hals war vier Finger breit. Er war markant und hatte drei Linien wie die beste Muschelschale.
Seine Schultern waren stark, massiv und breit wie die eines Büffels, Ebers, Löwen, Leoparden, Stiers und Elefantenbullen.
Seine Arme waren lang, rund, stark und formschön wie ein Joch oder ein Yupa (die zeremonielle Säule in einem Yajna). Mit kräftigen Handgelenken waren die Arme wohlgeformt, fest, perfekt strukturiert und gut mit Sehnen verbunden. Sie sahen aus wie der runde Kettenriegel eines Stadttors.
Diese langen Arme sahen aus, als hätte eine Python ihren riesigen Körper ausgestreckt, um ein gewünschtes Objekt zu ergreifen.
Seine Hände (Pani) waren voll, weich, fleischig, wohl proportioniert und trugen glückverheißende Zeichen. Wenn sie zusammengelegt waren, waren keine Lücken zwischen den Fingern sichtbar.
Die Finger waren kräftig, aber weich und schön. Die Nägel waren dünn, fehlerlos, schön und glatt mit einem rosa Farbton.
Seine Handflächen waren rötlich, schlank, sauber, attraktiv, weich und zart. Diese Handflächen trugen glückverheißende Linien und Zeichen des Mondes, der Sonne, der Muschel, des Rades, der linken Muschel und des Hakenkreuzes.
Seine Brust war hell wie die Oberfläche einer Goldplatte, hervorstehend, flach, fleischig, großzügig, breit und stämmig. Sie trug das glückverheißende Zeichen von Shrivatsa.
Aufgrund der fleischigen und muskulösen Struktur seines Körpers waren die Knochenhügel der Wirbelsäule nicht sichtbar.
Sein ganzer Körper strahlte wie Gold, war makellos, schön, frei von jeder Krankheit oder Missbildung (Nirupahat) und trug alle 1008 glückverheißenden Zeichen und Merkmale eines edlen Menschen.
Seine Flanken verjüngten sich von der Brust abwärts und waren wohl proportioniert, schön, anmutig mit stromlinienförmiger Fleischbedeckung und attraktiv.
Auf seiner Brust und seinem Bauch befanden sich Reihen von schönem Haar, das gerade, dicht, hauchzart, fein, schwarz, glänzend und bezaubernd war.
Seine Leistengegend war schön geformt und muskulös wie die eines Fisches oder eines Vogels.
Sein Bauch war schön und schlank wie die eines Fisches. Der Großteil seiner Eingeweide war rein und sauber.
Sein Nabel war tief und geheimnisvoll wie ein Lotus, kreisförmig wie ein Strudel im Ganges, spiralförmig wie Wellen, die sich im Uhrzeigersinn drehen, und schön wie ein Lotus, der in funkelnden Sonnenstrahlen blüht.
Sein Oberkörper war schlank wie ein Dreizack, eine Keule, die Mitte des Griffs eines Spiegels oder ein Schwert und ein Donnerkeil.
Seine Taille war rund wie die eines gesunden und unermüdlichen Pferdes oder eines Löwen der besten Rasse.
Die geheimen Teile seines Körpers waren gut gebaut wie die eines Pferdes der besten Rasse.
Wie ein Pferd der Rasse Akirna musste sein Körper keine Ausscheidungen (Urin oder Stuhlgang) vornehmen. Sein Gang war temperamentvoll und doch gelassen wie der eines hervorragenden Elefanten.
Seine Schenkel waren perfekt geformt wie der Rüssel eines Elefanten.
Seine Knie waren wie der Deckel einer runden Schachtel, gut mit Fleisch bedeckt und standen nicht hervor. Seine Waden waren rund und verjüngten sich nach unten wie die einer Hirschkuh, wie das Kuruvind-Gras und eine Spindel aus Baumwollgarn.
Seine Knöchel waren schön, wohlgeformt und bedeckt.
Seine wohlgeformten und schildkrötenartigen konvexen Füße sahen sehr attraktiv aus.
Die wohlabgestuften Zehen waren perfekt und eng beieinander.
Die Nägel an seinen Zehen waren hervorstehend, zart, glatt und kupferrot.
Die Fußsohlen waren lieblich, weich und dürr wie ein rotes Lotusblatt.
Sein Körper trug alle 1008 glückverheißenden Zeichen und Merkmale eines großen Mannes.
An seinen Füßen waren die besten aller glückverheißenden Zeichen zu sehen, darunter ein Berg, eine Stadt, ein Krokodil, ein Ozean und ein Rad (cakra), aber auch glückverheißende Zeichen, darunter das Hakenkreuz.
Er war außergewöhnlich gutaussehend. Seine Aura war so funkelnd wie eine rauchlose Flamme, ein ausgedehnter Blitz und die Sonne im Morgengrauen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[27] DIE SPIRITUELLE GRÖSSE (41)
[Einzelheiten zu S. 41-42 sind in Saṃvara [Teil 468], Anmerkung 6 § 16 (c)]
Neuigkeiten des Boten (44)
17. Als der Bote (von König Kunik ernannt) von der Ankunft von Bhagavan Mahavir erfuhr, war er erfreut und entzückt. Die aufkommenden Gefühle der Freude und des Glücks ließen sein Herz mit Würde und Hochgefühl erblühen. Er nahm sein Bad und erledigte seine täglichen Pflichten, darunter das Auftragen von Kollyrium in die Augen, ein glückverheißendes Zeichen auf die Stirn (kautuk = gutes Omen) und die Durchführung glückverheißender Rituale mit Sandelholz, Zinnober, Quark, Reis usw., um sich vor schlechten Omen wie schlechten Träumen zu schützen. Dann kleidete er sich in ein sauberes und anständiges Gewand, das für den Besuch des Königshofes angemessen war, und schmückte sich mit leichtem, aber kostbarem Schmuck. Nachdem er sich fertig gemacht hatte, verließ er sein Haus und kam zur äußeren Versammlungshalle im Palast von König Kunik im Zentrum der Stadt Champa, wo König Kunik auf einem Thron saß. Als er dort ankam, schwenkte er seine gefalteten Handflächen um seinen Kopf und begrüßte den König mit Jubelrufen zu dessen Sieg und Ruhm. Danach sagte er:
18. „O Geliebter der Götter! Die Person, die du immer sehen willst, die du begehrst, die du dir wünschst und für die du betest, dass sie eine Gelegenheit bekommt, und von der du von deinen Wohlgesinnten erwartest und wissen möchtest, wie du das am besten anstellen kannst; die Person, die du sehen willst, der du einen Schritt voraus sein möchtest; die Person, deren bloßes Hören von Namen und gotra dir Freude und Zufriedenheit gibt und dein Herz mit Würde und Hochgefühl erblühen lässt; dieser Shraman Bhagavan, der von einem Dorf zum anderen wanderte, ist in einem Vorort der Stadt Champa angekommen. Er wird jetzt zum Purnabhadra caitya kommen.
O Geliebter der Götter! Um deine Freude zu steigern, gebe ich dir diese gute Nachricht. Möge sie dir gefallen.“
Kuniks Freude (46)
19. Als König Kunik, der Sohn von Bhambhasar, die Nachricht von der bevorstehenden Ankunft von Bhagavan Mahavir von seinem Boten hörte und erfuhr, war er erfreut und entzückt. Sein Gesicht und seine Augen strahlten wie eine exklusive Lotusblume. In seiner Freude zitterten plötzlich seine Armreifen, Armbänder (bahurakshika), Armreifen (keyur), Krone, beide OHRRINGE und die HALSKETTE AUS ACHTZEHN REIHEN auf seiner Brust. Auch die lange Girlande an seinem Hals und andere Schmuckstücke schwangen
[vgl. Saṃvara [Teil 485] Anmerkung 6, und Saṃvara [Teil 721]].
Der König erhob sich respektvoll von seinem Thron, trat auf die Fußstütze und stieg ab. Er zog seine Pantoffeln aus und legte die fünf königlichen Insignien ab, nämlich:
(1) Schwert,
(2) Regenschirm,
(3) Krone,
(4) Vahan (Schuhe/Träger, einschließlich Fahrzeug) und
(5) Fliegenfächer (chamar/cāmara).
Dann zog er ein langes schalartiges Stück Stoff (uttariya) an, um seine Schultern zu bedecken. Er wusch sich Hände und Mund mit Wasser sauber und rein. Dann machte er sieben bis acht Schritte in die Richtung, in der Tīrthaṅkara Bhagavan Mahāvīra stand. Er hockte sich hin, faltete sein linkes Knie und legte sein rechtes Knie auf den Boden. Dann verneigte er sich und berührte dreimal mit seiner Stirn den Boden. Danach erhob er sich leicht und hob seine mit Armreifen und Armbinden beladenen Arme. Er legte seine Handflächen zusammen und schwenkte sie um seinen Kopf und sprach:
Ferngebet (48),
20. [Einzelheiten zu S. 48-50 sind in Saṃvara [Teil 312], Anmerkung 6]
… Nach all dem sagte er zum Boten:
21. „Geliebter der Götter! Wenn Shraman Bhagavan Mahavir ankommt, sich im samavasaraṇa niederlässt, seinen Aufenthaltsort gemäß den asketischen Regeln bezieht und sich niederlässt, indem er seine Seele mit asketischer Disziplin und Enthaltsamkeit entzündet (bhāvita), dann informiere mich bitte.“ Mit diesen Worten entließ er den Boten.
Bhagavans Ankunft in Champa (54)
22. Dann am nächsten Tag, als die Nacht endete und die Morgendämmerung anbrach, als die blauen und anderen Lotusblumen wunderschön blühten, als die Sonne mit ihrem purpurnen Glanz wie aśoka- und palaśa-Blumen aufging, einem Papageienschnabel und der roten Hälfte eines gunja-Samens, die Vielzahl der Lotusblumen zum Blühen brachte und mit ihren tausend Strahlen Glanz erlangte, kam Shraman Bhagavan Mahavir (mit der Gruppe seiner asketischen Schüler) in Purnabhadra caitya in der Stadt Champa an. Als er dort ankam, nahm er gemäß seinem vorgefassten Entschluss und seinem asketischen Kodex seine Unterkunft und ließ sich nieder, wobei er seine Seele durch asketische Disziplin und Entsagungen entflammte (bhāvita).
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[28] DIE BEGLEITENDEN ASKETEN (55),
23. [für Einzelheiten zu S. 55-56 vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 10].
DER SPIRITUELLE REICHTUM DER ŚRAMAṆAS (57)
24. (a) [für Einzelheiten vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 11].
ŚRAMAṆAS MIT VERSCHIEDENEN SPEZIELLEN MÄCHTEN (60)
24. (b) [für Einzelheiten vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 12].
ŚRAMAṆAS MIT EINER FÜLLE AN ENTSAGUNGEN (62)
24. (c) [für Einzelheiten vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 13].
DIE EIGENSCHAFTEN VON STHAVIRAS (66)
25. – 26. [für Einzelheiten vgl. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 414] Anmerkung 1, Pkt. 5]
ZWEIUNDZWANZIG METAPHERN FÜR ANAGARE (70)
27. [für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 14].
UNEINGESCHRÄNKTE ANAGARE (72)
28. [für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 15].
ASKETISCHE PRAXIS (73)
29. [für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 16].
EINSCHRÄNKUNGEN (tapas) (74)
Äußere Einschränkungen
1. Anashan tapa (76)
2. Avamodarika tapa (80)
3. Bhikshacharya tapa (83)
4. Rasa Parityag tapa (86)
5. Kayaklesh tapa (87)
6. Pratisamlinata tapa (92)
Innere Einschränkungen (94)
1. Prayashchit tapa (96)
2. Vinaya tapa (103)
3. Vaiyavritya tapa (107)
4. Svadhyaya tapa (108)
5. Dhyan tapa (113)
6. Vyutsarg-tapa (120)
30. [Einzelheiten, S. 74-121, äußere und innere tapas mit Unterteilungen, Unterteilungen usw., Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 17].
BEISPIELHAFTES STUDIUM DER SCHRIFTEN DURCH ANAGARS (122)
31. [für Einzelheiten, S. 122-123, siehe Saṃvara [Teil 591], Anmerkung 18].
DER OZEAN DER WELTLICHEN EXISTENZ (125)
32. (a) Sie (Anagars) hatten Angst und waren beunruhigt wegen dieser weltlichen Welt. Mit anderen Worten, sie waren jeden Augenblick damit beschäftigt, darüber nachzudenken, wie sie diesen Kreislauf der Wiedergeburten in vier Dimensionen durchqueren könnten … für die Fortsetzung siehe Saṃvara [Teil 62] Anmerkung 4.
SCHIFFE DER ASKETISCHEN DISZIPLIN (128)
32. (b) [für Einzelheiten, S. 128, siehe Saṃvara [Teil 62] Anmerkung 4.
[Fortsetzung nächste Anmerkung … ]
[29] DIE ANKUNFT DER ASUR-KUMAR-GÖTTER (131)
33. Während dieser Zeit erschienen zahlreiche Asur-Kumar-Götter vor Shraman Bhagavan Mahavir.
Sie hatten eine dunkle Hautfarbe und schimmerten wie ein großer schwarzer Saphir, ein blauer Saphir, ein Haufen Indigo, Büffelhorn und Leinsamenblüten. Ihre Augen glichen blühenden Lotusblüten mit fein strukturierten Augenbrauen. Die Farbe ihrer Augen war teilweise weiß und teilweise rot mit einem Kupferton. Ihre Nasen waren spitz, gerade und hoch.
Ihre Lippen waren rot wie reife Korallen und Bimb-Früchte (Kundaru oder Cocciniia cordifolia).
Die Reihen ihrer Zähne waren makellos und strahlend weiß wie Halbmonde, reinste Muschelschalen, Kuhmilch, Schaum, Kund-Blumen, Wassertropfen und Lotusstängel.
Ihre Handflächen, Fußsohlen, Gaumen und Zungen waren rot wie erhitztes, gewaschenes, wiedererhitztes und raffiniertes reines Gold.
Ihr Haar war schwarz wie Silber und dunkle Wolken und war attraktiv, glatt und weich wie ein Ruchak-Edelstein (ein beabsichtigtes Wortspiel zum Berg Rucaka, vgl. Saṃvara [Teil 823]).
Sie hatten ihre LINKEN OHREN mit OHRRINGEN geschmückt (und ihre rechten Ohren mit anderen Ornamenten). Ihre Körper waren mit Sandelholzpaste bedeckt.
Sie hatten sich makellos in Silindhra-Blumen-ähnliches rosaweiß gekleidet (dies bezieht sich auf die lēśyā-Farbe der Seele), feine, weite und schöne Gewänder.
Sie hatten ihre Kindheit hinter sich, waren aber noch nicht reife Jugendliche und befanden sich noch in ihrem Alter unschuldiger Heranwachsender
[Bedeutung: Sie hatten die 72 Arten der Anstrengung in Rechtschaffenheit nicht vollbracht, die aus jeder Biographie jedes Tīrthaṅkara geschlossen werden können, der die Kindheit erst hinter sich hatte, nachdem er die 72 Künste beherrschte, vgl. Saṃvara [Teil 481], Anmerkung 7, erster Absatz, Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 29, die Anstrengung in Rechtschaffenheit, und 73 Anstrengungen in Rechtschaffenheit Uttaradhyayana Kapitel 29 verglichen mit den 72 Künsten].
Ihre Arme waren mit Tal-Bhangak, Trutika (Armreif, Armbinde usw.) und anderen schönen Armornamenten sowie brillanten Edelsteinen geschmückt.
Alle zehn Finger waren mit Ringen geschmückt.
Ihre Kronen trugen wunderschöne Wappen in Form von Chudamani [d.h. dem dreizehnten der vierzehn Juwelen eines Chakravarti, vgl. Saṃvara [Teil 721] mit Anmerkung 13]. Sie waren Inbegriffe von Erhabenheit, Brillanz, Macht, Ruhm, Glück und Glück. Ihre Brust war mit Halsketten geschmückt. Sie trugen kleine Glöckchen, Armreifen, Armbinden und andere Ornamente, die die Arme starr und unnachgiebig machten. Auf ihren Wangen, geschminkt und bemalt mit duftenden Pasten aus Safran und Moschus, ruhten die OHRSCHMUCKE, darunter OHRRINGE. Die Vielfalt der Ornamente an ihren Armen war seltsam und eigenartig. Die Kronen, die sie trugen, waren mit einer Vielzahl von Girlanden und Perlenschnüren geschmückt. Ihre Gewänder waren glückverheißend, intakt, teuer und exklusiv. Sie waren auch mit glückverheißenden, schönen und geflochtenen Girlanden geschmückt. Ihre Körper waren mit Paste aus Sandelholz, Safran und anderen duftenden Dingen bemalt.
Sie hatten funkelnde Körper. Girlanden aus Blumen aller Jahreszeiten baumelten von ihrem Hals bis zu ihren Knien.
Sie erleuchteten und erhellten alle zehn Richtungen
[vier Himmelsrichtungen, vier Zwischenrichtungen, Zenit und Nadir, vgl. Saṃvara [Teil 823], vorletzter Absatz]
mit ihrer göttlichen Hautfarbe, ihrem Duft und ihrer Berührung; göttlicher körperlicher Körperbau (samghat) und Konstitution (samsthan); göttliche Himmelskörper, Gewänder, Schmuck und Reichtum (ṛddhi)
[für übernatürliche Kräfte, die ṛddhi, siddhi, labdhi genannt werden, vgl. Saṃvara [Teil 863], Anmerkung 33];
göttlicher Glanz oder Familiengröße (dyuti); göttlicher Glanz von Himmelskörpern und anderen Dingen (prabha), göttliche Brillanz des Körpers, Edelsteine usw. (archi); und göttlichen Halo (lēśyā) Sie kamen zu Bhagavan Mahavir und umrundeten ihn dreimal mit Hingabe. Sie erwiesen ihm ihre Ehrerbietung (indem sie sich vorstellten, indem sie ihre Namen verkündeten) und begannen seine Anbetung, indem sie in aller Demut ihre Handflächen zusammenlegten, mit dem Wunsch, seiner Predigt zuzuhören.
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[30] Während dieser Zeitperiode, ausschliessend die (1) Asur-kumar Götter, erschienen viele andere Bhavan-vasi (Herrschaftshäuser bewohnende) Götter vor Shraman Bhagavan Mahāvīr. Sie schlossen ein:
(2) Naag-kumar,
(3) Suparn-kumar,
(4) Vidyut-kumar,
(5) Agni-kumar,
(6) Dveep-kumar,
(7) Udadhi-kumar,
(8) Disha (Dik)-kumar,
(9) Pavan (Vayu)-kumar, und
(10) Stanit-kumar.
Auf ihren Kronen hatten sie Abzeichen mit kennzeichnenden Merkmalen von
(2) Schlangenhaube,
(3) Garud (Adler),
(4) Vajra (Donnerwaffe),
(5) Urne,
(6) Löwe,
(7) Pferd,
(8) Elephant,
(9) Krokodil, und
(10) Vardhaman (Schilderung von Becher-Unterteller oder ein auf eines andern Mannes Schultern reitenden Mannes).
Sie waren hübsch und sehr reich.
(Dies wird von der Beschreibung ihrer Erscheinung und Verzierungen gefolgt wie im vorhergehenden Aphorismus 33) Handflächen vereinigend mit aller Bescheidenheit begannen sie seine Verehrung mit einem Wunsch seiner Predigt zuzuhören.
Genauere Ausführung: Dieser Aphorismus erwähnt den Begriff ‚vardhāmana‘ (vardhāmanaka) für das kennzeichnende Merkmal auf den Kronen der Stanit-kumar Götter. Neben seiner wörtlichen Bedeutung – immer zunehmend – hat dieses Wort einen weiten Bereich von Bedeutungen. Einige von diesen sind – Untertasse und Becher/Tasse; ein auf eines andern Mannes Schulter reitenden Mannes; Swastika, usw. (Sanskrit-Hindi Wörterbuch von Vaman Shivanarain Apte).
Acharya Abhayadev Suri hat es als Unterteller und Becher, als auch ein auf eines andern Mannes Schultern reitenden Mannes interpretiert. Acharya Ghasilal ji M. hat es als Swastika interpretiert (Tika von ihm, Seite 333)
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[31] ANKUNFT DER VAAN-VYANTAR-GÖTTER (136)
35. Während dieser Zeit erschienen viele andere Vaan-Vyantar-Götter (Zwischengötter) vor Shraman Bhagavan Mahavir. Dazu gehörten:
(1) Pishach,
(2) Bhoot,
(3) Yaksh,
(4) Rakshas,
(5) Kinnar,
(6) Kimpurush,
(7) Mahakaya Bhujagapati,
(8) Gandharvas, die sich sehr für Tanzmusik und reine Musik (ohne Tanz) interessieren,
(9) Anapannik,
(10) Panapannik,
(11) Rishivadik,
(12) Bhoot-vadik,
(13) Krandit,
(14) Mahakrandit,
(15) Kushmand und
(16) Prayat- oder Patag-Götter.
Diese Vaan-vyantar (interstitiellen) Götter waren von Natur aus launisch und liebten Spaß und Ausgelassenheit. Sie mochten lautes und schallendes Lachen und Reden. Mit anderen Worten, sie liebten Fröhlichkeit und Klatsch sehr. Sie hatten eine besondere Zuneigung zu Musik und Tanz. Sie waren mit Ornamenten wie Girlanden (vanamala), Kränzen (sehara) oder Tiaras mit Federbusch (kalangi), Kronen und OHRRINGEN aus Wildblumen geschmückt, die mit Hilfe ihres vaikriya labdhi (göttliche Kraft der Transmutation) hergestellt wurden.
Geschmückt mit wunderschönen und exquisiten knielangen Girlanden aus Blumen aller Jahreszeiten in voller Blüte sahen ihre Brüste ansprechend aus.
Sie hatten die Macht, zu gehen, wohin sie wollten (kamagam) und jede beliebige Form anzunehmen (kamarupadhari). Sie trugen farbenfrohe, grelle, glänzende und exquisite Kleider in einer Vielzahl von Farbtönen und Designs. In ihren Kleidern waren die Kleidung und Kleiderordnungen vieler Länder erkennbar.
Sie genossen gut gelaunte und verspielte Liebesaktivitäten und die daraus resultierenden Feierlichkeiten. Sie waren auffallend fröhlich und gesprächig. Sie trugen verschiedene seltsame Insignien und Abzeichen, die mit einer Vielzahl von Edelsteinen und Perlen besetzt waren. Sie waren gutaussehend und sehr reich. [Dem folgt die Beschreibung ihres Aussehens und ihrer Verzierungen wie in den vorhergehenden Paragraphen 33-34]
Sie legten in aller Demut ihre Handflächen zusammen und begannen seine Anbetung mit dem Wunsch, seiner Predigt zuzuhören.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[32] ANKUNFT DER JYOTISHK-GÖTTER (137)
36. Während dieser Zeit erschienen viele andere Jyotishk-Götter (Sternengötter) vor Shraman Bhagavan Mahavir. Dazu gehörten:
(1) Brihaspatii (Jupiter),
(2) Chandra (der Mond),
(3) Surya (die Sonne),
(4) Shukra (Venus),
(5) Shanaishchar (Saturn),
(6) Rahu,
(7) Dhoomketu (Komet),
(8) Budha (Merkur) und
(9) Mangal (Mars).
Ihre Farbe war gelb wie die von geschmolzenem Gold. Daneben gab es viele andere Götter, die den rasenden Ketu und andere Planeten, die 28 Sternbilder, Sterne in verschiedenen Formen und fünf Farben und andere Himmelskörper repräsentierten, die im All kreisten. Dazu gehörten sowohl stationäre als auch bewegliche Lichtquellen. Jeder von ihnen trug seine spezifischen Insignien mit seinen Namen auf der Krone. Sie waren hübsch und sehr reich.
[Dem folgt eine Beschreibung ihres Aussehens und ihrer Verzierungen wie in den vorhergehenden Aphorismen]
In aller Demut schlossen sie sich seiner Anbetung an und wollten seiner Predigt lauschen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[33] ANKUNFT DER VAIMANIK-GÖTTER (139)
37. Während dieser Zeit erschienen viele andere Vaimanik-Götter (mit himmlischen Fahrzeugen ausgestattet) vor Shraman Bhagavan Mahavir. Dazu gehörten die Oberherren (Indras) der himmlischen Wohnstätten (Dev-Loks) oder himmlischen Fahrzeuge mit den Namen:
(1) Saudharma,
(2) Ishan,
(3) Sanat-Kumar,
(4) Mahendra,
(5) Brahma,
(6) Lantak,
(7) Mahashukra,
(8) Sahasrar,
(9) Anat,
(10) Pranat,
(11) Aran und
(12) Achyut.
Sie empfanden beispiellose Freude, als sie dort ankamen und sich ihren Wunsch erfüllten, den Jina zu erblicken.
Diese Götter (die zehn Indras der zwölf himmlischen Wohnstätten, die kamen, um dem Jina zu huldigen) landeten in ihren Fahrzeugen auf der Erde und hießen:
(1) Palak,
(2) Pushpak,
(3) Saumanas,
(4) Shrivats,
(5) Nandyavart,
(6) Kamagam,
(7) Pritigam,
(8) Manogam,
(9) Vimal und
(10) Sarvatobhadra.
Auf ihren Kronen trugen diese Götterkönige (Indras) die Insignien von
(1) Mrig (Hirsch),
(2) Mahish (Büffel),
(3) Varah (Wildschwein),
(4) Chhagal (Ziege),
(5) Durdur (Kröte),
(6) Haya (Hengst),
(7) Gajapati (Elefantenbulle),
(8) Bhujang (Schlange),
(9) Khadga (Nashorn) und
(10) Vrishabh (Bul).
Diese Kronen ruhten auf Köpfen mit zerzaustem Haar. Ihre Gesichter glänzten im strahlenden Glitzern ihrer OHRRINGE und ihre Köpfe im Glanz ihrer Kronen. Ihre Haut war rosa-weiß wie Blütenstaub einer Lotusblume. Sie waren mit der besonderen Kraft der Transmutation (vaikriya labdhi) ausgestattet und konnten angenehme Farben, Berührungen und andere derartige Eigenschaften manifestieren. Sie waren mit einer Vielzahl von Gewändern, Parfüms und Girlanden geschmückt. Diese Götter waren reich ausgestattet und strahlend.
[Dem folgt die Beschreibung ihres Aussehens und ihrer Verzierungen wie in Paragraph 33]
Sie legten in aller Demut ihre Handflächen zusammen und begannen seine Anbetung mit dem Wunsch, seiner Predigt zuzuhören.
ERKLÄRUNG:
Die Paragraphen 33 bis 37 dieses Āgama beschreiben die Ankunft von vier Arten von Göttern in der göttlichen Versammlung (samavasaraṇa) von Bhagavan Mahavir, um ihre Ehrerbietung darzubringen. Die hervorstechenden Merkmale der in Āgamas verfügbaren Informationen über diese Götter sind wie folgt:
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[34] 1. ASUR-KUMAR-GÖTTER (142)
Sie fallen unter die Klasse der Bhavan-Vasi-Götter (Hausgötter), die zehn Untergruppen haben:
(1) Asur-kumar,
(2) Naag-kumar,
(3) Suparn-kumar,
(4) Vidyut-kumar,
(5) Agni-kumar,
(6) Dveep-kumar,
(7) Udadhi-kumar,
(8) Disha (Dik)-kumar,
(9) Pavan (Vayu)-kumar und
(10) Stanit-kumar.
Wohngebiet:
Eintausend Yojans unter dem ebenen Land und eintausend Yojans über dem Boden des Ratnaprabha-Landes (der einhundertachtzigtausend Yojans tiefen ersten Hölle unterhalb des Tiryak Lok oder der Mittelwelt) sind Millionen von Wohnstätten (Bhavans) der Asur-Kumar-Götter in einem Gebiet von einhundertachtundsiebzigtausend Yojans verstreut. Diese Bhavans sind von außen kreisförmig und von innen viereckig.
Familie:
Diese Götter wohnen im besagten Gebiet von Adho-Lok (Unterwelt) mit ihren erweiterten Familien aus Tausenden von Samanik-Göttern, Trayastrinsh-Göttern, Lokpal, Armee, Kommandanten, Leibwächtern und Hauptköniginnen. Sie sind sehr daran interessiert, immer bezaubernde Tanz- und Musikdarbietungen (Vina, Flöte und andere Instrumente) zu genießen.
Diese Götter leben im Norden und im Süden und haben in jeder Richtung einen Herrscher jeder Gruppe. Mit anderen Worten, es gibt insgesamt zwanzig Indras; zehn der zehn nördlichen Gruppen und zehn der zehn südlichen Gruppen.
Teint und Gewänder:
Die Götter Asur-kumar sind schwarz und ihr Gewand ist rot.
Die Götter Naag-kumar und Udadhi-kumar sind mattweiß (cremig) und ihr Gewand ist rötlichweiß wie die Silindhra-Blumen.
Die Götter Suvarn-kumar, Disha (Dik)-kumar und Stanit-kumar sind kupferfarben oder rötlichgelb wie geschmolzenes Gold und ihr Gewand ist blau.
Die Götter Vayu-kumar haben eine Farbe wie der Priyangu-Baum (Piipal) und ihr Gewand ist purpurrot wie das Leuchten der untergehenden Sonne. (Pannavana 2) (für eine detaillierte Beschreibung siehe Gankitanuyoga, Adholok Varnan, S. 74-105)
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[35] 2. VAAN-VYANTAR (ZWISCHENSTITIV) GÖTTER (143)
Wohngebiet:
Einhundert Yojans unterhalb des ebenen Landes des Tiryak Lok (Mittelwelt) und einhundert Yojans oberhalb des Ratnaprabha-Landes sind unzählige Millionen Wohnstätten von Vaan-Vyantar (Zwischenstitiv) Göttern in einem querverlaufenden Gebiet von achthundert Yojans verteilt.
Sie haben zwei Gruppen von jeweils acht Typen:
Erste Gruppe:
(1) Pishach,
(2) Bhoot,
(3) Yaksh,
(4) Rakshas,
(5) Kinnar,
(6) Kimpurush,
(7) Bhujagapati Mahakaya Mahorag und
(8) Gandharvas.
Zweite Gruppe:
(1) Anapannik,
(2) Panapannik,
(3) Rishi-vadik,
(4) Bhood-vadik,
(5) Krandit,
(6) Mahakrandit,
(7) Kushmand und
(8) Prayat- oder Patag-Götter.
Südlich und nördlich des Meru-Berges haben sie ebenfalls einen Oberherrn (Indra) für jede Klasse, wodurch die Gesamtzahl der Indras 16 + 16 = 32 beträgt.
Die Vaan-vyantar (Zwischen-)Götter haben acht fromme Bäume, die ihnen lieb sind:
(1) Kadamb für Pishach,
(2) Banyan für Yaksh,
(3) Tulsi für Bhoot,
(4) Kantak für Rakshas,
(5) Ashoka für Kinnar,
(6) Ashoka für Kimpurush,
(7) Naag für Bhujangapati Mahakaya Mahorag und
(8) Tinduk für Gandharvas.
Die Beschreibung ihrer Interessen, Gewänder und anderer Dinge wurde bereits in den oben genannten Aphorismen erwähnt. Alle diese Götter leben auf einer höheren Ebene als die Bhavan-vasi-Götter im Adho Lok (untere Welt). (ausführliche Beschreibung siehe Ganitanuyoga, Tiryak lok Varnan, S. 420–428)
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[36] 3. JYOTISHK (STERNEN-)GÖTTER (144)
Es gibt fünf Arten:
(1) Chandra (der Mond),
(2) Surya (die Sonne),
(3) Graha (Planeten),
(4) Nakshatra (Sternbilder) und
(5) Tara (Sterne).
Wohngebiet:
Siebenhundertneunzig Yojans über dem ebenen Land der Mittelwelt sind unzählige Millionen von Wohnstätten (Himmelskörper) der Jyotishk-Götter in einem Gebiet von einhundertzehn Yojans verteilt. Diese Götter bewegen sich in einer elliptischen Umlaufbahn um den Berg Meru. In dem von Menschen bewohnten Gebiet (Adhai Dveep) erfolgt die Berechnung der Periodizität von Tag, Nacht, Monat, Jahr und anderen größeren Zeiträumen auf der Grundlage der relativen Bewegung dieser. Ein weiterer wichtiger Glaube ist, dass bestimmte Bewegungen des Mondes, der Sonne, der Planeten und der Sternbilder und deren Variationen für das Glück und Leid der Menschen verantwortlich sind. Mit anderen Worten, die Bewegung dieser Jyotishk-Götter beeinflusst das Leben der Menschen. (Jivabhigam Sutra 3/2) (ausführliche Informationen finden Sie in Pannavana 2; Jivabhigam Pratipatti 3; Surya Prajnapti 19; und Ganitanuyoga, Tiryak lok Varnan, S. 442-450)
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[37] 4. VAIMANIK (mit himmlischen Fahrzeugen ausgestattete) GÖTTER (144)
Wohngebiet:
Unzählige Koda-kodi (zehn Millionen mal zehn Millionen) Yojans oberhalb des ebenen Landes der Mittelwelt beginnen das Gebiet von Saudharma und anderen Kalp Vimans (himmlischen Wohnstätten). Dazu gehören zwölf Kalp Vimans, wie Saudharm und Ishan. Die Götter, die in diesen Kalps leben, werden Kalp-vasi Vaimanik-Götter genannt (Götter, die im Kalp-Himmel oder einem bestimmten himmlischen Gebiet leben). Darüber befinden sich Nava Graiveyak Vimans und über ihnen fünf Anuttar Vimans, was insgesamt 26 Dev-Loks (himmlische Wohnstätten) ergibt. Die Götter, die in diesen Wohnstätten leben, werden Kalpateet Vaimanik-Götter genannt (Götter, die außerhalb der Kalp-Himmel leben). Es gibt 84.57.023 Vimans (Himmelskörper), die zu den Vaimanik-Göttern gehören. Hier werden zwölf Klassen von Kalp-vasi-Göttern beschrieben, die kamen, um Bhagavan Mahavir zu huldigen. Von diesen haben die ersten acht Dev-Loks einen unabhängigen Oberherrn (Indra). Der neunte bis zehnte haben einen gemeinsamen Indra und der elfte bis zwölfte haben ebenfalls einen gemeinsamen Indra. Somit haben die zwölf Dev-Loks nur zehn Indras.
Diese Vaimanik-Götter landen zu bestimmten besonderen Anlässen einzeln und in Gruppen auf der Erde, hauptsächlich zu den festlichen Anlässen der glückverheißenden Ereignisse (kalyanakas) im Leben der Tīrthaṅkaras – Geburt, Initiation, Erlangung der Allwissenheit und Nirvāṇa.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[38] ANKUNFT DER GÖTTINNEN (145)
Anmerkung:
In einigen alternativen Texten gibt es auch Beschreibungen der Ankunft von Apsaras oder Göttinnen zusammen mit den Göttern. Acharya Shri Ghasilal ji M. hat diese Lesarten ausgelassen. Acharya Abhayadev Suri, der Kommentator (Tika), hat sie jedoch kurz erwähnt. Hier ist der Text und seine Bedeutung in Kürze:
Während dieser Zeit erschienen Göttinnen (Apsaras) in zahlreichen Gruppen vor Shraman Bhagavan Mahavir. Ihre Körper strahlten wie im Feuer gereinigtes und mit Wasser gewaschenes Gold. Sie hatten das Jugendalter hinter sich gelassen und waren in die Jugend eingetreten. Sie waren außergewöhnlich schön und elegant. Ihre Brüste, Gesäße, Gesichter, Hände, Beine und Augen blühten und blühten vor Charme und Jugend. Mit anderen Worten, jeder Teil ihres Körpers strahlte Charme und Schönheit aus. Sie waren von keiner Krankheit oder anderen Mängel betroffen und mit einer Jugendlichkeit ausgestattet, die von Liebesgefühlen (shringar-rasa) durchdrungen war. Ihr Aussehen, ihre Schönheit und ihre Jugend waren immun gegen das Altern.
Diese göttlichen Mädchen waren mit exquisiten Kleidern, Gewändern und Schmuck geschmückt. Auf ihrer Stirn ruhten blumenähnliche Ornamente; um ihren Hals ruhten eine Vielzahl von Halsketten aus goldenen Körnchen und Perlen, Edelsteinperlen und Goldmünzen in verschiedenen Designs wie Kanthis, Kanth-Sutras, Kanthalas, ACHTZEHN-REIHIGE HALSKETTEN, neunreihige Halsketten usw. Ihre Ohren waren mit einer Vielzahl von OHRRINGEN (KUNDALS und BALIS) geschmückt. An ihren Armen trugen sie eine Vielzahl von mit Edelsteinen besetzten Armreifen (Trutik und Bajuband), an ihren Handgelenken waren mit Rubinen besetzte Armbänder, an ihren Fingern waren Ringe, an ihren Hüften waren goldene Hüftbänder (Karghani), an ihren Knöcheln waren wunderschöne Fußkettchen mit kleinen Glöckchen sowie goldene Ringe. So waren sie mit einer großen Vielfalt an Ornamenten geschmückt.
[Zur Interpretation von Ornamenten vgl. Saṃvara [Teil 721] mit Anmerkungen]
Sie trugen goldgesäumte, kostbare, bunte, wunderschöne und weiche Kleider, die so leicht waren, dass sie durch bloßes Ausatmen weggeweht wurden, und einen Glanz wie Bergkristall hatten. Sie trugen weiche, elegante und wunderschöne gewebte Seidenschals, die makellos und strahlend weiß waren wie Schnee, Kuhmilch, Perlenketten und Wassertropfen. Sie trugen auch Girlanden aus duftenden Blumen aller Jahreszeiten.
Ihre Körper dufteten nach duftenden Pasten, darunter Sandelholz und Safran sowie den besten Räucherwerken. Ihre Gesichter hatten den Glanz des Mondes. Sie funkelten wie die Helligkeit von Blitz und Sonne. Ihre Bewegungen, ihr Lachen, ihre Sprache, ihre Gesten, ihr Augenausdruck und ihre Konversation waren geschickt und bezaubernd. Ihre Berührung war weich und zart wie die einer śirīṣa-Blume und frischer Butter. Sie waren makellos, rein, elegant, attraktiv, spektakulär und wunderschön. Sie waren erfüllt von der Aufregung der Erwartung, Bhagavan zu sehen. Sie besaßen alle Eigenschaften, die man bei Göttern findet (bereits erwähnt).
(Zitat aus Aupapātika Sūtra, Agam Prakashan Samiti, Beawar)
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[39] EIFER DER LEUTE VON CAMPĀ (campā = karṇapura; karṇa = Ohr; pura = Stadt; campāka = Vogel, der nur die Regentropfen aus der Wolke trinkt oder mit ‘ka’ als Verkleinerungsform von campā kann also interpretiert werden, als alle Leute, die nur das Reinste für ihr Ohr zu hören zulassen oder alles Gehörte so filtern, dass nur das Reinste des Gehörten für das Denken oder darüber zu meditieren zugelassen wird) (149)
38. (a) Während dieser Zeit versammelten sich viele Menschen und tauschten ihre Ansichten an öffentlichen Orten aus, wie z. B. dreieckigen Höfen (singhataka), Kreuzungen von drei, vier und mehr Wegen, Tempeln mit vier Toren auf vier Seiten, Landstrassen und Straßen der Stadt Campā. Viele von ihnen stellten Fragen, redeten und flüsterten. Es war eine große Versammlung geworden und jeder sprach und trug zum Aufruhr bei. Es war, als ob die Menschen in Wellen kämen, sich versammelten und in kleinen Gruppen umhergingen. Viele von ihnen unterhielten sich untereinander. Einige hielten Reden, andere stellten anderen Fragen und wieder andere informierten unaufgefordert:
„Geliebte der Götter! Shraman Bhagavan Mahavir, der erste Verkünder des śruta Dharma
[oder Samyak Shrut, vgl. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 273], vorletzter Absatz -
„Was ist Samyak Shrut?“ siehe Saṃvara [Teil 299], Anmerkungen 17-18 3d-e]
seiner Zeit (aaigare oder ādikara – erster Verfertiger; erster Ersteller; erster Schöpfer); der religiöse Wegbereiter (Furtbereiter um über das Meer oder den Fluss des Geburten- und Todeszyklus zu kommen) oder Gründer des vierfachen religiösen Ordens (Titthagare oder Tīrthaṅkara); – und so weiter bis – der Anwärter und dazu bestimmt, den Zustand der höchsten Vollkommenheit (siddha gai oder siddha gati) zu erreichen, der von Dorf zu Dorf wandert und hier angekommen ist. er hat seine Loge gemäß den asketischen Regeln bezogen und sich niedergelassen, indem er seine Seele mit asketischer Disziplin und Enthaltsamkeit entflammt (bhāvita).
Geliebte der Götter! Dies ist äußerst vorteilhaft für uns. Ganz zu schweigen davon, dass wir uns ihm nähern, ihm huldigen, uns vor ihm verneigen, ihm Fragen stellen, ihn anbeten und seine Gesellschaft genießen können. Allein von seinem Namen und seiner Herkunft zu hören, ist höchst verdienstvoll. Ganz zu schweigen von den Vorteilen, seiner gesamten Predigt zuzuhören, selbst ein einziges frommes Wort, das von ihm gesprochen wird, ist ein großer Segen.
Daher, oh Geliebte der Götter! Es wäre gut für uns, dorthin zu gehen und Shraman Bhagavan Mahavir zu huldigen. Lasst uns unsere Ehrerbietung durch eine fünffache Verbeugung zum Ausdruck bringen (eine spezielle Haltung aus Hocken und Vorbeugen mit geneigtem Kopf, beiden Händen und beiden Knien den Boden berührend). Lasst uns ihn begrüßen und unseren Respekt mit Hingabe und großer Ehrerbietung zum Ausdruck bringen. Bhagavan ist die Verkörperung von Glückseligkeit und Frömmigkeit. Er ist der Gott der Götter und die personifizierte Pilgerfahrt. Lasst uns dorthin gehen, um ihn anzubeten und neben ihm zu sitzen. Dieser Akt der Ehrerbietung wird sich für uns in diesem, dem nächsten und den folgenden Leben als wohltuend, segensreich, friedensstiftendund Mittel der Erlösung erweisen.“
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[40] MENSCHEN VERSCHIEDENER KLASSEN (151)
38. (b) Während sie so redeten, verließen Scharen von Menschen den Garten außerhalb der Stadt. Zu diesen Personen gehörten:
Sicherheitsbeamte (ugra) und ihre Söhne (ugra-putra), Mitglieder des Beirats des Königs (rajanya), Menschen der Kriegerclans (kshatriyas), Brahmanen, Soldaten (subhat), beauftragte Krieger (yoddha), Verwaltungsbeamte (prashasta), Mitglieder der Malla-Republik (Mallaki), Mitglieder der Lichchhivi-Republik (Lichchhivi) und ihre Söhne (Lichchhivi-putra), viele regionale Könige (raja), einflussreiche und reiche Personen (ishvar), Ehrenritter (talavar), Grundbesitzer (mandavik), Oberhäupter großer Familien (kautumbik), wohlhabende Menschen (ibhya), etablierte Kaufleute (shreshti), Kommandeure (senapati), Karawanenführer (sarthavaha) und ihre Söhne (sarthavaha-putra) usw.
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[41] VIELFÄLTIGE GRÜNDE (152)
38. (c) Diese große Menschenmenge machte sich aus verschiedenen Gründen bereit, Bhagavan zu begleiten:
Einige, um ihm zu huldigen, andere, um ihn anzubeten, und wieder andere, um ihn zu begrüßen und zu ehren. Es gab jene, die ihn sehen, ihre Neugier befriedigen und ihn einfach nur sehen wollten. Einige wollten die wahre Form der Grundlagen erfahren, andere, um das bisher Unbekannte (aśruta) zu erfahren und das bereits Bekannte (śruta) mit Logik, kritischer Analyse und Nachforschung zu bestätigen und zu bestätigen. Unter ihnen waren auch jene, die daran dachten, allen weltlichen Beziehungen abzuschwören, sich den Kopf zu rasieren und vom Weg des Haushälters zum asketischen Weg (anagara dharma) überzugehen. Viele von ihnen wollten nur den zwölf Gelübde umfassenden Haushälterkodex (śrāvaka dharma) annehmen, der aus den fünf kleineren Gelübden (aṇuvratas) und sieben ergänzenden Gelübden spiritueller Disziplin (śikṣavratas) besteht. Viele wurden aus Liebe und Hingabe zum Jina (Sieger über DIE SECHS INNEREN FEINDE: LUST, ZORN, EGO, INTRIGE, GIER, HASS/NEID/EIFERSUCHT) dazu inspiriert, dorthin zu gehen, und viele nur, um ihrer Familientradition zu folgen.
DIE VORBEREITUNGEN (153)
38. (d) Bevor sie ihre Ehrerbietung erweisen wollten, nahmen viele dieser Menschen ein Bad und führten traditionelle Versöhnungsriten durch (Bali Karma). Einige führten die Versöhnungsriten durch, um ein gutes Omen (kautuka = Neugier, Interesse an etwas, vehementer Wunsch nach) heraufzubeschwören; dazu gehörten das Auftragen von Kollyrium (añjana = Augenspülung) auf die Augen, das Auftragen eines glückverheißenden Zeichens auf die Stirn (tilaka = Merkmal zwischen den Augenbrauen, Symbol für die Schriften genannt die Augen der Seele) und eines schwarzen Zeichens auf den Körper, Sühne für die beruhigenden Auswirkungen von schlechten Träumen und anderen schlechten Omen sowie glückverheißende Rituale unter Verwendung von Sandelholz, Zinnober, Quark, Reis usw. Viele von ihnen schmückten sich mit Girlanden, mit Edelsteinen besetzten Ornamenten, einer Vielzahl von HALSKETTEN (hāra = 18-reihige Halskette als Symbol für die 18 Tugenden der folgenden Predigt, ardhahāra, dreireihige Halskette = Symbol für Dreifaltigkeit des Richtigen Sehens, dass Richtiges Verhalten zu Richtigem Wissen (Gedankenlesenwissen) usw. führt), Hüftbändern (karadhani – Symbol für Zölibat) und trugen exquisite und saubere Kleider. Sie trugen auch Sandelholzpaste auf verschiedene Körperteile auf.
DIE KUTSCHWAGEN (154)
38. (e) Sie benutzten verschiedene Fortbewegungsmittel. Dazu gehörten Pferde, Elefanten und verschiedene Arten von Sänften und Kutschen (śivika, pālakhi – pālaka = Wächter, Erhalter, Beschützer, syandamanika – syanda = fliessend; maṇika = grosser Topf = Symbol des Inhalts der gesamten heiligen Schriften). Viele gingen einfach zu Fuß, umgeben von großen Menschengruppen. Diese Menschenmassen zogen durch die Stadt und erfüllten sie mit angenehmen Geräuschen und freudigem Jubel, was ihr das Aussehen eines mächtigen Ozeans mit riesigen Wellen verlieh. Sie durchquerten die Stadt und erreichten Purnabhadra Chaitya. Als sie sich Bhagavan Mahavir näherten, weder sehr nah noch sehr weit von ihm entfernt, sahen sie den göttlichen Schirm und andere übernatürliche Zeichen, die dem Tīrthaṅkara eigen waren. Als sie dies sahen, hielten sie ihre Fahrzeuge an und stiegen von ihren Fahrzeugen (yaan) ab, nämlich Karren, Streitwagen usw. und Trägern (vaahan) wie Pferden, Elefanten usw. Danach näherten sie sich der Stelle, an der Bhagavan Mahavir saß, umrundeten ihn dreimal und erwiesen ihm ihre Ehrerbietung und Verehrung. Nachdem sie das getan hatten, standen sie in angemessener Entfernung vor ihm und legten respektvoll ihre Hände mit gespannter Aufmerksamkeit und Hingabe zusammen (um den Segen seiner Nähe zu nutzen).
ERKLÄRUNG:
Der Kommentator (Tika) hat weitere Informationen zu den Begriffen ibhya und sarthavaha bereitgestellt. Diejenigen, deren Reichtum zu einem Haufen von der Größe eines Elefanten aufgehäuft werden kann, werden ibhya (wohlhabende) Kaufleute genannt. Sie werden in drei Kategorien eingeteilt: gewöhnliche haben Edelsteine, Perlen, Silber usw. in diesem Haufen; mittlere haben Diamanten, Rubine und andere Edelsteine; und die besten haben nur Diamanten.
Sarthavaha (Karawanenchef) ist jemand, der die Händler, die sich seiner Karawane anschließen, finanziell unterstützt und versorgt und mit vier Arten von Waren handelt:
(1) Gamin: gehandelt nach Anzahl (Kokosnuss, Betelnuß usw.),
(2) Dharim: gehandelt nach Gewicht (Getreide, Zucker usw.),
(3) Meya: gehandelt nach Volumenmaß (Milch usw.) und
(4) Parichchhedya: gehandelt nach Qualitätsprüfung (Diamant, Perle usw.) (Aupapātika Sūtra Tīka von Acharya Shri Ghasilal ji M., S. 353)
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[42] INFORMATIONEN FÜR KÖNIG KUNIK (156)
39. Als der (von König Kunik ernannte) Berichterstatter von der Ankunft Bhagavan Mahavirs erfuhr, war er erfreut und entzückt. Er nahm ein Bad und kleidete sich in ein sauberes und anständiges Gewand, das für einen Besuch am Hof des Königs angemessen war, und schmückte sich mit leichtem, aber kostbarem Schmuck. Nachdem er sich fertig gemacht hatte, verließ er sein Haus und ging in die äußere Versammlungshalle, wo König Kunik auf einem Thron saß. (Als er von der Ankunft Bhagavan Mahavirs berichtete, war König Kunik sehr glücklich.) Der König belohnte den Berichterstatter mit einer Million zweihundertfünfzigtausend Silbermünzen und entließ ihn, nachdem er ihn mit erstklassigen Kleidern (usw.) und lobenden Worten geehrt hatte.
AUSFÜHRUNG:
In diesem Paragraphen wird durch die großzügige Verwendung des Begriffs „java“ deutlich, dass diese Beschreibung genau wie die vorangehenden Paragraphen 17, 18, 19 und 20 zu verstehen ist.
In Paragraph 20 heißt es, dass dem Reporter, als er mitteilte, dass Bhagavan Mahavir in den Außenbezirken von Campā angekommen sei und im Begriff sei, nach Purnabhadra Caitya zu kommen, 18.000 Silbermünzen gegeben wurden, aber als der Reporter die Nachricht von Mahavirs Ankunft überbrachte, erhielt er 1.250.000 Silbermünzen. Dies drückt die große Freude aus, die der König empfand, als er die Nachricht von der Ankunft Bhagavan Mahavirs in der Stadt erhielt.
VORBEREITUNGEN FÜR DIE HOCHZEIT (158)
40. Dann rief König Kunik, Sohn von Bhambhasar, den Chef des Kommissariats seiner Armee (balavyaprit) und bat:
„Geliebte der Götter! Bereite den besten Elefanten vor, der für den Einsatz eines Monarchen geeignet ist. Rufe auch die vierarmige Armee mit den besten Pferden, Elefanten, Streitwagen und Kriegern zur Aufmerksamkeit oder in Bereitschaft. Besorge für jede der Königinnen, einschließlich Subhadra, eigene Kutschen, die ordnungsgemäß mit Zugtieren bespannt, fahrbereit gemacht und in der Nähe des äußeren Hofes abgestellt werden.
Lasse die dreieckigen Höfe (Singhatak), Kreuzungen von drei, vier und mehr Wegen, Plätze, Autobahnen und Straßen innerhalb und außerhalb der Stadt Campā reinigen, waschen und mit Reinigungsmitteln (einschließlich Kuhdung) verputzen. Sorge für ein angenehmes Aussehen der mittleren und inneren Gassen (rathyantar) sowie der Marktplätze (apanvithi), indem du sie und (die) Außenbezirke der Stadt reinigen und mit Wasser besprenkeln lässt. Lasse an geeigneten Stellen in der Nähe der Straßen Stufengalerien und Plattformen errichten, auf denen die Öffentlichkeit stehen und sitzen kann. Schmücke die Stadt mit bunten kleinen und großen Flaggen, die Insignien wie Löwen, Räder und andere Muster tragen. An den Seiten dieser Flaggen befestige Spundwände mit zahlreichen kleineren Flaggen. Trage Handabdrücke und Abdrücke von fünf Fingern mit gorochan (einer wohlriechenden Substanz) und roter Sandelholzpaste auf, nachdem du die Wände verputzt und gestrichen hast. Nachdem du all dies getan hast, verleihe der Stadt einen wohlriechenden Duft, indem du sie mit aufsteigenden Rauchringen aus brennendem loban, dhoop und anderen Räucherwerken füllst (mache sie mit Parfüm duftend und in jeder Hinsicht vorzeigbar).
Tu, was von dir zu tun ist, und erledige, was von deinen Assistenten oder Arbeitern zu tun ist. Wenn die Arbeit abgeschlossen ist, melde dich bei mir. Erst danach werde ich Bhagavan meine Ehrerbietung erweisen.“
41. Als der Armeeoffizier diesen Befehl von König Kunik erhielt, wedelte er freudig mit seinen gefalteten Handflächen vor seinem Gesicht, bevor er seine Stirn berührte und in demütiger Annahme sagte:
„Wie du wünschst, mein Herr!“
Der Armeeoffizier nahm den Befehl des Königs an, rief einen Offizier der Elefantenbrigade und wies ihn an:
„Geliebter der Götter! Bereite schnell den besten Elefanten vor, der für König Kunik geeignet ist. Rufe auch die vierarmige Armee mit den besten Pferden, Elefanten, Streitwagen und Kriegern in Bereitschaft. Melde dich, sobald dies alles erledigt ist.“
[Fortsetzung nächste Notiz… ]
[43] DEKORATION DES ELEFANTEN (160)
42. Vgl. Saṃvara [Teil 485], Anmerkung 4.
43. Dann rief der Armeekommandant den Meister der königlichen Fahrzeuge und sagte:
„Besorgen Sie für jede der Königinnen, einschließlich Subhadra, separate Kutschen, die ordnungsgemäß mit gut ausgebildeten, fahrbereiten Bullen bespannt sind, parken Sie sie in der Nähe des Außenhofs und melden Sie sich danach wieder.“
DEKORATION DER KUTSCHWAGEN
44. Der Meister der königlichen Fahrzeuge nahm den Befehl des Armeekommandanten demütig an und kam zum Kutschenhaus. Er inspizierte die Fahrzeuge, ließ sie reinigen und fuhr sie hinaus. Dann entfernte er die Schutzabdeckungen und ließ sie mit dem notwendigen Zubehör wie Sitzen und Rückenlehnen ausstatten und verschönerte sie außerdem mit ornamentalen Verzierungen. Danach ging er in den Stall und inspizierte das Vieh. Er wählte die Ochsen aus, staubte sie ab und trieb sie hinaus. Dann entfernte er die Schutzhüllen, pflegte sie und schmückte sie mit Schmuck der besten Qualität, bevor er sie vor Kutschen, Wagen und Streitwagen spannte. Nachdem dies alles erledigt war, teilte er die Fahrzeuge Fahrern (pratotradhar) zu und gab ihnen Stöcke und Peitschen, um das Fahren zu erleichtern. Diese Fahrer folgten seinen Anweisungen und brachten die Fahrzeuge auf die Straße. Danach meldete er dem Armeekommandanten die Befolgung seines Befehls.
REINIGUNG DER STADT (163)
45. – 47. Vgl. Saṃvara [Teil 815], Anmerkung 4.
König Kuniks Vorbereitungen (168)
48. König Kunik, der Sohn von Bhambhasar, war zufrieden und erfreut, diesen Bericht vom Armeekommandanten zu erhalten. Dann ging er in seine Turnhalle. Dort führte er eine Reihe von Übungen durch, darunter Körperdehnung, Seilhüpfen, Beugen, Ringen und das Schwingen von Keulen und Streitkolben. Er machte mit diesen Übungen weiter, bis er müde und erschöpft war. Dann unterzog er sich einer Aromatherapie, bei der sein Körper mit shatpaak und sahasrapaak, medizinischen und parfümierten Ölen und Pasten, eingerieben wurde.
[Zur Bedeutung und Interpretation von śatapattra- und sahasrapattra-Ölen und -Pasten siehe Saṃvara [Teil 848], Anmerkung 4].
Diese Öle und Pasten verbesserten die Blut- und Flüssigkeitszirkulation (prinaniya), steigerten die körperliche Kraft (darpaniya), wirkten aphrodisierend (madaniya), stärkten die Muskeln (brimhaniya) und verjüngten und belebten Körper und Sinne (alhadajanak).
Danach setzte er sich auf ein Wachstuch (eine mit Öl geschmeidige Matratze) und bekam von erfahrenen Masseuren vier Arten von Körpermassagen – knochenstimulierend, muskelstimulierend, hautstimulierend und haarstimulierend. Die Masseure hatten sehr weiche Handflächen und Fersen. Sie waren klug (chhek), geschickt (daksh), gut ausgebildet (praptarth) und kunstvoll (samvahan). Sie beherrschten alle Aspekte der Massage, einschließlich des Einreibens von Ölen, Cremes und Pasten (abhyangan); Kneten zum tieferen Eindringen von Ölen (parimardan); Rückwärtsreiben oder Reiben gegen die Neigung der Körperbehaarung (udvalan).
DAS BADEZIMMER
So von seiner Müdigkeit befreit und erfrischt verließ der König die Turnhalle, ging in sein Badezimmer und betrat es. Es war ein wunderschönes Badezimmer mit Gittern aus Perlen auf allen Seiten. Es hatte einen Boden, der mit einer Vielzahl von Perlen und Edelsteinen eingelegt war. Im Badezimmer befand sich eine Badekammer mit mit Edelsteinen eingelegten Blumenmustern an den Wänden. Als der König dieses große Badegemach betrat, setzte er sich auf einen Stuhl und genoss ein richtiges Bad mit reinem, sauberem und lauwarmem Wasser, gemischt mit Parfümen aus Sandelholz (usw.) und Blumen. Nach dem Bad führte er zum Schutz vor dem bösen Blick und anderen schlechten Omen verschiedene glückverheißende Rituale durch, darunter das Auftragen von Silberglanz, Schwarzfleckenmittel und das Binden von Schutzfäden (usw.). Nach diesem erfrischenden Bad rieb er seinen Körper mit einem weichen und seidigen safranfarbenen Handtuch trocken.
SCHMUCK
[Vgl. Saṃvara [Teil 485], Anmerkung 6, erster Absatz]
DIE ABFAHRT: ASTA-MANGALA (asta = zum Setzen führen, zum Setzen veranlassen; maṅgala = alles, was Glück verheißt oder zu einer glücklichen Angelegenheit beiträgt) (174)
49. Nachdem König Kūṇika auf dem führenden Elefanten Platz genommen hatte, begann die Prozession mit den acht Glückssymbolen (asta-maṅgala) an der Spitze in dieser Reihenfolge: Svastika (ein spezielles grafisches Design, das dem mathematischen Zeichen der Addition ähnelt, wobei jedem der vier Arme im Uhrzeigersinn eine senkrechte Linie hinzugefügt wird, die die 4 gatis symbolisiert), śrīvatsa (ein spezielles Zeichen, das auf der Brust aller Tīrthaṅkaras zu finden ist), nandyāvarta (ein spezielles, kunstvolles grafisches Design, das einem erweiterten svastika ähnelt), vardhamānaka (ein spezielles Gefäßdesign), bhadrāsana (ein spezielles Sitzdesign), kalaśa (eine Urne), matsya (ein Fisch) und darpaṇa ("Eitelkeit verursachen", ein Spiegel).
Die königliche Kavalkade (174)
Kavallerie (175)
Elefantenbrigade (175)
Streitwagenbrigade (176)
[von „Die königliche Kavalkade“ bis „Streitwagenbrigade“ siehe Saṃvara [Teil 485], Anmerkung 6]
Fußsoldaten (176)
Kuniks majestätische Erscheinung (177)
Die Massen begrüßen (180)
Bhagavan betrachten (184)
[für „Fußsoldaten“ bis „Bhagavan betrachten“ siehe Saṃvara [Teil 485], Anmerkung 7]
Fünf Codes (abhigama) (184)
Dreifache Anbetung (184)
[für „Fünf Codes (abhigama)“ bis „Dreifache Anbetung“ siehe Saṃvara [Teil 485], Anmerkung 8]
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[44] ANKUNFT DER KÖNIGINNEN (187)
55. Subhadra und andere Königinnen im Palast nahmen ebenfalls ein Bad und erledigten andere tägliche Aufgaben (wie das Auftragen von Kollyrium auf die Augen, das Anbringen eines glückverheißenden Flecks auf der Stirn und die Durchführung anderer glückverheißender Rituale mit Sandelholz, Zinnober, Quark, Reis usw. zur Verschönerung des Körpers und zum Schutz vor bösen Omen). Danach schmückten sie sich mit einer Vielzahl von Ornamenten.
Großes Kontingent von Dienstmädchen (187)
Dann verließen sie in Begleitung vieler Dienstmädchen den Palast. Zu dieser großen Gruppe von Dienstmädchen gehörten viele Bucklige (kubja), viele aus dem Land Kirat (Kirati), viele Zwerge (vamani), viele mit deformiertem Rücken und andere aus verschiedenen Ländern, darunter Barbar, Payausa (Bakush), Jona (Yunana oder Griechenland), Panhava (Pahlava), Isigina (Isin), Vasina (Charukinik), Lasiya (Lasak), Lausa (Lakush), Simhala (Ceylon), Damila (Dravid), Arab (Arabien), Puland (Pulind), Pakkun (Pakkan), Bahal, Murund, Sabar (Shabar) und Paras (Persien). Sie alle trugen ihre jeweilige landestypische Kleidung entsprechend ihren jeweiligen ethnischen Gebräuchen. Sie waren geschickt darin, die inneren Gefühle und Absichten durch Gesten oder andere Ausdrücke zu verstehen. Sie alle waren wiederum von Eunuchen (varshadhar), weiblichen Wächtern der Innenquartiere (kanchuki) und Palastwachen umgeben.
Sie verließen den Palast und gingen zu dem Ort, wo für jeden von ihnen eigene Kutschen ordnungsgemäß angeschirrt und in jeder Hinsicht bereit standen und auf ihre geplante Reise warteten. Sie bestiegen diese Fahrzeuge und fuhren durch die Stadt Champa. Schließlich erreichten sie Purnabhadra Chaitya.
Als sie Purnabhadra Chaitya erreichten, hielten sie in angemessener Entfernung an und betrachteten das göttliche Baldachin und andere göttliche Zeichen eines Tīrthaṅkara. Dann hielten sie die Wagen an und stiegen aus. Umgeben von ihren zahlreichen Mägden näherten sie sich der Stelle, wo Bhagavan Mahavir saß.
Sie beachteten die fünf Höflichkeitsregeln für eine religiöse Versammlung (abhigam) und traten vor Bhagavan Mahavir. Die fünf Gebote sind:
(1) Dinge, die von lebenden Organismen befallen sind, wegzuwerfen (sachit),
(2) Dinge, die frei von lebenden Organismen sind, aufzubewahren (achit),
(3) sich bescheiden zu verneigen,
(4) die Handflächen zu falten, sobald der religiöse Führer gesehen wird, und
(5) die Aufmerksamkeit auf ihn zu richten.
Danach gingen die Königinnen dreimal um Bhagavan herum und erwiesen ihm ihre Ehrerbietung und Verehrung. Nun stellten sie sich mit ihrem Gefolge hinter König Kunik auf, falteten ihre Handflächen und begannen mit der Anbetung voller Ehrfurcht.
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[45] Bhagavans Predigt (189)
Attribute von Bhagavans Rede (189)
Die universelle Form von Bhagavans Predigt (192)
Die vier Ursachen der vier Gattungen (199)
Zwei Arten von Dharma (202)
Das Auflösen der Kongregation (204)
Ausdruck der Dankbarkeit (205)
Mahāvīra's Predigt, (S. 189-207; §§ 56-61 in 7 Teilen), (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 265-271]
[Fortsetzung nächste Anmerkung... ]
[46] Ende von Samavasaraṇa Adhikara (207)
FACHBEGRIFF:
Adhikaraṇa = die Grundlage des Handelns, vgl. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 301] THE LIFE-STYLE OF CHITTA SAARTHI, Aphorismus 222.
Das ist nun das akzeptierte Prinzip als Grundlage des Handelns (samavasaraṇa adhikara). Einige bleiben in diesem samavasaraṇa (indem sie die Prinzipien seiner Predigt akzeptieren) und nehmen es als Grundlage des Handelns, andere kommen gerade herein und einige von ihnen gehen aus diesem samavasaraṇa wieder heraus an den Ort, von dem sie gekommen sind (d.h. sie geben sich weiterhin (positiver und negativer) Anhaftung und den vier Kardinalleidenschaften (Zorn; Stolz; Neugier; Gier) hin, der Ursache für das Verbleiben im saṃsāra durch Bindung und Ablegen von Karmas).
Für weitere Details zu samavasaraṇa siehe Saṃvara [Teil 930] ff.
[47] Hier ist die Verwendung des Wortes sumanasa recht bedeutsam. Su + manasa könnte gutgesinnte Menschen bedeuten, während die andere Bedeutung von sumanasa Blumen sind.
Der Dichter hat das Wort geschickt verwendet, um zu zeigen, dass sowohl gut gesinnte Menschen als auch Blumen dazu neigen, sich zu den Füßen des Herrn zu begeben, wenn sie in seiner Nähe sind.
[48] Diese Strophe ist nicht leicht ins Englische zu übersetzen. Der Dichter hat das Wort vipāka in zwei Bedeutungen verwendet:
Wenn altes Karma anfängt, seine Früchte der vergangenen guten oder schlechten Taten zu tragen, sagt man, dass es karma-vipaka hat. Wenn ein Töpfer einen Topf herstellt, stellt er ihn in einen Ofen, damit der Ton gehärtet wird und eine dauerhafte Form erhält. Dieser Vorgang des Erhitzens wird als vipāka des Tons (Topfes) bezeichnet. Ein Topf kann kopfüber auf dem Wasser schwimmen, und der Ton schmilzt nicht weg, nachdem er im Ofen erhitzt worden ist. Daher kann der Topf mit vipāka andere über das Meer bringen, während der Tīrthaṅkara, obwohl er ohne vipāka ist, den Menschen helfen kann, das Meer der weltlichen Existenz zu überqueren.
[49] Auch hier erfreut der Reichtum der Sanskrit-Sprache jeden Leser, denn der Dichter hat in diesen Vers scheinbare Widersprüche eingefügt. Die obige Übersetzung wird im Folgenden zur Erklärung in drei Teile umgeschrieben:
O Retter der Menschheit, obwohl du der Herr des Universums (wohlhabend) bist, bist du immer noch arm (durgata). Widerspruch Nr. 1
Obwohl deine wahre Natur ein Buchstabe (akshara) ist, bildest du kein Alphabet (alipi). Widerspruch Nr. 2
Außerdem leuchtet das Wissen ständig in dir, auch wenn du unwissend bist (ajnānavati). Widerspruch Nr. 3
Die oben in Klammern aufgeführten Sanskrit-Wörter können nun auf unterschiedliche Weise unterschiedlich interpretiert werden. Betrachten wir die Übersetzung in einem anderen Licht. Die obigen Sätze ändern sich nun wie folgt:
O Retter der Menschheit! Obwohl du der Herr des Universums bist, wirst du nur mit großer Mühe verwirklicht (durgata). Aufgelöster Widerspruch Nr. 1
Obwohl deine Natur unvergänglich ist (akshara), bist du nicht an Karma gebunden (alipi) – aufgelöster Widerspruch Nr. 2
Darüber hinaus leuchtet das Wissen dauerhaft in Dir, auch wenn Du Dein Wissen an Unwissende weitergibst (ajānan avati). – aufgelöster Widerspruch Nr. 3.
[50] Die Begegnung zwischen Kamaṭha und Pārśvanātha verlief folgendermaßen: Der Dämon Kamaṭha kam, um sich für vergangene Geburten zu rächen und versuchte, Pārśvanātha zu belästigen, indem er zunächst einen großen Staubsturm verursachte. Dies hatte jedoch keinerlei Auswirkungen auf Pārśvanātha. Dann erschuf Kamaṭha mit seiner schwarzen Magie Gewitterwolken. Rund um Pārśvanātha regnete es mit höchster Intensität. Der schwere Regen verursachte überall Überschwemmungen und das Wasser begann zu steigen. Pārśvanātha setzte seine Meditation fort. Er war von dieser schweren Katastrophe weder bewegt noch beunruhigt. Das Wasser begann zu steigen und reichte Pārśvanātha bis zu den Knien und stieg weiter. In diesem Augenblick erschien Dharanendra, der Begleiter von Pārshvanātha, und schuf eine große Lotusblume, die Pārśvanātha klar über die Wasseroberfläche hob. Dharnendra fertigte auch eine Kapuze (Schlangenhaube) an, um Pārśvanāthas Kopf zu bedecken und zu verhindern, dass er nass wurde. Pārśvanātha war noch immer in tiefer Meditation. Kamaṭha gab schließlich seine bösen Taten auf und entschuldigte sich. Pārśvanātha vergab ihm.
Die Geschichte von Kamaṭhas Arroganzist in Anmerkung 2 oben und in Kurzform in Saṃvara [Teil 813] Pkt. 13 „Padmāvatī“.
Für die ausführliche Geschichte mit 10 früheren Inkarnationen von Kamaṭha und Pārśvanātha, dem 23. der 24 Seher, Ariṣṭanemi, dem 22. der 24 Seher und weitere Geschichten, siehe Saṃvara [Teil 874] Anmerkungen 3, erster Link.
Die Biographie von Pārśva, das gesamte Pārśvanāthacāritra wird auch in den folgenden Anmerkungen wiedergegeben, d.h. in Saṃvara [Teil 874] Anmerkungen 3-29.
[51] In den folgenden vier Versen gibt der Dichter in äußerster Demut zu, dass er gelitten hat, weil er sich nie an die göttlichen Füße von Pārshvanātha gewandt hat. Er sagt, dass ihm ein Unglück widerfahren ist, dass er von anderen gedemütigt wurde und dass er unglücklich ist, weil er Pārshvanātha nicht verehrt hat und aufgrund seiner Leidenschaft für andere weltliche Dinge weder Hingabe noch Vertrauen in ihn hatte. Er gibt nun auf und bittet um Hilfe. Er gibt zu, dass er es verdient, bestraft zu werden, sucht aber in aller Demut Schutz und betet zum Herrn, ihn zu retten. Diese Verse repräsentieren die Reue des Dichters für seine schlechten Taten (falls es welche gibt). Er gesteht seine
Begrenztheiten und sagt, dass er in religiösen Angelegenheiten vielleicht nichts getan hat, aber jetzt den richtigen Weg gefunden hat. Er ist völlig der Gnade von Pārshvanātha ausgeliefert und bittet um Schutz. Diese Art der demütigen Hingabe kann auch in vielen Sanskrit-Gebeten im Hinduismus gesehen werden (z. B. Matsamah pataki nasti, papaghni tvatsama nahi, Evam gnatva mahadevi, yatha yogyam tatha kuru). –
Letzter Vers von Devi-apradh-kshamapan-stotra von Shankracharya).
[52] Der Lotus sieht schöner aus, wenn der Vollmond am Himmel steht (Vollmond steht für die Existenz von kevala-jñāna, das 5. Richtige und somit höchstes Wissen, das nach vipula-manaḥparyāya-jñāna-Gedankenlesen-Wissen, dem 4. Richtigen Wissen steht, welche die beiden Wissen sind, die als einzige Arten von Wissen nur richtige Wissen sind).
