Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 900]
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Smaraṇa Nr. 7: Das BHAKTĀMARA STOTRA
MANTRA und YANTRA [für Strophe 20 von 48]
Strophe Nr. (20)
Das Wissen von Hari (Hindu-Gott des Unterhalts – Viṣṇu), Hara (Hindu-Gott der Zerstörung, Shankara) und den anderen Göttern leuchtet nicht so hell wie in deinem Fall.
Die Lichtstrahlen erlangen ihre Pracht, wenn sie auf einen Diamanten fallen, aber dieselben Strahlen würden nicht so hell erscheinen, wenn sie auf ein Stück Glas fallen.[1]+[2]
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[1] Für eine höhere Auflösung siehe www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=or_13741_f010v.
Quelle: Yantra für stanza 20©JAINpedia 2009-2017 [http://www.jainpedia.org/.../yantra-for-stanza-20.html] The Jain universe online at www.jainpedia.org.
[2] Hier spricht der Dichter vom Wissen. Es ist nicht so, dass Hari, Hara und die anderen Götter nicht wissensreich wären. Was der Dichter sagen will, ist, dass dieselbe Art von Wissen in diesem Fall mehr Glanz erhält. Das Wissen ist wie Lichtstrahlen. Die Helligkeit hängt auch davon ab, wie die Strahlen reflektiert werden. Im Fall des Tīrthaṅkara scheint das Wissen erhellender, wie die Lichtstrahlen, die heller erscheinen, wenn sie von einem Diamanten reflektiert werden.
Hier könnte eine Frage aufgeworfen werden. Versucht der Dichter, die Götter einer Religion mit denen einer anderen zu vergleichen? Hari, Hara und der andere Gott Brahmā (hier nicht erwähnt) bilden die Dreifaltigkeit im hinduistischen Glaubenssystem. Brahmā ist der Schöpfergott, Viṣṇu oder Hari ist der Gott, der alles erhält und bewahrt (die Gesetzgeber stammen aus der Hari-Linie, vgl. Saṃvara [Teil 751-752], wohingegen Shankara oder Hara der Gott der Zerstörung ist. Dies ist der Lauf des Universums nach hinduistischem Glauben, und so dreht sich auch das Rad der Zeit unaufhörlich. Wo etwas erschaffen wird, gibt es immer ein Ende; wo es ein Ende gibt, entsteht etwas Neues (Ergebnis). Auch die Jains glauben an diese Art von Zyklus, allerdings mit einem kleinen Unterschied, der den Gesamtsinn verändert. Lord Mahāvira sagte in seiner Predigt drei Worte, bekannt als tripadī (drei Schritte): „Upanneivā vigameiva dhuveivā (sieht aus, als würde es GESCHAFFT, sieht aus, als würde es ZERSTÖRT, sieht aus, als wäre es STABIL). Dinge (sehen aus, als würden sie) erschaffen (upanneivā), Dinge (sehen aus, als würden sie) in einem Zustand entsprechend ihrer Eigenschaften existieren (dhuveivā) und Dinge (sehen aus, als würden sie) vergehen (vigaievā).
Dies ist die ewige Wahrheit und die Essenz des Wissens.
Als Lord Mahāvira diese drei Worte aussprach, verstanden und interpretierten seine Jünger die Natur der Substanzen im Universum. Tatsächlich sind diese drei Schritte jene drei Schritte, die außerhalb der vier Eingangstore des samavasaraṇa liegen. Erinnern Sie sich im Detail an diesen Vorfall und daran, wie die elf gaṇadharas dieses Ereignis begriffen und ihre Zweifel damals individuell gelöst haben (vgl. Saṃvara [Teil 604-658]).
Vergleichen Sie Ihre eigenen Zweifel mit diesen elf und insbesondere den Zweifel von Akampita, dass es keine Besitzer von (manaḥparyā-jñāna) (Gedankenlesen-)Wissen gibt
[abgeleitet aus Mahāvīras Antwort „SAGEN SIE NICHT: ‚HIER GIBT ES KEINE BESITZER VON WISSEN AUS DER ZERSTÖRUNG VON KARMA.‘ Der Irrtum dieses Zweifels ist nur bei mir offensichtlich.“ (vgl. Saṃvara [Teil 605] Anmerkung 5],
Man wird zu dem Schluss kommen, wie in Anmerkung 5 dieser Aussage angegeben: „…Im selben Irrtum leben alle, die nicht an die Realität der Existenz von Manaḥparyāya-jñāna und Kevala-jñāna in der Gegenwart glauben…“ (vgl. Saṃvara [Teil 605] Anmerkung 5).
Die Realität der Existenz von Kevala-jñāna in der Gegenwart und viele tatsächliche Beispiele der Realität der Existenz von Manaḥparyāya-jñāna sind zu finden in der AUTOBIOGRAPHIE des NOCH LEBENDEN (in Indien) und amtierender (66 Jahre alt) Attmatattva Prabhu Das.
Dieser Punkt ist einer der größten Aberglauben oder die Illusion, dass das Erreichen des richtigen Wissens der 3. bis 5. Stufe fehlt, da Jambū (avadhi-jñāna, manaḥparyāya-jñāna und kevala-jñāna) seit dem Ableben von Jambū nicht mehr möglich ist (Einzelheiten zu den verlorenen Dingen sind in Saṃvara [Teil 676] mit Anmerkung 7.).
Ohne diesen Zweifel ausgeräumt zu haben, hat man Kṣāyika-Samyakdarśana (die fünfte Abteilung des richtigen Glaubens, die Abteilung, die Abhavyas nicht erreichen) nicht erreicht und ist sich daher immer noch nicht sicher, ob man ein Abhavya oder Bhāvya ist. Auf dieser Ebene des richtigen Glaubens hat man nicht den geringsten Zweifel am Ratnatraya oder mit anderen Worten, man hat nicht den geringsten Zweifel an der Existenz von Samyakdarśanajñānacāritraṇī mokṣamārgaḥ in allen drei Modi (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) (vgl. „Saṁvara [Teil 635]“, Anmerkung 9, Fachbegriff Rucaka https://www.facebook.com/.../permalink/1031806500210947/...).
Nur mit kṣāyika-bhāva kann man Siddhaschaft erreichen, vgl. Saṃvara [Teil 253] Anmerkung 1 und
Anmerkung 8.
Die Heiligen Schriften wurden auf der Grundlage dieses Tripadī (dieser drei Worte) zusammengestellt.
