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Saṃvara [Teil 878] 

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Smaraṇa Nr. 6: Ajiya Sānti Thao (Ajita Śānti Stava)

(1) Ich verneige mich vor den beiden Tīrthaṅkaras – der eine ist Ajitanātha, der alle Ängste beseitigt, und der zweite ist Śāntinātha, der alle Sünden vernichtet und alle Unannehmlichkeiten vertreibt. Beide sind Gurus der Welt (Jagat-Guru) und gewähren Frieden.

(2) Hier werde ich die beiden Tīrthaṅkaras verehren, deren unheilvolle Atome verschwunden sind, die große Askese praktiziert haben, deren Natur rein ist, deren Persönlichkeiten unvergleichlich sind und die alle Denkprozesse in den Köpfen aller Menschen perfekt erkannt haben.

(3) Ich verneige mich vor Ajit und Śānti (beide Tīrthaṅkaras), da sie alles Elend beseitigen, alle Sünden beseitigen und immer unbesiegbar (=ajit), aber dennoch Friedensspender (śānti) sind.

(4) O Ajitanātha, der Edle unter den Menschen! Und o Śāntinātha, der Edle Jineśvara! Eure Verehrung würde Glück, Toleranz und Intelligenz verbreiten.

(5) Diese Verbeugung vor Ajitanātha und Śāntinātha bringt bessere Ergebnisse, ist voller Tugenden und schenkt alle acht Arten göttlicher Errungenschaften (mahā-siddhis)[1] und Frieden.

Lasst es der Grund für nirvāna sein und lasst es, wenn es mit dem richtigen Ritual (kriyavidhi)[2] durchgeführt wird, die Freiheit von der Karma-Bindung bringen.

(6) O ihr Menschen! Wenn ihr nach der Beseitigung des Elends sucht und Glück erlangen wollt, dann solltet ihr Zuflucht bei Ajitanātha und Śāntinātha suchen.

(7) (Über Ajitanātha) Ich verneige mich auch vor Ajitanātha, demjenigen, der frei von der Unwissenheit ist, die vergebliche Freuden und Schmerzen (rati und arati) verursacht, der auch frei von Alter und Tod ist, der vom Meister der vier Arten von Devas (d.h. Villa-Bewohner, Wald-Bewohner, Leuchtende und Himmlische)[3] verehrt wird und meisterhaftes Wissen in der Wissenschaft der Logik besitzt.

(8) (Über Śāntinātha) Derjenige, der der beste als Tīrthaṅkara ist, der der beste unter den Menschen ist, frei von Dunkelheit (Unwissenheit) und der die Wahrheit (sattvādhar) sieht. Derjenige, der der Schatz (nidhi) der Aufrichtigkeit, Demut, Vergebung, Zufriedenheit und der höchsten Stufe der Gleichmut (samādhi) ist und der Frieden schenkt, ist derjenige, vor dem ich mich verneige. Möge er mir Frieden und die Gabe des samādhi gewähren.

(9) und (10) (Über Ajitanātha). Ich verneige mich vor dem, der der König von Śrāvastī war, so edel wie der Beste unter den Elefanten, der einen männlichen Körper hatte, das Herz mit dem Symbol von śrīvatsa (diamantähnliches Zeichen), [4] der majestätisch wie ein Elefant ging, der lange Arme wie ein Elefantenrüssel hatte, der bestimmte glückverheißende Symbole auf seinem Körper, dessen Farbe gelb wie Gold war,[5] er war schön und hatte eine süße Stimme wie ein Blasinstrument (himmlisches dundubhi), die jedermanns Ohren und Geist erfreute. Er hatte Feinde wie Anhaftung (moha) und Furcht (bhaya) besiegt. O Ajitanātha, bitte töte meine Sünden. Ich verneige mich mit Respekt.

(11) und (12) (Über Śāntinātha) Zuerst war er der König von Hastināpura im Land Kuru, dann wurde er ein Eroberer und wurde ein Chakravartins genannt, der den Sieg genoss, den er auf sechs Kontinenten errungen hatte.[6] Er herrschte über zweiundsiebzigtausend verschiedene Arten von Siedlungen (Städte, Gemeinden und Dörfer),[7] und nachdem er zweiunddreißigtausend Könige besiegt hatte,[8]besaß er vierzehn ,Juwelen‘ (ratnas),[9] neun große Schätze (mahā nidhis),[10] vierundsechzigtausend Frauen,[11] vierundachtzig Lakh (8,4 Millionen) Pferde,[12] Elefanten und Streitwagen und sechsundneunzig Crore (960 Millionen) Städte. Ich verneige mich vor Śāntinātha Bhagvan, der in der Gegend von Bharat geboren wurde, möge Er mir Frieden gewähren.

(13) (Über Ajitanātha) O du, der aus der Familie Ikśvaku stammt!, König von Videha!‘ Der Beste unter allen Menschen! Der Beste unter allen Weisen! O der mit dem schönen Gesicht wie ein Mond in einer Vollmondnacht (sharad purnimā)!, der Zerstörer der Dunkelheit! Der Helle! O Ajit! O Bester, du hast grenzenlose Kraft aufgrund deines eigenen Lichts und deiner Tugenden, ich verneige mich vor dir, da du die Ängste des Lebens beseitigen kannst und die Zuflucht der ganzen Welt bist, bitte sei auch meine Zuflucht.

(14) (Über Śāntinātha) Du bist der Anbetung durch die Häuptlinge (Indras) der Devas und Dānavas würdig, durch die Sonne und den Mond. Du bist angenehm und hell (mit den weißeren Zähnen). Du bist groß aufgrund deiner Kraft, deines Ruhms, deiner Zufriedenheit, Intelligenz und Selbstbeherrschung, du bist der Meditation würdig, genießt den größten Ruhm in allen Welten und du bist derjenige, den es wert ist, kennengelernt zu werden. O Śāntinātha! Bitte gib mir Samadhi und Seelenfrieden.

(15) und (16) (Über Ajitanātha) Ich preise diesen Ajitanātha, der sanfter ist als der helle Mondschein, heller als die ununterbrochenen Strahlen der Sonne, schöner als Indra, stabiler als der Berg Meru, unbesiegbar durch niemandes geistige oder körperliche Stärke und der von niemandem besiegt werden kann, der die zwölf Arten von Tapas (Enthaltsamkeit)[13] oder die siebzehn Arten von saṁyama (Selbstbeherrschung)[14] praktiziert.

(17) und (18) (Über Śāntinātha). Weder die Kühle des Vollmonds, der im Herbst scheint, kann mit der Kühle von Śāntinātha verglichen werden, noch kann die Helligkeit der hellen Sonne derselben Jahreszeit mit der Helligkeit von Śāntinātha verglichen werden. Ebenso kann die Schönheit des schönen Indra nicht mit der Schönheit von Śāntinātha verglichen werden, und auch die Standhaftigkeit des Berges Meru kann nicht mit der Standhaftigkeit von Śāntinātha verglichen werden. Ich nehme mit Geist, Sprache und Tat Zuflucht (trikāraṇa yoga) zu Śāntinātha, dem Verbreiter der edlen tīrtha, der auch von den kenntnisreichsten Gelehrten verehrt und gepriesen wird.

(19), (20) und (21) (Über Ajitanātha). Ich verneige mich vor Ajitanātha, der von den Mönchsgruppen mit gefalteten Händen gepriesen wurde, von den Anführern der Halbgötter, von den Göttern der Schätze (Kuber), von den Göttern aller Richtungen (Dikpāla) und von den Siegreichen (Chakravartins) – die sich zu Seinen Füßen verneigen und Ihn mit Blumen und anderen Zutaten anbeten. O du, der heller strahlt als die Herbstsonne, alle erleuchteten Mönche sowie (Halbgötter wie) Asurkumar, Suvarnakumar, Kinnar und Nagkumars verneigen sich zusammen mit Hunderten Millionen anderer Götter, der Gemeinschaft der Laien (śramana saṅgha) und den Mönchen und Nonnen vor dir. Auch ich verneige mich vor dir, Ajitanātha! Denn du bist derjenige ohne Furcht, Sünden, Anhaftung und Krankheiten, und du wurdest von keinen inneren oder äußeren Feinden besiegt.

(22), (23), (24) und (25) (Über Śāntinātha). Die Götter und Dämonen kommen und verneigen sich vor Śāntinātha. Diese Götter und Dämonen kommen in ihren fliegenden Schiffen, göttlichen goldenen Streitwagen und Pferden. Wenn sie (von ihrem Transportmittel) aussteigen, bewegen sich ihre GROSSEN OHRRINGE, Armbinden, Kronen und Girlanden um sie herum. Sie kommen mit voller Hingabe und ohne jegliche Feindseligkeit. Sie haben eilig ihre Pferde und Männer zusammengeholt und strahlen durch ihren strahlenden goldenen Schmuck. Sie verneigen sich mit gefalteten Händen und beugen ihren Körper leicht als Zeichen des Respekts. Sie loben, singen und umrunden den Tirthankara dreimal in völliger Hingabe. Auch ich verneige mich mit gefalteten Händen vor Śāntinātha.

(26), (27), (28) und (29) (Über Ajitanātha). Himmlische Nymphen verneigen sich vor Ajitanātha. Diese Nymphen sehen aus wie weibliche Schwäne, die am Himmel gleiten. Sie sehen wunderschön aus durch ihre volle Taille und Brüste. Ihre Augen sind wie Lotusblütenblätter. Ihre Körper sind durch das Gewicht ihrer vollen und engen Brüste leicht nach vorne gebeugt. Ihre goldenen Taillenbänder glänzen durch die eingelegten Edelsteine. Sie haben die besten Fußkettchen, die klingelnde Geräusche machen, ihr Aussehen gefällt edlen Männern und ihre Schönheit wird durch die strahlenden Juwelen, die sie tragen, noch verstärkt. Ihr Lidschatten, ihre Stirnhaare und ihre Kosmetik (kasturi) machen sie noch schöner. Auch ich verneige mich vor Ajitanātha, der alle Schwierigkeiten zerstören kann und der wie der Mond unter gewöhnlichen Erleuchteten (Kevalins) leuchtet.

(30) und (31) (Über Śāntinātha). Der Tirthankara, dessen Kraft die ganze Welt befreien kann und dessen Herrschaft überragend ist, wird zuerst von den Weisen und Devas und dann von den Nymphen verehrt. Die göttlichen Füße der Tīrthaṅkaras werden von diesen Damen verehrt, die vielseitige Tänzerinnen sind, die geschickt mit Devas flirten können und die beim Tanzen anmutig ihre Hände und Augen einsetzen, während Musikinstrumente wie Flöten, veenā, patah, tripushkar usw. gespielt werden. Sie tanzten mit Fußkettchen und sangen alle sieben Noten der Musik. Die Tänzer sahen wunderschön aus durch die Bewegungen der Armreifen, Fußkettchen und Gürtel. Möge der Śāntinātha den Wesen der drei Welten Frieden schenken und sie von Sünden und Abneigung befreien. Ich verneige mich vor Ihm.[15]

(32), (33) und (34) (Über Śāntinātha). Mögen Ajitanātha und Śāntinātha mir das höchste Glück der Mokṣa gewähren. Sie sehen wunderschön aus durch ihre Muttermale wie Baldachin, Schneebesen und lange schmale Fahne, Säule, Korn, Fahne, Krokodil, Pferd und das rautenförmige Mal auf der Brust. Ihre Schönheit erstrahlt durch die Malzeichen wie eine Insel, ein Meer, der Berg Meru und Elefanten. Sie haben auch Zeichen wie ein Hakenkreuz, einen Stier, einen Löwen, einen Streitwagen und das beste der Chakren.

Diejenigen, die gutmütig sind, diejenigen, die fest in ihrer Tugend des Gleichmuts sind und nicht durch die Laster der Anhaftung und Abneigung befleckt sind. Sie sind groß wegen ihres Wissens. Sie sind reiner, weil ihnen die Unreinheiten der Anhaftung usw. fehlen. Sie sind groß wegen ihrer Buße, und die Göttin Lakśmī hat sie verehrt.

Die Mönche haben ihnen gedient. Sie können Wissen (jñāna), Vision (darśana) und Verhalten (caritra) gewähren, was denjenigen am meisten nützt, die auf die richtige Weise loben.[16]

(35) Auf diese Weise habe ich Ajitanātha^[17] und Śāntinātha^[18] Jineshvaras verehrt, die aufgrund ihrer Askese groß sind, die alle Fesseln des Karmas zerstört haben und mokṣa erreicht haben, den ewigen und stabilen Zustand.

(36) Mögen diese beiden Tīrthaṅkaras, die aufgrund der Tugenden ihres Wissens frei von Sünden und aufgrund ihres Zustands der Glückseligkeit frei von Angst sind, mein Elend zerstören und auch allen, die diese Rezitation hören, die Gunst gewähren, dasselbe zu tun.

(37) Mögen diese beiden Tīrthaṅkaras allen Menschen Freude schenken. Schenke dem Verfasser dieser Rezitation Glück, schenke allen, die dieses Gedicht hören, Glück und schenke mir die wahre Freude an der Selbstbeherrschung (saṁyama).

(38) Diese Rezitation sollte von einer Person während des vierzehntägigen, Monsun- und jährlichen pratikramaṇa in der Versammlung (wo pratikramaṇa normalerweise durchgeführt wird) gelesen werden und der Rest der Gemeinde sollte zuhören. Diese Rezitation kann alle Hindernisse beseitigen.[19]

(39) Wer dieses Ajita(-Śānti)-stava morgens und abends rezitiert, leidet an keinen Krankheiten und selbst eine frühere Krankheit wird beim Rezitieren verschwinden.

(40) Wenn du mokṣa oder Ansehen in dieser Welt wünschst, befolge bitte die Sprüche der Tīrthaṅkaras, die alle drei Welten retten können.

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[1] Der Kommentator von Nav-Smarana gibt an dieser Stelle die Aṣṭha-Siddhis des Hinduismus wie folgt an:

„Die acht Arten göttlicher Errungenschaften (mahā-siddhis) sind:

1. Fähigkeit, so klein wie ein Atom zu werden (Animā).

2. Fähigkeit, so groß wie der Berg Meru zu werden (Mahimā).

3. Fähigkeit, schwer zu werden (Garimā).

4. Fähigkeit, leicht zu werden (Laghimā).

5. Fähigkeit, die Dinge zu bekommen, wenn man sie sich wünscht (Prāpti).

6. Fähigkeit, sich so zu verhalten, wie man es möchte (Prakamya).

7. Fähigkeit, andere Dinge um einen herum zu kontrollieren (ishitva).

8. Fähigkeit, andere Personen zu kontrollieren (vashitva).

Diese Art von Superleistungen kann man nur erreichen, wenn man wie Mahāvira die härteste Buße auf sich genommen hat oder wenn einem die Gabe solcher Leistungen zuteil wird.“

Zum Verständnis von Siddhis usw. vgl. jedoch: Saṃvara [Teil 466] Anmerkung 17,

siehe auch Saṃvara [Teil 873] Anmerkung 9,

und Saṃvara [Teil 458] Anmerkung 3.

Verfahren zum Erlangen übernatürlicher Kräfte:

„Die Befriedung von darśana mohanīya Karma (Wahrnehmung täuschendes Karma) führt zu samyaktva-labdhi (Erlangen von Rechtschaffenheit) und die von cāritra mohanīya (Verhalten täuschendes Karma) zu cāritra labdhi (Erlangen von Reinheit des Verhaltens)“

Weitere Einzelheiten sind zu aufgeführt in (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 356] Anmerkungen 1-2, und

Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 12.

[2] Kriyavidhi:

Sanskrit: kriya = Handlung, Übung der Gliedmaßen; vidhi = Methode, Schicksal, Bestimmung, heiliges Gebot, Richtung, Lebensweise, jede vorgeschriebene Handlung, ° Ritual oder °Zeremonie usw.; vāda = Denkschule; vādi = Anhänger einer

Denkschule.

Zu den Eigenschaften eines Kriyavādi siehe Saṃvara [Teil 182].

[3] Die „Götter“ verschiedener Regionen:

Götter (Devas) sind Wesen, die metamorphe Körper besitzen und in großem Glück leben. Sie werden nicht geboren, sondern entstehen durch Manifestation. Sie genießen alle möglichen Freuden in ihren prächtigen Palästen. Diese Götter können jedoch nie endgültige Befreiung erlangen, sie müssen als Menschen geboren werden und nur dann können sie Befreiung erlangen.

Die Götter oder Devas werden in vier Haupttypen unterteilt:

Bhavaṇavāsis: Sie leben in Palästen in der obersten Region der ersten Hölle.

Vyantaras: Sie sind unterirdische Wesen.

Jyotiṣkas: Sie sind Himmelskörper, die im Luftraum zwischen der mittleren und der oberen Welt leben.

Vaimānikas: Sie leben in ihren beweglichen Palästen, Vimānas.

Die vier Arten von Devas oder Halbgöttern, die in dieser Rezitation erwähnt werden, sind:

Sura, was jene Götter bedeutet, die in ihren Villen leben;

Asura sind die Götter der niederen Kategorien und sie leben in Wäldern. Sie werden auch Vyantaras genannt.

Dann die leuchtenden Götter, aber hier hat der Dichter das Wort Garuda verwendet und man kann nicht zweifelsfrei sagen, dass Garudas leuchtende Götter sind.

Der vierte Typ, den der Dichter erwähnt, ist „Bhujag“. Bhujag bedeutet Schlangen; auch sie sind keine himmlischen Götter. Vielleicht interpretiert der Dichter die vier Typen folgendermaßen:

Sura bedeutet alle guten Götter

Asura bedeutet alle niederen Arten von Göttern

Garuda bedeutet diejenigen, die ein Emblem von Garuda (Adler) auf ihrer Krone tragen.

Bhujag bedeutet diejenigen, die Schlangenemblems auf ihrer Krone tragen.

Für Einzelheiten in Bezug auf Āgamas siehe Saṃvara [Teil 846] Anmerkung 21.

[4] Das indische System der Astrologie erwähnt bestimmte natürliche Symbole auf dem menschlichen Körper. Eines dieser Symbole ist die srivatsa. Es ist ein rautenförmiges Symbol, das auf der Brust von Tīrthaṅkara's Bildnis eingraviert sein kann. Nur die tapferen und großartigen Menschen haben dieses Symbol. Alle Tīrthaṅkaras haben dieses Symbol auf ihrer Brust.

[5] Den Jain-Büchern zufolge hatte der Tīrthaṅkara Ajitanātha einen goldenen Teint. Der sechste und zwölfte Tīrthaṅkara hatten einen rötlichen Teint. Der achte und neunte hatten einen weißlichen Teint. Der zwanzigste und der zweiundzwanzigste Tīrthaṅkara hatten einen schwarzen Teint. Der neunzehnte und dreiundzwanzigste Tīrthaṅkara hatten einen grünlichen Teint. Alle übrigen sechzehn Tīrthaṅkaras hatten einen goldenen Teint.

[6] Die Vorstellung von sechs Kontinenten ist uralt. Die Namen dieser Kontinente können in verschiedenen Büchern variieren. (Allerdings sind hier die sechs Teile des Bhāratakṣetra oder mit anderen Worten die sechs inneren Feinde gemeint.)

[7] Es gibt keine detaillierte Liste der zweiundsiebzigtausend verschiedenen Arten von Städten und Ortschaften. Nandī und Anuyogadvāra Sūtra erwähnen nur elf verschiedene Arten von besiedelten Gebieten.

Interpretation: nur Metapher für die (engl.) 72 Künste gemäß der Liste mit den 73 Arten der Anstrengung in Rechtschaffenheit:.

Wenn es z.B.

1'000 richtig praktizierende saṁvega (Sehnsucht nach Befreiung) (1), oder

1000 richtig praktizierende nirvēga (Missachtung weltlicher Objekte) (2), oder

1000 richtig praktizierende sāmāyika (moralische und intellektuelle Reinheit der Seele), oder

1000 richtig praktizierende kālasya pratyupēkśaṇā (das Einhalten der richtigen Zeit) (15), oder

1000 richtig praktizierende sahāyapratyākhyāna (Verzicht auf Gesellschaft) (39), usw. bis zu Nr. 72, wobei jeder als Metapher für ein Dorf oder eine Stadt gilt, je nach Größe der Anstrengung, erhalten wir das Ergebnis von 72'000.

[8] Was ist die Bedeutung von 32 Tausend Königen? Interessant, denn nur wenn man sie besiegt, kann man die 14 ratnas und neun nidhis erreichen, wie es in diesem Text heißt.

Man wendet die gleiche Art der Berechnung wie in Anmerkung 7 oben für die 32 möglichen Kombinationen der folgenden fünf Dinge an:

1. Anhaftung (positiv und negativ)

2. Zorn

3. Eitelkeit

4. Täuschung

5. Gier

[vgl. Saṃvara [Teil 749] Anmerkung 7]

erhalten wir die 32'000 Könige und jeder der oben genannten 72'000 oder 32'000 erreicht mokṣa, indem er nur diese Objekte reinigt.

[9] Was die vierzehn Edelsteine ​​(ratnas) betrifft, besitzen nur tapfere Könige, die siegreich sind und über außergewöhnliche Kräfte verfügen, diese vierzehn ratnas. Das Trishashti Shalākā Puruṣa Caritra, ein Buch von ācārya Hemchandra, erwähnt, dass König Bharat die folgenden vierzehn ratnas in seinem Königreich hatte:

1. Eine runde Scheibe mit spitzen Kanten. Sie bewegt sich wie eine kreisförmige Holzsäge, bewegt sich jedoch in horizontaler Richtung und tötet Feinde auf dem Schlachtfeld. (chakra ratna)

2. Ein Baldachin, der bei Prozessionen oder auf Schlachtfeldern verwendet wird (chhatra).

3. Eine Art „mechanischer“ Bagger (dand).

4. Wenn dieser ratna auf die Wasseroberfläche gelegt wird, schwimmt er und die Menschen können darüber laufen. (charma).

5. Die besten Schwerter (khadag).

6. Eine Art Werkzeug zum Zerschlagen von Steinen (kākini).

7. Leuchtendes Juwel, das Licht spendet (mani).

8. Ein heiliger Mann (purohit).

9. Pferde bester Qualität (ashva).

10. Elefanten bester Qualität (gaja).

11. Ein tapferer Befehlshaber der Armee (senāpati).

12. Ein Mann, der während der Schlacht für die Unterstützung im Hintergrund zuständig ist (grihapati).

13. Ein Architekt, jemand, der Brücken baut (vārdhiki).

14. Eine edle Ehefrau, die den König unterstützt und ermutigt (stri).

(Anuyogadwar – Sutra 267)

Diese vierzehn Juwelen gelten als die besten, um Kriege zu gewinnen, und nur die Chakravartins besitzen sie.

[10] Die Chakravartins haben auch die folgenden neun "Schätze". Jeder große König hat die beste Armee, die besten Minister und Handwerker, die alle Arten von beruflichen Tätigkeiten ausüben. Dies ist so gut wie ein großer Schatz.

Die neun Schätze (nav-nidhi) sind:

1. Gute Planung und die Errichtung von Städten und Häusern (naisarpa).

2. Allgemeine Kenntnisse des Pflügens, der Mathematik, der Musik, usw.

3. Die Kunst der Kleidung und des Schneiderhandwerks für Männer, Frauen und sogar Tiere.

4. Besitz aller vierzehn oben beschriebenen Ratnas.

5. Die Kunst des Waschens und Färbens von Stoffen.

6. Wissen über Astrologie und Architektur, etc.

7. Kenntnisse in der Metallurgie.

8. Kenntnisse in Kriegsführung und Waffenkunde.

9. Kenntnisse in Kunst, Musik, Poesie, Drama usw.

Für weitere Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 43.

[11] Bedeutung von '64000 Frau':

Die gleiche Berechnung wie oben gilt für die 64 Arten von Kunst für Frauen.

[12] Bedeutung von 84 lacs of horses: z.B. die 84'000 Verse des Syādvāda-Ratnākara, vgl. Saṃvara [Teil 716] oder besser ein Āgama selbst soll 84'000 Verse enthalten.

[13] Die zwölf Enthaltsamkeiten sind wie folgt:

Die ersten sechs werden als äußerliche und die restlichen sechs als innerliche bezeichnet,

1) Fasten - wird nach den strengen Vorschriften der spirituellen Jain-Lehrer durchgeführt.

Lehrern.

2) Essen in Maßen.

3) Verzicht auf Gefühle der Gier. (Begrenzung der Anzahl der Speisen, die man isst).

4) Essen ohne Gefühle der Anhaftung an das Essen.

5) Selbst auferlegte Härten, um den Geist zu schulen.

6) Beherrschung von Körper und Sinnen.

(Jain tattava Prakash von Amolakh Rushi)

Die sechs inneren Enthaltsamkeiten sind:

1) Die Reue über Missetaten.

2) Bescheidenheit und Respekt gegenüber spirituellen Führern zeigen und sich mit Bescheidenheit bemühen Gedankenlesen-Wissen, usw. zu erlangen.

3) Den spirituellen Führern zu dienen.

4) Das Studieren wertvoller Bücher.

5) Meditation.

6) Das Beobachten von mentalem kausagga oder kāyotsarga (d.h. das Spüren der Trennung von Körper und Seele

durch Jain-Yoga-Praktiken).

Vgl. Liste der tapas in § 30 des Aupapātika Sūtra, vgl. auch Saṃvara [Teil 278] Anmerkung 2 mit Links.

[14] Siebzehn Arten von saṁyama (Selbstbeherrschung):

Das Unterlassen von

1 Gewalt

2 Falschheit

3 Diebstahl

4 sexuelle Ausschweifung

5 Erwerb

Kontrolle über die fünf Sinne

1 Berührung

2 Geschmack

3 Geruch

4 Sehen

5 Hören.

Kontrolle und Aufgeben

1 Wut

2 Ego

3 Eifersucht

4 Gier.

Diese Fähigkeiten richtig ausüben:

1 Verstand

2 Sprache

3 und Körper.

Dies sind die siebzehn Punkte der Selbstbeherrschung.

Für eine weitere Zählung siehe Saṃvara [278] Anmerkung 2.

[15] Es gibt vier Arten von Musikinstrumenten:

Saiteninstrumente (tata) – Das sind zwei-, drei-, vier-, fünf-, sechs- oder siebensaitige

Instrumente.

Trommelarten (vitata) – auch Tripushkar genannt. Das sind verschiedene Trommelarten

mit Lederseiten, z. B. Tablā, Mridanga, Pranav und Dardur.

Blasinstrumente, die durch Wind gespielt werden können (Sushir), z. B. die Flöte.

Musikalischer Ton, der durch das Zusammenschlagen zweier Dinge erzeugt wird (ghana). Es handelt sich dabei um kleine schalenartige

Metallscheiben (manjirā, patah).

Tanz:

Wenn ein Mädchen tanzt, machen vier Dinge sanfte/süße Geräusche, und zwar:

valay

(Armreifen), Mekhlā (Frauen tragen eine silberne Schnur mit kleinen Glöckchen um die Taille),

kalap (dasselbe wie die vorherigen, aber mit mehr Saiten) und nupur (silberne

Fußkettchen).

Wenn die Mädchen tanzen, machen sie:

Gesichtsausdrücke (hāva).

Ausdrücke mit den Fingern (bhāva).

Ausdrücke mit den Augen (vibhrama).

Die Verse 26 bis 31 zeigen deutlich den Lebensstil und die kulturellen Aspekte des Lebens in der Antike. Die obigen Verse werfen Licht darauf, welche Arten von Musikinstrumenten es gab und welche Arten von Schmuck und Kosmetik die Frauen verwendeten. Darüber hinaus zeigen sie die Entwicklung der Gesangs- und Tanzkunst. Sieben Noten und Arten von Musikinstrumenten sind immer noch dieselben wie vor Hunderten oder vielleicht Tausenden von Jahren. Die Gesichtsausdrücke und Körpergesten einer Tänzerin sind im klassischen indischen Tanz immer noch sehr wichtig.

Eine tiefere Bedeutung der verwendeten Verzierungen oder Schmuckstücke (sei es in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft) bezieht sich auf Askese, vgl. Saṃvara [Teil 721] mit Anmerkungen.

[16] (Kommentar: Die jainistische Schrift Sthānāṅga Sūtra beschreibt acht Arten von Vorhersagefähigkeiten.

Sie sind:

(1) Vorhersage von Erdbeben.

(2) Vorhersage von Katastrophen wie sintflutartigen Regenfällen.

(3) Vorhersage der guten oder schlechten Auswirkungen von Träumen.

(4) Vorhersage von Ereignissen am Himmel.

(5) Vorhersage, was nach bestimmten Zuckungen und Vibrationen der Augenlider oder Gliedmaßen passieren wird.

(6) Vorhersage, was passieren wird, wenn man bestimmte Geräusche hört.

(7) Die Wissenschaft, die beschreibt, welche Muttermale (Muster und Muster, die Objekten oder Lebewesen ähneln) gut und welche schlecht sind.

(8) Die Wissenschaft, die sagt, welche Male (tiefe Male wie verbrannte Haut oder einige Schönheitsfehler am Körper) gut und welche schlecht sind.

Nach der Wissenschaft der Muttermale (lakṣana-śāstra) Die folgenden Zeichen (lakṣana) sind glückverheißend und bringen Glück, Ruhm und Sieg.

Ein edler Mann hat diese zweiunddreißig Zeichen oder Symbole:

1. Baldachin (chhatra)

2. Lotus (kamal)

3. Bogen (dhanushya)

4. Streitwagen (ratha)

5. Donnerkeil (vajra)

6. Schildkröte

7. Ein Werkzeug, das von jemandem getragen wird, der Elefanten zähmt (ankush)

8. Wasserbrunnen

9. Hakenkreuz

10. Lange, schmale Fahne (patākā)

11. Pfeil

12. Löwe

13. Baum

14. Rad (cakra)

15. Muschel (śaṅkha)

16. Elefant

17. Meer

18. Krug/Krug (kalash)

19. Palast

20. Fisch

21. Getreide

22. Säule

23. Hügel

24. Große Servierschüssel (kamandalu)

25. Berg

26. Schneebesen (cāmara)

27. Spiegel

28. Stier

29. Flagge

30. Göttin Lakṣmī

31. Blumengirlande

32. Pfau

Einige der oben genannten 32 Zeichen werden in Vers Nr. 32 erwähnt. Laut Kalpa-Sūtra-Prabodhikā haben Tīrthaṅkaras und Chakravartins eintausendacht glückverheißende Muttermale. Baldeva und Vāsudevas haben einhundertacht solcher Zeichen und andere Glückliche haben zweiunddreißig Zeichen.

[17] AJITANĀTHACARITRA

Erster Teil bis zu seiner Geburt als Ajitanātha siehe Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. II, Oriental Institute of Baroda, Baroda 1937, S. 1-37),

Der zweite Teil enthält Ajitanāthas 'Geburtsriten, die von Dikkumārīs durchgeführt werden', 'Geburtszeremonien unter dem Vorsitz von Śakra' und 'Śakras Wagen', siehe Saṃvara [Teil 840-852] (°Ajitanāthacaritra S. 37-63).

[18] Für das vollständige Śāntināthacaritra vgl. Saṃvara [Teil 875] Anmerkungen 2-27.

[19] Pratikramaṇa ist eines der sechs Grundprinzipien, die der Jainismus vertritt. Diese sechs Grundprinzipien sind:

(1) Sāmāyika.

(2) Chaturvinshtistava.

(3) Vandana.

(4) Pratikramaṇa.

[Das pratikramaṇa wird in vier Haupttypen unterteilt, je nachdem, wann es beobachtet wird:

1. Tägliches pratikramaṇa,

2. vierzehntägiges pratikramaṇa,

3. viermonatliches pratikramaṇa und

4. jährliches pratikramaṇa.

Die erste Art dauert nur etwa vierzig Minuten, während die letzte zwischen drei und vier Stunden dauert. Pratikramaṇa bedeutet die Rückkehr auf den Pfad der Gewaltlosigkeit und der Wahrheit. Es ist nicht nur ein religiöses Ritual, sondern zielt darauf ab, Freundschaft zu schließen, die Fehler anderer zu verzeihen und mit offenem Herzen um Vergebung zu bitten.

Die Menschen halten Pratikramana in religiösen Versammlungsräumen oder zu Hause ab. Diese Hymne von Ajita- Śānti ist in das pratikramaṇa-Ritual aufgenommen worden].

(5) Kāyotsarga.

(6) Pratyākhyāna.

Die Details und Bedeutungen dieser 6 Āvaśyakas (essentiellen Pflichten) werden in Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 2] ff. gegeben.