OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 877]

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Smarana Nr. 5: Das Namiuna Stotra

Übersetzung:

(1) Ich verneige mich vor den Lotusfüßen der Asketen (Tīrthaṅkara):

den Füßen, die aufgrund der Edelsteine ​​in der Krone der Devas heller erscheinen, wenn sie sich verneigen (und wenn ihre Krone fast die Füße des Tīrthaṅkara berührt).

Ich möchte nun DIESES STAVANA rezitieren, das ALLE ÄNGSTE ZERSTÖRT.

(2) + (3) Sogar diejenigen, deren Hände, Füße, Nägel und Gesichter verfallen sind, deren Nasen deformiert sind, deren Schönheit verschwunden ist und deren Gliedmaßen in den Funken von Krankheiten wie Lepra verbrannt (verschlungen) wurden,

können gesund und strahlend werden, wenn sie das (heilige) Wasser von (der Zeremonie der Verehrung) deiner Lotusfüße erhalten - wie ein ausgebrannter Baum im Dschungel, der nach dem Regen neues Leben bekommt..

(4) + (5) Sogar im Ozean – wenn die Seefahrer ihre Schiffe unversehrt aufgeben, weil der Ozean von Sturm aufgewühlt ist und bei Flut tost, und wenn die Matrosen aus Angst vor dem Verlust ihres Glücks oder vor dem Tod ihres Kapitäns ihre Pflichten aufgegeben haben – würden nur diejenigen, die zu Pārshvanāthas Lotosfüßen beten, den Ozean im Handumdrehen überqueren.[1]

(6) + (7) Der Dschungel, wo ein Feuer aufgrund der starken Winde schnell größer wird und der allzu furchterregend aussieht, weil die Hirsche rennen, um ihr Leben zu retten, und wo Bäume wegen der Flammen zusammengedrängt sind (und dasselbe Schicksal erleiden), würde denen keine Angst einjagen, die sich an die Füße des universellen Lehrers erinnern: die Füße, die in allen drei Welten das Elend gelindert haben.

(8) + (9) O Pārshvanātha! wer auch immer auf dieser Welt das Mantra rezitiert, das in deinem Namen verkörpert ist, würde die größte aller Schlangen, die eine blitzende Haube, pulsierende rote Augen und eine vibrierende Zunge hat und giftig ist, für ein kleines Insekt halten.

(10) + (11) O Pārshvanātha, wer sich auch immer vor dir verneigt (oder wer auch immer dich anbeten will), würde schnell einen tiefen Wald durchqueren und das Ziel erreichen, das er sich in seinem Herzen wünscht. Selbst wenn dieser Wald von allen gefürchtet wird, weil er Diebe, wilde Tiere und Löwen enthält und weil dort in der Vergangenheit viele ausgeraubt oder getötet wurden.

(12) + (13) O PĀRSHVANĀTHA! Die Nägel (deine Füße), die wie kostbare Edelsteine ​​glänzen, spiegeln die Bilder der Könige wider, wenn sie sich vor deinen Füßen verneigen. O Herr! Diejenigen, die die Waffe IHRER WORTE (Deinen Weg der Schrift) annehmen, können sogar den wilden, gigantischen Löwen ignorieren – mit feurigen Augen, weitem Maul und der mit seinen scharfen Klauen die Weiten der Elefantentempel durchbohrt hat.

(14) + (15) O Pārshvanātha! Diejenigen, die zu Deinen Füßen Zuflucht gesucht haben, können den wilden Elefanten mit seinen keulenartigen Stoßzähnen, die in ihrer Weiße dem Mond ähneln, mit erhobenen langen Rüsseln und gelblichen Augen ignorieren, der wie eine dunkle Wolke voller Regen brüllt.

(16) + (17) O Pārshvanātha! Die Soldaten, die Deinen Namen rezitieren, können mit großem Stolz den Sieg über die Feinde erringen in einer Schlacht, in der die kopflosen Körper weiterkämpfen und die Elefantenjungen schreien, wenn sie von Speeren getroffen werden.[2]

(18) Alle Krankheiten und Ängste vor Wasser, Feuer, Schlange, Dieb, Feind, Löwe, Elefant und Kampf verschwinden allein durch das Rezitieren des Namens von Pārshvanātha.

(19), (20) + (21) Diese Rezitation kann alle Ängste beseitigen, edle Menschen erfreuen und ist wie ein Schatz an glückverheißenden Ereignissen. Wer dies rezitiert, selbst im Wald, im Morgengrauen oder am Abend, angesichts von Hindernissen oder während der dunklen, furchterregenden Nacht, falls er unter Angst vor dem Staat (König), yakṣas, ​rakṣasas, schlechten Träumen, bösen Konstellationen oder irgendeinem Unglück leidet, kann Frieden erlangen. Möge der Herr Pārshvanātha, dessen Füße von den Menschen aller Welten verehrt wurden, alle Sünden von Māntunga (dem Dichter dieses stavana) beseitigen.[3]

Die „zusätzlichen“ Verse

(22) Möge Pārshvanātha, der sich von den von Kamath[4] geschaffenen Hindernissen nicht beunruhigen ließ und den Götter, Menschen und Himmlische usw. verehrt haben, der Sieger sein.

(23) Derjenige, der das Mantra mit achtzehn Buchstaben kennt (das in der Mitte dieses Stotra verborgen ist), meditiert (automatisch) über Pārshvanāthas ultimativen glückseligen Zustand, der durch das Mantra manifestiert wird.[5]

(24) Wer auch immer mit zufriedenem Herzen über Pārshvanātha meditiert, dessen Ängste – die durch einhundertacht verschiedene Arten von Problemen erzeugt werden – werden zerstört, bevor er sie überhaupt erreicht.[6]

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[1] Hēmacandrācārya's Pārśvanāthacaritra vollständig cf. Saṃvara [Teil 874] notes 3-29.

[2] Die Feinde sind 1. rāga (positive Anhaftung, Liebe, Lust usw.), 2. krodha (Wut), 3. māna (Eitelkeit), 4. māyā (Betrug), 5. lobha (Gier), 6. dveṣa (negative Anhaftung). Nr. 2-5 sind die vier kaṣāyas und alle sechs gehören zu den 18 pāpahetus (Quellen von pāpa oder unwürdigem Karma) und machen ein Drittel davon aus, vgl. Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 266] ff. 

Wenn jemand stolz darauf ist, den Stolz im Kampf oder irgendeinen anderen Stolz besiegt zu haben, ist das ein Widerspruch, und diese Person hat nicht alle ihre Feinde besiegt. Für die Besiegung dieser Feinde ist das Studium der Kaṣāya-pāhuḍa entscheidend, vgl. Saṃvara [Teil 331] ff.. 

Durch Stolz selbst auf der niedrigste Intensitätsstufe (sañjvalana) wird man keinen höheren Zustand als die neunte guṇasthāna erreichen, wohingegen mokṣa nur für diejenigen möglich ist, die die 12. guṇasthāna erreichen. Angst existiert bis zur Intensitätsstufe von pratyākhyāna kaṣāya, ebenso wie napuṅsakaveda, strīveda und die no-kaṣāyas hāsya, rati, arati, śoka und jugupsa, die im neunten guṇasthānaka überwunden wurden, und 3 darśana-mohanīya-Karmas müssen zuvor zerstört worden sein (mit anderen Worten, samyaktva ist vorhanden). Einzelheiten sind in der Tabelle der drei Karmaphasen.

Die Leidenschaft Stolz führt dazu, dass man sich wie ein Betrunkener verhält, und jedes Gefühl von Stolz, Hochmut, Arroganz usw. ist eine Ursache für die Assimilation von Karmas, deren Früchte erfahren werden müssen, vgl. Saṃvara [Teil 279].

Man muss sich daher beim Rezitieren dieses Verses, einschließlich des Wortes „Stolz“, dessen Tatsache bewusst sein, in welchem ​​Kontext er steht und welche die richtige Interpretation ist, um nicht in die Falle des geringsten Gefühls von Stolz zu tappen und seine eigene Seele ehrlich sich selbst gegenüber zu prüfen, in welcher Kategorie von Stolz man steht und die 4 Intensitätsstufen bis hinunter zu sañjvalana durch die acht Tore der Untersuchung bis hinunter zur subtilen Unterteilung mit den 14 mārgaṇās, 49 karanas usw. prüft.

[Für die „Tore der Untersuchung“ siehe Saṃvara [Teil 339] ff., und 4 EBENEN DER INTENSITÄT DER 4 LEIDENSCHAFTEN mit 4-Monat-Check für ZORN-STOLZ-INTRIGE-GIER mit UNTERSUCHUNGSTOREN.

für die 14 mārgaṇās siehe Saṃvara [Teil 340] inklusive Anmerkung 1],

wenn beim Rezitieren dieses Doppelverses 16-17 kein subtiles Gefühl zurückbleibt oder entsteht: „O Pārshvanātha! Die Soldaten, die deinen Namen rezitieren, können mit großem Stolz den Sieg über die Feinde erringen in einer Schlacht, in der die kopflosen Körper weiterkämpfen und die Elefantenbabys schreien, wenn sie von Speeren getroffen werden“

Interpretation:

Soldaten werden diejenigen genannt, die den Sieg errungen haben, indem sie ihre inneren Feinde inklusive Betrug mit großer Zufriedenheit (nicht Stolz!) bekämpft haben und kopflos werden diejenigen genannt, die nicht auf kṣāyopaśamika und kṣāyika-bhāva zurückgegriffen haben

[Siddha zu werden ist nur im kṣāyika-Zustand möglich; Einzelheiten sind zu finden in Saṃvara [Teil 253] Anmerkung 8, Punkte 4 und 3].

Jeder, der dieses Mantra rezitiert, muss sich der Tatsache bewusst sein, dass jeder, der sich einer Schlacht anschließt, und sei es nur in Gedanken, ein neues Leben in der Hölle oder der untermenschlichen Welt der Tiere erhält, wenn er nicht die gleiche Geisteshaltung hat wie Varuṇa oder sein alter Freund, der den Himmel bzw. den menschlichen Zustand erlangte

[vgl. Saṃvara [Teil 485] Mahāśīlākaṇṭaka-Kampf und

Saṃvara [Teil 486] Rathamūṣala-Kampf].

Der Originaltext muss überprüft werden, ob die englische Übersetzung des Wortes Stolz korrekt ist.

Nachdem man sich jedoch bewusst ist, dass der Stolz vor der adda-Zeit (Zeit des Todes) überwunden werden muss, kann man die eigene Einstellung trainieren, um nicht in die Falle zu geraten

1. in grausamen Gedanken in Zeiten der Bedrängnis und zur adda-Zeit (Zeit des eigenen Todes), vor Wut zu sterben und keine Beichte und Buße zu tun und

2. in irgendwelche subtilen Gefühle von madasthānāni

[d.h. „die acht Arten von Stolz“ oder irgendeinen anderen Stolz; Einzelheiten sind in Saṃvara [Teil 447], Anmerkung 16],

kann man den nächsten Schritt machen und jede Silbe gemäß AGAMATAH DRAVYA AVASHYAK auswendig lernen.

Was ist Agamatah Dravya Avashyak (physisches Avashyak mit Kenntnis der Heiligen Schrift)?

Antwort: siehe (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 341] inklusive Anmerkungen 1-3. 

[3] Kommentar:

Es ist sehr wahrscheinlich, dass das ursprüngliche Smaraṇa hier endet. Viele Manuskripte enthalten einundzwanzig Strophen. Ein Kommentar zu diesem Smaraṇa von Chirantan Mooni hört nach einundzwanzig Versen auf.

Dies zeigt, dass andere Mönche die anderen Verse später hinzugefügt haben. Die Manuskripte, die ich gesehen habe - die alle aus dem 16. Jahrhundert stammen - enthalten jedoch mehr als einundzwanzig Verse. Eine, die Handschrift Nr. 3032 der Pātan-Sammlung, hat dreiundzwanzig Verse, während alle anderen Handschriften vierundzwanzig Verse haben. Heutzutage ist die Version mit vierundzwanzig Strophen sehr beliebt und wird während des jährlichen pratikramaṇa-Rituals rezitiert.

Ein weiterer und wichtiger Grund für die Annahme, dass es ursprünglich nur einundzwanzig Strophen gegeben haben muss, ist, dass der Name des Dichters gewöhnlich in der letzten Strophe erscheint. Auch hier erscheint der Name des Dichters Māntunga in Strophe Nr. einundzwanzig, was darauf schließen lässt, dass es in der ursprünglichen Fassung einundzwanzig Strophen gegeben haben muss.

Das Smaraṇa wurde als 'Bhaya-hara Stotra' (die Rezitation, die alle Ängste beseitigt) bezeichnet und alle Hauptängste wurden in einundzwanzig Versen aufgezählt. Die anderen drei Strophen scheinen ergänzend zu sein und betonen mehr die Verehrung von Pārshvanātha. Dies ist ein weiterer Grund für die Annahme, dass die letzten drei Verse nachträglich hinzugefügt worden sind.

[4] Kamaṭha, Bruder von Manubhūti, erste Inkarnation von Pārśvanātha, Söhne von Viśvabhūti, welcher Seele, nicht Seele, usw. wusste. Siehe die 10 Inkarnationen von Kamaṭha, Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. V

, Oriental Institute of Baroda, Baroda 1962, S. 356-378.

Sanskrit: kamaṭha = ein Bambus, eine Schildkröte, ein Stachelschwein, ein Wassergefäß (insbesondere eines aus einem hohlen Kürbis oder einer Kakaonuss, das von Asketen verwendet wird).

[5] Es wird angenommen, dass das berühmte Mantra mit achtzehn Buchstaben "in der Mitte" dieses Stotras enthalten ist. Allerdings kann man das besagte Mantra in diesem Stotra nicht eindeutig lokalisieren oder identifizieren.

Das verborgene Mantra setzt sich aus den folgenden sechs Worten zusammen:

Namiuna Pās Vishahra Vasaha Jina Fullinga

Es wird auch das Mantra mit den achtzehn Buchstaben genannt, weil es aus den folgenden 18 Buchstaben der Sanskrit-Sprache besteht.

na mi u na pā s vi s ha ra va sa ha ji na fu llin ga.

Wir können nicht alle sechs Wörter in diesem Stotra sehen. Das Original-Stotra ist im Anhang wiedergegeben. Das erste Wort Namiuna steht ganz am Anfang, und auch die Worte Pās, Vishara, Jina und fullinga finden sich an verschiedenen Stellen. Das Wort vasaha ist in diesem Stotra nirgends zu finden. Man kann nur einzelne Buchstaben finden. Dies ist ein Rätsel. Man kann das besagte Mantra in diesem Stotra nicht finden. Wenn man zum Mantra gelangen muss, indem man hier und da verschiedene Buchstaben findet, wie kann man dann sicher sein, dass genau dieses Mantra und kein anderes in diesem Stotra versteckt ist. Man kann viele verschiedene Mantras formulieren, indem man einzelne Buchstaben von verschiedenen Stellen auswählt. In der Tat sind die meisten Buchstaben des gesamten Alphabets vorhanden.

[6] Im Namiuna Stotra werden die einhundertundacht verschiedenen Arten von Problemen nicht erwähnt.

Wenn wir jedoch als 108 Probleme 108 Eigenschaften des Pañcaparameṣṭhins betrachten, an denen es einem mangelt. Aber wenn wir sie berechnen, sehen wir, dass einige Eigenschaften doppelt gezählt werden, z.B. sind die mahāvratas sowohl in den 36 Qualitäten der ācāryas als auch in den 27 Qualitäten der sādhus enthalten. Dasselbe gilt für die Beherrschung der fünf Sinne (pañcendriyas). Mit dieser Berechnung erreichen wir nur 98 Qualitäten oder Probleme, wenn wir sie nicht die ganze Zeit aufrechterhalten.

Wenn wir also eine andere Art der Berechnung anwenden, um 108 Qualitäten zu erreichen, die unsere Bemühungen in Rechtschaffenheit behindern, können wir 73 zählen, wie sie in der Uttarādhyayana Sūtra in Kapitel 29 'Bemühungen in Rechtschaffenheit' aufgeführt sind, beginnend mit saṁvega

[vgl. Saṃvara [Teil 452] mit Anmerkung 9],

die 22 parīsahās, die mit sammatta- (samyaktva-) parīsahā enden

[vgl. Saṃvara [Teil 299] Anmerkung 1],

die 5 mahāvratas

[vgl. Saṃvara [Teil 94-122] die 5 saṃvara dvāras (Wissen, das innerhalb von 5 Tagen erworben werden kann)],

und 8, die 'acht Mütter', Metapher für die 3 gupti und 5 samiti; siehe Uttaradhyāyana Sūtra Vorlesung 24.