OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 876]

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Smaraṇa Nr. 4: Das Tijaypahutta Stotra[1]

Übersetzung:

(1) Ich verneige mich vor allen Tirthankaras, die in der Lage sind, die Lichter der drei Welten heller zu machen, die acht Wächter (pratihāryas)[2] haben und in adhi-dvipa leben.

(2) Mögen die Tirthankaras, die in Gruppen von 25, 80, 15 und 50 leben, alle Sünden ihrer Anbeter zerstören.[3]

(3) Mögen die Tirthankaras in Gruppen von 20, 45, 30 und 75 alle Hindernisse von Planeten, Geistern, Dämonen und Hexen zerstören.[4]

(4) Mögen 70, 35, 60 und 5 Jineshvaras Krankheit und Angst vor Wasser, Feuer, Löwen, Elefanten, Dieben und Feinden zerstören.

(5) Die von Göttern und Dämonen verehrten Siddha Tirthankaras vom 55., 10., 65. und 40. Mai beschützen meinen Körper.

(6) Das Yantra wird Sarvatobhadra[5] genannt, in dessen Mitte der Name des Anbeters steht und das Aum Harhunha Sarsunsha Mantra zweimal geschrieben wurde.

(7 und 8) Mögen diese sechzehn Göttinnen mich beschützen:

Rohiṇī, Prajñapti, Vajrashrinkhalā, Vajrānkushī, Apratichakrā, Purushdattā, Kālī, Mahākālī,

Gaurī, Gandhārī, Sarvashrā Mahajvālā, Mānavī, Vairotyā, Achhuptā, Mānasī, Mahāmānasī,

(9) Mögen jene einhundertsiebzig Jineshvaras, die in den fünfzehn Karmabhoomis mit unterschiedlichen Eigenschaften geboren wurden, mich beschützen.

(10 ) Diese vierunddreißig Eigenschaften (Atishayas) und acht Wächter (Pratihāryas) sind es wert, darüber zu meditieren, da sie frei von Illusionen und Anhaftungen sind.[6]

(11) Aum, ich verehre die einhundert und siebzig Jineshvaras, deren Farben wie Gold, Shankh, Parvala, Nilmani und Megha (Juwelen) sind, die ohne Illusion sind und von den Devas (Göttern) verehrt werden.[7]

(12) Möge der böse Geist, falls es einen gibt, in Bhavanapati,[8] Vāṇavyantara, Jyotiṣka, Vaimānika Devas[9] fernbleiben.[10]

(13) Alle schlechten Auswirkungen von Krankheiten, Planeten, Geistern und Hexen werden zerstört, wenn dieses Mantra mit Tinte aus Sandelholzpaste[11] und Kampfer auf ein Holzbrett geschrieben wird und wenn das Wasser nach dem Reinigen dieses Bretts von einem Anhänger getrunken wird.

(14) Dieses Yantra der einhundertsiebzig Jineśvaras, das zugleich ein göttliches Mantra ist, kann alles Böse und alle Feinde vernichten und sollte auf die (Haupt-)Tür des Hauses geschrieben/eingeschrieben werden. Ihr Edlen! Verehrt dies für immer.[12]

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[1] Dieses smarana wurde von einem Mönch mit dem Namen Māndeva-Sūri verfasst. Nach Śvetāmbara (Tapagachha) Pattāvali, gab es drei Māndeva-Sūri. Der erste Māndeva-Sūri existierte im zweiten Jahrhundert nach Christus. Es wird angenommen, dass der Autor des Tijayapahutta Stotra dieser Māndeva-Soori ist. Er wurde im Haushalt eines Jain-Händlers in einer Stadt namens Nadol geboren. Einmal kam ein Mönch mit dem Namen Pradyotan-Sūri in die Stadt. Der junge Māndeva hörte sich die Rede von Pradyotan-Sūri an und spürte sofort, dass er allem entsagen und ein Mönch werden sollte. Nach ein paar Jahren wurde er tatsächlich Mönch und begann, die Schriften zu lernen und Buße zu tun. Da er sehr wissbegierig war, machte ihn sein Guru zu einem ācārya. Zur Zeit der Zeremonie sah sein Guru, dass zwei Göttinnen auf den Schultern von Māndeva saßen, Lakṣmi auf der einen und Śaraswatī auf der anderen Schulter. Der Guru war etwas beunruhigt, dies zu sehen, aber der kluge Schüler Māndeva erkannte die Gefühle seines Gurus und beschloss auf der Stelle, strenge Buße zu tun. Außerdem geschah es so, dass die vier Göttinnen Jayā, Vijayā, Aparajitā und Padmā immer dort anwesend waren, wo Māndeva-Sūri sich aufzuhalten pflegte.

(Die Namen der ersten drei Göttinnen sind die gleichen wie die Namen der drei Türen von vier von Jambūdvīpa, siehe Saṃvara [Teil 752] Anmerkung 13; der Begriff paḍma (pauma) steht für pratimā, siehe Saṃvara [Teil 489] Anmerkung 11).

Diese Göttinnen sind in diesem smaraṇa benannt worden.

[2] Sanskrit: prātihārya = Amt des Torhüters, arbeitende Wunder.

Die Arhats haben 12 Eigenschaften, davon sind 8 prātihāryas, übernatürliche Erscheinungen, nämlich

1. aśokavṛkṣa, aśoka Baum.
2. surapuṣpavṛṣṭi, eine Dusche von Blumen durch die Götter.
3. divyadhvani, himmlische Musik.
4. cāmara, Chaurīs.
5. siṅhāsana, Thron.
6. bhāmaṇḍala, Heiligenschein.
7. dundubhi, himmlische Trommel.
8. trichatra, dreifacher Schirm.

[3] Tīrthaṅkaras gibt es nicht wirklich in Gruppen von 25, 80, 15 und so weiter. Der Dichter versucht lediglich zu erklären, wie man diese Zahlen in das Yantra einfügt, das für die Verehrung geschaffen werden soll. Die erste horizontale Reihe von Quadraten sollte diese Zahlen enthalten.

Man kann sehen, dass diese Reihe hundert und siebzig ergibt, d.h. 25 + 80 + 15 + 50 = 170.

[4] Auch für diesen und die folgenden Verse gilt dieselbe Regel (wie oben angemerkt).

[5] Für Einzelheiten zur Sarvatobhadra-Buße siehe zur Illustration des Mahā-Sarvatobhadra (großes magisches Quadrat) Tapa, und für weitere Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 4 – 6., und Für weitere Einzelheiten zu Laghu sarvatobhadra pratimā siehe Saṃvara [Teil 539], Illustration von Laghu sarvatobhadra pratimā..

[6] Es gibt einige göttliche Eigenschaften oder Ereignisse, von denen gesagt wird, dass sie in der Gegenwart eines Trīthaṅkaras wohnen oder geschehen. Diese 34 Eigenschaften wurden in der Diskussion des siebten Stotra genannt. Es gibt auch acht Arten von Prātihāryas oder göttlichen Wächtern, die von den Göttern erschaffen wurden, wenn ein Trīthaṅkara in einer Versammlung sitzt, um eine Predigt zu halten. Diese acht prātihāryas sind:

1. aśokavṛkṣa: Der Trīthaṅkara sitzt unter einem riesigen aśoka-Baum.

2. surapuṣpavṛṣṭi: Ein Regen wunderschöner Blumen.

3. divyadhvani: Himmlische Musik.

4. cāmara: Devas stehen auf beiden Seiten des Trīthaṅkara und fächeln sanft mit Wedel (chāmaras).

5. siṅhāsana: Der Trīthaṅkara sitzt auf einem juwelenbesetzten Thron.

6. bhāmaṇḍala: Um das Gesicht des Trīthaṅkara ist ein göttlicher Heiligenschein zu sehen.

7. dundubhi: Im Hintergrund wird eine Musik aus Blasinstrumenten namens dundubhi gespielt.

8. trichatra: Dreifache Baldachine (Chhatra) hängen über dem Kopf des Trīthaṅkara.

[vgl. Saṃvara [Teil 873] Anmerkung 10]

Die rezitierende Person wird gebeten, an dieses Phänomen zu denken. Sie soll über diese Aspekte meditieren, indem sie sich vorstellt, dass sie selbst in der Versammlung sitzt, in der der Trīthaṅkara predigt. Er und Tausende andere hören ihm zu.

Sie kann auch all diese göttlichen Eigenschaften um den Trīthaṅkara herum sehen. Er selbst verliert sich in der Herrlichkeit dieser Eigenschaften und beginnt, der Rede des Trīthaṅkara zuzuhören. Dies ist eine Art der Meditation und soll ein angenehmes Erlebnis bieten. Man soll sich den Duft der Blumen, die Musik der dundubhis, Menschen und Tiere vorstellen, die still in Bewunderung dasitzen, eine heitere Atmosphäre zusammen mit der sanften Stimme des Trīthaṅkara. Ein Aspirant verliert dabei vorübergehend seine Existenz und wird sozusagen in eine andere Zeit in eine göttliche Atmosphäre entführt. (Vgl. hierzu ‘Wie ich meinen spirituellen Grossvater fand’, von AΩ, der Sequenzen: Versetzung in die Vergangenheit –als nach dem Verlassen der Hütte wegen Zahnweh anstatt zu verlangen die Musik leiser zu stellen hinter dem Zuckerrohrfeld die Sklaven am Abend vom Zuckerrohrschneiden in Ketten vom Zuckerrohrschneiden an den Wagen voll mit Zuckerrohr angekettet zurückkamen, Kapitel 14, als die Musik genau das zutreffende Lied spielte und als ich die Zukunft eine Viertelstunde vorher sah in Kap. 16 mit der Wirkung meiner eigenen Aktionen, die folgten in Kap. 17, sowie das Interview mit Peter Tosh über das Entstehen des Songs ‘Mark of the Beast’ von AΩ)

[7] Nicht alle Tīrthaṅkaras hatten die gleiche Hautfarbe. Manche haben einen weißen Teint und manche einen schwarzen. Einige haben sogar eine goldfarbene Haut, andere einen bläulichen und wieder andere einen gräulichen Teint. Die Farbe ihrer Haut wurde mit Goldgelb verglichen, (wie shankh), weißlich, grau, bläulich (nilmani) und dunkel (megha oder Wolken).

[8] Bhavanapati-Götter: Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 846] Anmerkung 20.

[9] Sie befinden sich in den inneren, mittleren und äußeren Versammlungen von Camara usw., vgl. Saṃvara [Teil 560] Anmerkung 3-5, sowie dienende Götter des Śakra, der unter sich als Vaiśramaṇa hat, der 4 lokapālas hat, inkl. soma, der wiederum Vāṇavyantara-Götter und andere als dienende Götter hat, vgl. Saṃvara [Teil 823] Anm. 18 Pkt. 4, iv.

[10] Gemäß der Jain-Kosmologie gibt es vier Arten von Devas oder "Göttern", die in verschiedenen Regionen des Universums leben. Die erste Art - Bhavanapatis - lebt in Bereichen, die von den verschiedenen Höllen im unteren Teil des Universums besetzt sind. Die zweite und dritte Art von Göttern - Vānvyantar und Jyotishi - leben im zentralen Teil, und die vierte und letzte Art leben im oberen Teil des Universums. Der Verfasser dieses Stotra sagt, dass die Geister, die in diesen Regionen leben mögen, sich von den Verehrern fernhalten.

Diese vier Arten von Göttern sind in Mahāvīra's samavasaraṇa und anderen Versammlungen anwesend

[vgl. Saṃvara [Teil 626] Anmerkung 4,

Saṃvara [Teil 513] Antakṛddaśāsūtra, Kap. 1, Maxim 7, erster Absatz, und

Saṃvara [Teil 560] Anmerkung 4.

[11] Interpretation der Metapher Sandelholz: Es wird gesagt, dass eine bestimmte (beste) Art von Sandelholz sich selbst entzündet, so wie alle Tīrthaṅkaras als selbst-erleuchtet und selbst-geweiht gelten, ebenso wie Bharata und alle seine Söhne und Enkel, usw. Gesehen in dem Licht der Spiritualität, sind alle, die in ihren Fußspuren wandeln wollen, diejenigen, die vihagagati pravrajyā genommen haben nehmen oder nehmen werden, vgl. Saṃvara [Teil 129] Anmerkung 1, Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 47 erster und zweiter Absatz

[12] Wenn wir ihre Bedeutungen kennen, können wir nur Bhāva hinzufügen. Wörtliches Singen hilft zwar (indem es die buchstäbliche Überlieferung seit uralten Zeiten ungebrochen aufrechterhält), aber mit Wissen wird es 100 Mal mächtiger (cf. Dr. Sudhir V. Shah, Ahmedabad http://www.slideserve.com/chaeli/dr-sudhir-v-shah, Thema Sutra: Kommentar zu Navkar Mantra, Annath, Vanditu, Tijaypahutta).

Siehe Tabelle des Yantras der einhundertsiebzig Tīrthaṅkaras.