OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 875]

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Smaraṇa Nr. 3: Das ŚĀNTIKARAM STOTRA[1]+[2]+[3]+[4]+[5]+[6]+[7]+[8]+[9]+[10]+[11]+[12]+[13]+[14]+[15]+[16]+[17]+[18]+[19]+[20]+[21]+[22]+[23]+[24]+[25]+[26]+[27]

Santikaram santijinam, jagasaranam jaya-sirī dāyāram.

Samarāmi bhattapālaga-nivvāni-garuda-kayasevam…….1.

(1) Ich verneige mich vor Śāntinātha, der Frieden schenkt, der die Zuflucht aller Wesen auf der Welt ist, der Sieg und Reichtum schenkt und der von der Göttin Nirvani und dem Yaksha Garuda verehrt wurde. [28]

1. O Jina SŚntinātha, du bringst Frieden.

Du bist die wahre Zuflucht in dieser Welt.

Du schenkst deinen Anhängern Erfolg und Reichtum.

Du wirst von der Halbgöttin Nirvāṇī und dem Halbgott Garuḍa verehrt. [29]

OM sanamo vipposahi-pattānam santi-sāmi-pāyānam. [30]

Jhraum svāhā-mantenam, savvāsiva-duria-haranānam……..2.

(2) Ich verneige mich zu Füßen von Śantinātha mit dem Klang von Aum, der (Śāntinātha) die Viprud-Heilung (Medizin) erreicht hat und der alle Hindernisse und Sünden durch das Mantra ‚jhrauṃ svāhā‘ zerstört.

2. Ich verneige mich zu deinen Füßen, während ich ‚auṃ‘ singe.

Du bist das Vipruda-auṣadhi {Allheilmittel für alle weltlichen Übel}.

Du hast alle Fehler und Hindernisse zerstört

Mit dem Mantra ‚jhrauṃ svāhā‘.

OM santi-namukkāro, khelosahi-māi-laddhi-pattānam.

Saum hrim namo savvo-sahi-pattānam ca dei sirim………3.

(3) Diejenigen, die Heilmittel (besondere magische Kräfte) für Erkältungen und Husten erhalten haben, können sogar noch größere Erfolge (wie mehr Reichtum und Wissen) erzielen, indem sie sich mit dem Aumkara-Mantra vor Śantinātha verneigen. Darüber hinaus können diejenigen, die Heilmittel/Medikamente für jede Krankheit erhalten haben, noch größere Erfolge erzielen, indem sie sich mit dem Saum Hrim-Mantra vor Śantinātha verneigen.

3. Sogar die Begabten, die Krankheiten heilen,

können größere Erfolge erzielen,

wenn sie sich respektvoll vor dir mit dem Mantra „auṃ“ verneigen, o Herr Śantinātha.

Selbst göttlich begabte Meister können höhere Erfolge erzielen,

wenn sie sich vor dir verneigen und das Mantra „sauṃ hrīṃ“ rezitieren.

Vāni tihuana-sāmini, siridevi jakkharāya ganipidagā.

Gaha-disipāla-surindā, sayā vi rakkhantu jina-bhatte……..4.

(4) Mögen die Göttin des Wissens, die Göttin Tribhuvanswāmini, die Göttin Lakshmi, die Anführerin der Yakshas, ​​Ganipitaka, Planeten – Sonne usw., Beschützer aller Richtungen und Indras die Anhänger von Jineshvaras immer beschützen.

4. Mögen Anhänger der Jinas immer beschützt werden durch:

Vāṇī, die Halbgöttin des Wissens, die die drei Welten regiert;

Shrīdevī, die Halbgöttin des Reichtums;

Gaṇapitaka, Herrscher aller Yakṣas;

Indra, der Herrscher des Himmels, und

Andere Halbgötter regieren die Planeten und die Himmelsrichtungen.

Rakkhantu mama rohini, pannatti vajja-sinkhalā ya sayā.

Vajjankusi cakkesari, naradattā kāli mahākāli……..5.

5. Möge ich immer von den Halbgöttinnen beschützt werden:

Rohiṇī, Prajñapti, Vajrashrinkhalā, Vajrānkushi, Cakreshvarī, Naradattā,

Kālī und Mahākālī.

(5 und 6) Mögen diese sechzehn Göttinnen mich beschützen. Sie sind: Rohini, Pragnapti, Vajrashrunkhlā, Vajrānkushi, Apratichakrā, Purushdattā, Kāli, Mahākāli, Gauri, Gāndhāri, Sarvashrā Mahajvālā, Mānavi, Vairotyā, Achhuptā, Mānasi, Mahāmānasi.^[31]

Gori taha gandhāri, Mahajālā-manavi und vairuttā.

Acchuttā manasiā, mahā-manasiā u devio………6.

6. Möge ich immer von den Halbgöttinnen beschützt werden

Gaurī, Gāndhārī, Mahājvālā, Mānavi, Vairotya,

Accuptā, Mānasī und Mahāmānasī.

Jakkhā gomuha-mahajakkha, timuha-jakkhesa tumbaru kusumo.

Māyanga-vijaya-ajiyā, bambho manuo surakumāro……..7.

7. Möge ich unter dem Schutz der Yakṣas:

Gomukha, Mahāyakṣa, Trimukha, Yakṣesha,

Tumbaru, Kusuma, Mātanga, Vijaya,

Ajita, Brahma, Manuja und Surakumāra. Stehen.

(7 und 8) Mögen mich die folgenden Yakshas beschützen:

Gomukh, Mahayaksha, Trimukh, Yakshesh, Tumbru, Kusum, Mātang, Vijay, Ajit,

Brahmā, Manuj, Surkumār, Shanmukh, Pātal, Kinnar, Garuda, Gāndharva, Yakshendra, Kuber, Varun, Bhrukuti, Gomedh, Pārshva und Mātang.

Chammuha payāla kinnara, garulo gandhavva taha ya jakkhindo.

Kubara varuno bhiudi, gomeho pāsa-māyangā……..8.

8. Möge ich unter dem Schutz der Yakṣas stehen:

Shaṇmukha, Paṭala, Kinnara, Garuḍa, Gandharva, Yakṣendra, Kubera, Varuṇa, Bhrikuṭi, Gomesha, Pārshva und Mātanga.

Devio cakkesari, ajiā duriāri kāli mahākāli.

Accua santā jālā, sutārayā-soa sirivacchā…9.

9. Möge ich immer unter dem Schutz der Yakṣis stehen:

Cakreshvarī, Ajitā, Duritārī, Kālī, Mahākālī, Acyutā, Shāntā,

Jvālā, Sutarakā, Ashokā und Shrīvatsā.

(9 und 10) Mögen die folgenden Sāshan-devi-Göttinnen (Yakshinis) mich beschützen:

Chakreshvari, Ajitā, Duritāri, Kāli, Mahākāli, Achyutā, Shantā, Jwalā, Sutarkā,

Ashokā, Shrivatsā, Chandā, Vijyā, Ankushā, Pannagā, Nirvani, Achyutā, Dhārini,

Vairotyā, Achhuptā, Gāndhāri, Ambā, Padmāvati und Siddhā.

Canda vijayankusi pannaitti nivvāni accuā dharani.

Vairutta-cchutta-gandhāri, amba paumāvai siddhā…….10.

10. Möge ich immer unter dem Schutz der Yakṣīs stehen:

Candā, Vijayā, Ankushā, Prajnapti, Nirvāṇī, Acyutā, Dhāriṇī,

Vairotyā, Acchuptā, Gāndhārī, Ambā, Padmāvatī und Siddhā.

Ia tittha-rakkhana-rayā, annevi surāsuri ya cauhā vi.

Vantara-joini-pamuhā, kunantu rakkham sayā amham…….11.

.

(11) Auf diese Weise mögen uns Beschützer der Tirtha und andere wie Yakshas/Yakshinis und Halbgötter wie Vyantaras, Yoginis beschützen11. Mögen wir daher immer von Halbgöttern und Halbgöttinnen beschützt werden,

die Beschützer des Glaubens sind, wie

Yakṣa, Yakṣiṇī, Vyantara und Yoginī.

Evam suditthi-suragana-sahio sanghassa santi jinacando.

Majjha vi kareu rakkham, munisundara-suri-thua-mahimā………12.

(12) Auf diese Weise hat Munisundar (der Dichter) Shāntinātha gepriesen, der sich in der Gruppe aller Devas mit rechtem Glauben befindet.

Möge Lord Shāntinātha mich und die Jain-Gemeinschaft beschützen.

12. So lobt Munisundara Lord Shantinātha,

der zu der Gruppe der Gottheiten gehört, die wahre Einsicht haben.

Möge Jina Shantinātha, der unter den Jinas erhaben ist, uns seinen Schutz gewähren.

Ia santināha-samma-ditthi-rakkham sarai tikālam jo.

Savvovaddava-rahio, sa lahai suha sampayam paramam…….13.

(13) Wer mit rechtem Glauben Shantinātha zu allen drei Zeiten

(morgens, nachmittags, abends) verehrt,

befreit sich von allen Hindernissen und erhält das beste Glück und den besten Wohlstand.

13. Lord Shantinātha ist der Allwissende mit wahrer Einsicht.

Wer ihn dreimal am Tag verehrt,

bleibt frei von allen Hindernissen und Schäden,

und erlangt höchsten Reichtum (der Befreiung) und höchste Glückseligkeit.

Tavagaccha gayana-dinayara-jugavara-siri-somasundara-gurunam.

Supasāya-laddha-ganahara-vijjā-siddhi bhanai siso…….14.

(14) Munisundar-Soori hat diesen Stavana verfasst, der der Schüler von Somsundar Guru ist – dem Guru, der wie eine Sonne am Himmel der Tappa-Gaccha-Sekte ist.

der das wissenschaftliche Wissen (von Te Ganadhar-Vidyā) beherrscht.

14. Mein Lehrer Somasundara ist die Sonne der Tapa Gaccha.

Er beherrscht die Gaṇadhara Vidyā (Disziplin).

Ich neige meine Stirn vor ihm.

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/24163/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]

[1] Dieses Smaraṇa ist wie ein einziges langes Mantra, das, wie manche Menschen glauben, die Macht hat, alle Übel und Nöte zu vernichten. Verschiedene Arten von Mantra-Samen (speziell ausgewählte Silben) werden hier verwendet und alle Halbgötter und Göttinnen werden in diesem Smaraṇa erinnert.

Das Smaraṇa preist Lord Shāntinātha, den sechzehnten Tirthankara der Jains. Wir werden hier auch die Namen bestimmter Seltsamkeiten und Götter sehen, die Śāsan devtās, yakṣas und yakṣinis genannt werden; für weitere Einzelheiten zu den beiden letzteren siehe Anmerkung 6 unten.

So wie der beste Patient das richtige Medikament mit allen Unglaublichkeiten für seine Krankheit kennt und es auch anwendet, so kennt der beste Mantrist des Śāntikaram Stotra die Qualitäten seiner früheren Inkarnationen und übernimmt seine Qualitäten, indem er sich wie der Beste unter den Ritualisten verhält, der den Bericht der elf früheren Inkarnationen von ŚĀNTI als Schmuck in sein Herz legt, wie eine elfreihige Perlenkette nach außen. Link für Śāntināthas elf frühere Geburten siehe nächste Anmerkung, wo seine letzte Geburt als Śāntinātha in den nächsten 25 Anmerkungen erzählt wird.

[2] Den ersten Teil bis zu seiner Geburt als Śāntinātha sind in Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. III, Oriental Institute of Baroda, Baroda 1949, S. 199-300. 

Es geht so weiter:

…Dann erzitterten die Sitze der Dikkumārīs. Sie wussten durch hellseherisches Wissen von der Geburt des Arhats und freuten sich. Dann kamen die acht Dikkumārīs aus der Unterwelt zum Haus des Arhats und verneigten sich vor dem Jinendra und der Mutter des Jinendra gemäß der Vorschrift. Nachdem sie sich der Königin vorgestellt und gesagt hatten: „Hab keine Angst“, wischten sie mit einem Wirbelwind den Staub für eine yojana weg. Nicht zu nah und nicht zu weit vom Jinendra und seiner Mutter entfernt standen sie da und sangen ihre Tugenden wie professionelle Sänger. Die acht Dikdevīs kamen aus der Oberwelt, erschufen nach denselben Zeremonien Wasser, besprengten den Boden und standen auf dieselbe Weise singend da.

Die acht Göttinnen kamen aus Ost-Rucaka

[d. h. 1. Nandottarā (Ṇaṁduttarā) lebt auf dem Gipfel Riṣṭa (Riṭṭha), dem ersten Gipfel des östlichen Rucaka,

2. Nandā (Ṇaṁdā) lebt auf dem Gipfel Tapanīya (Tavaṇijja),

3. Ānandā (Āṇaṁdā) lebt auf dem Gipfel Kāñcana (Kaṁcaṇa),

4. Nandivardhanā (Ṇaṁdivaddhaṇā) lebt auf dem Gipfel Rajata (Rayaya),

5. Vijayā (Vijayā) lebt auf dem Gipfel Diśāsauvastika (Disāsotthiya),

6. Vejayantī (Vejayaṁtī) lebt auf dem Gipfel Pralamba (Palaṁba),

7. Jayantī (Jayaṁtī) auf dem Gipfel Añjana (Aṁjaṇa) und

8. Aparājitā (Aparājiā) auf dem Gipfel Añjanapulaka (Aṁjaṇapulaya),

vgl. Saṃvara [Teil 721] Anmerkungen 16-17 und Saṃvara [Teil 823] Anmerkungen 28-35.],

hielten Spiegel, verneigten sich vor dem Jina und der Mutter des Jina und stand singend im Osten.

[Fortsetzung nächster Teil… ]

[3] ŚĀNTINĀTHACARITRA [2 von 25]

Acht Göttinnen kamen aus Süd-Rucaka

[d.h. 1. Samāhārā, wohnhaft auf dem Gipfel Kanaka (kaṇaa = kaṇaga oder kaṇaya), dem ersten Gipfel des südlichen Rucaka,

2. Supratijñā (Supaiṇṇā), wohnhaft auf dem Gipfel Kāñcana (Kaṁcaṇa),

3. Suprabuddhā (Suppabuddhā), wohnhaft auf dem Gipfel Padma (Pauma),

4. Yaśodharā (Jasoharā), wohnhaft auf dem Gipfel Ṇaliṇa,

5. Lakṣmīmatī (Lacchimaī), wohnhaft auf dem Gipfel Sasi (Sasi),

6. Śeṣamati (Sesavaī oder Sesamaī), wohnhaft auf dem Gipfel Divākara (Divāyara),

7. Citraguptā (Cittaguttā), wohnhaft auf dem Gipfel Vaiśramaṇa (Vesamaṇa) und

8. Vasundharā (Vasuṁdharā), wohnhaft auf dem Gipfel Vaiḍūrya (Verulia),

vgl. Saṃvara [Teil 823] Anmerkungen 12-19 bzw., goldene Vasen tragend, verbeugten sich vor dem Arhat und seiner Mutter und standen im Süden und sangen.

[Fortsetzung nächster Teil...]

[4] ŚĀNTINĀTHACARITRA [3 von 25]

Acht Göttinnen kamen aus dem Westen Rucakas

[1. Īlādevī residiert auf dem Gipfel Svastika (Sotthiya), dem ersten Gipfel des westlichen Rucaka,

2. Surādevī, der auf dem Gipfel Amogha (Amoha) wohnt,

3. Pṛthivī (Puhaī), wohnhaft auf dem Gipfel Himavat (Himavaṁ),

4. Padmāvatī (Paumāvaī), wohnhaft auf dem Gipfel Mandara (Maṁdara),

5. Ekanāsa (Egaṇāsā), wohnhaft auf dem Gipfel Rucaka (Ruyaga),

6. Navamikā (Ṇavamiyā), wohnhaft auf dem Gipfel Rucakottama (Ruyagūttama),

7. Badrā (Bhaddā), wohnhaft auf dem Gipfel Candra (Caṁda oder Caṁḍa) und

8. Sītā (Sīā) mit Wohnsitz auf dem Gipfel Sudarśana (Sudaṁsaṇa),

vgl. Saṃvara [Teil 823] mit Anmerkungen 36-45,

verneigten sich vor dem Jina und Acirā und standen im Westen, sangen ihre Tugenden und hielten Fächer in der Hand.

[Fortsetzung nächster Teil...]

[5] ŚĀNTINĀTHACARITRA [4 von 25]

Acht Göttinnen kamen von Nord-Rucaka

[d.h. 1. Alaṁhusā, Miśrakeśī (Missakesī oder Mitakeśī), wohnhaft auf dem Gipfel Ratna (Rayaṇa), dem ersten Gipfel von Nord-Rucaka,

2. Miśrakeśi (Missakesī), wohnhaft auf dem Gipfel Ratnoccaya (Rayaṇuccaya oder Rayaṇoccaya),

3. Puṇḍarīka (Puṁḍarīa), wohnhaft auf dem Gipfel Sarvaratna (Savvarayaṇa),

4. Vāruṇī (Vāruṇī), wohnhaft auf dem Gipfel Ratnasañcaya (Rayaṇasaṁcaya),

5. Hāṣā (Hāsā oder Asā), wohnhaft auf dem Gipfel Vijaya (Vijaya),

6. Sarvaprabhā (Savvappabhā oder Savvagā oder Savvā), wohnhaft auf dem Gipfel Vaijayanta (Vejayaṁta),

7. Śrīdevī (Siridevī), wohnhaft auf dem Gipfel Jayanta (Jayaṁta) und

8. Hrī (Hirī), wohnhaft auf dem Gipfel Aparājita (Aparājiya oder Avarājia),

vgl. Saṃvara [Teil 823] mit Anmerkungen 20 - 27],

verbeugte sich vor ihnen und stand im Norden, ihre Tugenden singend, Chauris haltend.

[Fortsetzung nächster Teil...]

[6] ŚĀNTINĀTHACARITRA [5 von 25]

Vier Dikkumārikās kamen von den Zwischenpunkten, verneigten sich wie zuvor und standen singend an den Zwischenpunkten und hielten Lampen. Die vier, die im Zentrum von Rucakadvīpa lebten, kamen, verneigten sich vor ihnen und schnitten die Nabelschnur des Jinendra bis auf vier Fingerlängen ab. Nachdem sie ein Loch gegraben hatten, legten sie sie dort ab, als ob sie Geld ablegen würden, füllten das Loch mit Juwelen und Diamanten und pflasterten einen Sitz (darüber) mit Dūrvā. Sie errichteten im Osten, Norden und Süden des Geburtshauses vier Räume umfassende Kochbananenstaudenhäuser. Sie führten den Arhat und Königin Acirā zum südlichen Kochbananenstaudenhaus und setzten sie auf den juwelenbesetzten Löwenthron in der Mitte der vier Räume. Sie salbten sie beide mit göttlichen Duftölen und rieben sie mit wohlriechenden Substanzen ein. Die Göttinnen führten sie zum östlichen Kochbananenstaudenhaus, setzten sie auf den Löwenthron und badeten sie mit parfümiertem Wasser, Blumensäften und reinem Wasser. Sie legten den beiden göttliche Gewänder und Schmuck an, führten sie zum nördlichen Kochbanenstaudenhaus und setzten sie auf den Löwenthron. Sie ließen sich von den Ābhiyogikas vom Berg Kṣudrahima Gośīrṣa-Sandelholz bringen 

[vgl. Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 39 „die Eroberung des Berges Kṣudrahimavat“], 

verbrannten es und befestigten Amulette an beiden. Sie sprachen laut: „Mögest du ein Leben haben, das so lang ist wie das eines Berges“, und schlugen mit Edelsteinen besetzte Steinkugeln in der Nähe der Ohren des Jina aneinander. Sie führten den Jina und seine Mutter zum Geburtshaus, legten sie auf das Bett und standen da und sangen die Tugenden des Gesegneten.

[Fortsetzung nächste Notiz…]

[7] ŚĀNTINĀTHACARITRA [6 von 25]

Geburtsbad

Dann erfuhr Vajrabhṛt (Śakra) von der Geburt des Jina durch das Wackeln seines Throns und kam mit seinem Gefolge mit seinem Luftwagen Pālaka dorthin

[für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 803], Anmerkung 4].

„Ehrfurcht vor dir, Trägerin eines Juwels im Mutterleib“, sagte Śakra, gab der Königin einen Schlafzauber und legte eine weitere Figur des Arhat nieder. Dann wurde er fünffach, als ob durch Hilfsmittel von vier Spiegeln, und mit einem davon nahm er den Herrn in seine Hände. Er trug Chauris mit zwei Formen und einen glänzenden Regenschirm mit einer, drehte den Donnerbalken schön mit einer vor sich, und ging voran. Im Nu erreichte Śakra den Felsen Atipāṇḍukambalā auf dem Gipfel von Meru und setzte sich mit dem Herrn auf seinem Schoß auf den Löwenthron. Dann kamen die dreiundsechzig Indras, Acyuta und andere, zu diesem Berg, als hätten sie eine Verabredung, da ihre Throne erzitterten. Acyuta badete den Herrn mit Krügen voller Wasser aus Meeren, Flüssen, Teichen usw. Dann badeten die zweiundsechzig anderen Indras mit Krügen den sechzehnten Tīrthaṅkara und seine Mutter. Dann nahm Īśāna fünf Formen an und nahm mit einer Form den Herrn an und mit dreien die Chauris usw., und mit der anderen stand er davor und hielt einen Dreizack. Zu den vier Seiten des Herrn erschuf Śakra augenblicklich vier kristallene Stiere wie das makellose Licht des Himmels. Hari badete den Meister mit dem Wasser, das aus den Spitzen ihrer Hörner kam, so klar, als käme es aus einem Brunnen. Hari trocknete den Herrn mit Devadūṣya, salbte ihn mit Gośīrṣa-Sandelholzpaste und schmückte ihn mit göttlichen Ornamenten und Girlanden. Nachdem er das Licht für den Meister gebührend geschwenkt hatte, begann er mit vor Freude erstickender Stimme einen reinigenden Lobgesang.

[Fortsetzung nächste Notiz… ]

[8] ŚĀNTINĀTHACARITRA [7 von 25]

Stuti

„Gesegneter, Ehrerbietung dir, Wohltäter der ganzen Welt, wunderbar prächtig, der einzige Schatten spendende Baum auf der Straße der Wüste von saṃsāra. Dein Anblick, Morgendämmerung für die Nacht der angehäuften Sünden, ist mir durch Glück zuteilgeworden, Höchster Herr. Gesegnet sind die Augen, mit denen ich dich gesehen habe, Herr der Welt. Gesegnet sind die Hände der Menschen, die Kontakt mit dir hatten. Einst warst du ein prächtiger Cakravatin der Vidyādharas; einmal ein Gott von hohem Rang; einmal ein Baladeva. Einst warst du der Indra von Acyuta; einmal ein Jñānin Cakrabhṛt (Cakrabhṛt hat Avadhi-Jñāna); und einmal ein Ahamindra, die Zierde von Graiveyaka. Einst warst du ein edler König mit hellseherischem Wissen; und einst ein Ahamiindra, die Zierde von Sarāvarthasiddha. In welcher Geburt warst du nicht erhaben, Höchster Herr? Nun werden die Lobgesänge durch deine Geburt als Tīrthakṛt vervollständigt. Ich bin nicht in der Lage, deine Tugenden aufzuzählen. Doch ich werde dir meinen eigenen Zweck nennen. Möge meine Hingabe an deine Lotosfüße in jeder Geburt bestehen.“

Nach diesem Lobgesang nahm Vajrabhṛt den Herrn wieder von Īśāna, ging schnell und setzte ihn gemäß dem Brauch an die Seite von Königin Acirā. Hari befestigte hoch oben einen śrīdāmagaṇḍaka (vgl. Saṃvara [Teil 851] Anmerkung 4), um die Augen des Meisters zu amüsieren, und legte zwei Kleidungsstücke von devadūṣya und EIN PAAR OHRRINGE auf das Kissen. Dann ließ Maghavan, dessen Worte nicht umsonst sind, im Namen der Götter verkünden: „Wer auch immer, bösgesinnt, von Göttern, Dämonen oder Sterblichen, etwas Ungünstiges gegenüber dem Arhat und der Mutter des Arhats denkt, dessen Kopf soll in sieben Stücke zerspringen, wie die Blütenbüschel des Arjaka.“

Vaiśravaṇa ließ auf Pākaśāsanas Befehl einen großen Juwelen- und Goldregen in der Stadt Hastināpura niedergehen. Hari nahm der Königin den Schlafzauber weg, wie die Sonne dem am Tag blühenden Lotus, und gleichzeitig das Bild des Arhats. Hari ernannte fünf Apsarases als Ammen für den Arhat; und dann gingen die anderen Vāsavas nach Meru in Nandīśvara. Alle hielten entzückt ein achttägiges Fest zu Ehren der Bilder der ewigen Arhats 

[d. h. die Metapher für eine Meditation mit schwieriger Sitzhaltung, siehe Saṃvara [Teil 520] Anmerkung 1; vgl. auch Saṃvara [Teil 720] Pt. 9 mit Anmerkung 23]

ordentlich ab und gingen an ihre jeweiligen Plätze.

Dann sah die Königin, als der Schlaf gewichen war, ihren Sohn mit göttlichen Ornamenten und Gewändern, göttlichen Salben und einer Flut von Licht. Die Diener der Königin, aufgeregt vor Freude und Eifer, gingen und erzählten dem König von der Geburt eines Sohnes und den Taten der Dikkumārīs usw. Dann gab der König ihnen entzückt ein Geschenk und hielt das Geburtsfest seines Sohnes mit großer Pracht ab. Weil ungünstige Umstände nachgelassen hatten, während er im Mutterleib war, gab der König entzückt seinem Sohn den Namen Śānti. Wenn er hungrig war, lutschte er an seinem eigenen Daumen, in den Śakra Nektar gespritzt hatte, und wuchs allmählich heran, umsorgt von Ammen.

Obwohl er von Geburt an über reifes Wissen verfügte, beschäftigte er sich mit verschiedenen kindlichen Vergnügungen. ALLES, WAS DER ZEIT PASST, IST RICHTIG. Die Götter, die große Angst vor Respektlosigkeit hatten, ließen den Herrn spielen, da sie sich durch Schlammschlachten mit dem Meister wichtig machen wollten. Der Herr besiegte sie nicht allzu leicht in Spielen, Wettrennen usw. DENN DIE EDELSTEN FOLGEN DEM MITGEFÜHL, SELBST WENN EIN ANDERES GEFÜHL STARK IST. So erlangte der Herr Jugend, indem er verschiedene Spiele spielte, das vierzig Bögen hohe Schauspielhaus von Śrī.

Der König vermählte Prinzessinnen mit Śānti. Denn die sehr Mächtigen sind nicht gesättigt von den Hochzeitsfesten ihrer Söhne. Am Ende von fünfundzwanzigtausend Jahren setzte der König Śānti auf den Thron, aber er selbst kümmerte sich um seine religiösen Pflichten. Der Sohn von Viśvasena beschützte die Erde in angemessener Weise. Denn die Inkarnation des Großen dient dem Schutz aller. Der Sohn von Acirā genoss das Leben mit seinen Frauen. Denn das zu genießende Karma, selbst das der Arhats, dessen Frucht Vergnügen ist, muss erfahren werden. Königin Yaśomatī war das Oberhaupt seines gesamten weiblichen Haushalts. Sie sah in einem Traum, wie eine cakra in ihren Mund eindrang, wie eine Sonne in eine Wolke eindringt.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[9] ŚĀNTINĀTHACARITRA [8 of 25]

Geburt von Cakrāyudha

Nachdem sie ihr Leben vollendet hatte, stieg die Seele von Ṛṣi Dṛḍharatha (vgl. Saṃvara [Teil 752] Teil 8 mit Anmerkung 16) aus dem Palast Sarvārtha in die Gebärmutter hinab. Genau zu diesem Zeitpunkt erwachte Königin Yaśomatī aus dem Schlaf und erzählte Lord Śāntinātha ihren Traum. Śāntinātha, der über die drei Arten von Wissen verfügte, erklärte: „In einer anderen Geburt hatte ich einen jüngeren Bruder, Dṛḍharatha. Jetzt ist er aus dem Palast Sarvārtha gefallen und in deine Gebärmutter hinabgestiegen. Zur rechten Zeit wirst du einen Sohn gebären.“ Die Königin war entzückt, die richtigen Worte ihres Mannes zu hören, wie das Donnern einer Wolke im Morgengrauen, und empfing zur gleichen Zeit den Embryo. Zur rechten Zeit gebar Königin Yaśomatī einen Sohn, rein, mit allen günstigen Merkmalen, wie ein wundervolles Abbild ihres Mannes. Weil Yaśomatī …

(Name der dritten Mondnacht; yaśo = schönes Aussehen, Schönheit, Pracht, Wert, ein Objekt der Ehre, eine angesehene Person, usw.; mati = Sinneswissen)

… in einem Traum eine cakra… 

(Diskus, das Rad (eines Wagens, des Sonnenwagens, der Zeit)

… sah, als er im Mutterleib war, gab ihm sein Vater den Namen Cakrāyudha 

(cakra = āyudha = Waffen, meine Waffe). 

Gepflegt von Ammen, der beste tilaka der Männerwelt, wuchs Cakrāyudha allmählich heran wie ein junger Elefant. Mit der Zeit erreichte Cakrāyudha das junge Mannesalter und bezauberte die Augen von Scharen junger Frauen, dem Spielplatz von Anaṅga (Liebesgott). Sein Vater vermählte ihn mit vielen Prinzessinnen mit schönen Formen wie Śrīs, die svayaṁvaras abgehalten hatten.

Fünfundzwanzigtausend Jahre vergingen, während Śrīmat Śāntinātha das Königreich regierte. Dann lag der in hellem Licht strahlende cakra in Śāntis Waffenkammer, wie ein Gott auf dem spontanen Geburtsbett. Der Meister ließ ein achttägiges Fest für den cakra feiern. Denn selbst Menschen, denen Ehre zuteilwird, machen eine pūjā für denjenigen, der durch Tradition Ehre zuteil wird. Der cakra verließ die Waffenkammer, wie die Sonne den Ozean verlässt, und wandte sich nach Osten, das Gesicht der Śrī auf einem Eroberungszug. Der König, dessen Soldaten die Erde bedeckten, folgte ihm, geleitet von tausend yakṣas, ​​die wie seine Speichen über ihm standen. Jeden Tag hielt der cakra an, nachdem er einen yojana zurückgelegt hatte; und auch der Herr hielt an und errichtete ein Lager von zwölf yojanas Ausdehnung. So rückte der Sohn von Viśvasena täglich ohne Unterbrechungen vor und erreichte die Tīrtha Māgadha [Einzelheiten zur Eroberung der Māgadhatīrthha sind in Saṃvara [Teil 721], Anmerkung 24-26], die Zierde des östlichen Ozeans.

„Der starkschultrige Śānti errichtete sofort an seinem Ufer ein Lager, dessen Mitte wie der Ozean nicht erreicht werden konnte. Da er siegen wollte, ohne Schaden zuzufügen, setzte sich der Herr auf einen ausgezeichneten Löwenthron, Māgadhatīrtha gegenüber. Dann zitterte der Löwenthron des Herrn von Māgadha, der zwölf yojanas entfernt war, sofort, als hätte er ein gebrochenes Bein. Da dachte der Herr von Māgadha bei sich:

„Was für ein beispielloses Ereignis ist das, dass mein Thron erzitterte! Ist die Zeit meines Sturzes jetzt gekommen? Oder hat jemand, der meine Pracht nicht ertragen kann, meinen Thron erschüttert?“ Mit solchen Zweifeln in ihm wusste er durch hellseherisches Wissen, dass Śānti, der Cakrin und Dharmacakrin, gekommen war. Der Herr der Māgadhatīrtha dachte wieder: „Wie ein Kind dachte ich aus Unwissenheit, ach! der Herr, der sechzehnte Tīrthaṅkara und der fünfte Cakrin, der so dasitzt, erfüllt von Mitgefühl, ist mir ebenbürtig. Wer bin ich im Vergleich zum Herrn der Welt, dessen Arm die drei Welten beschützen oder zerstören kann, wie eine Motte im Vergleich zur Sonne? Welche Art von Hingabe soll ich, der so ist, dem zeigen, dem die Indras, Acyuta usw. wie Lakaien nahe kommen? Dennoch werde ich den Herrn der Welt, der selbst hierhergekommen ist, mit meinem eigenen Reichtum ehren, so als würde ich den Mond mit dem Fransenende eines Kleidungsstücks ehren (das Fransenende des Kleidungsstücks wird hochgerafft und mit einer kreisenden Bewegung dem Mond entgegengeschwenkt).‘

Mit diesen Überlegungen nahm der Herr der Māgadhatīrtha große Geschenke entgegen und näherte sich Śāntinātha. In der Luft stehend verneigte er sich vor dem Herrn und sagte:

„Durch Glück, Herr der Drei Welten, hast du mich als einfachen Diener empfangen. Ich überbringe deine Befehle als dein Wächter des Ostviertels und stehe Tag und Nacht unter deiner Befehlsgewalt wie der Gouverneur einer Festung, Meister.“

Mit diesen Worten verneigte er sich und überreichte hingebungsvoll göttliche Ornamente und Kleidungsstücke, wie der Kämmerer des Herrn. Śrī Śānti ehrte den Gott und entließ ihn. Dann machte sich das cakra-Juwel auf den Weg nach Süden. Der Herr, dessen Vormarsch ungehindert war, folgte dem Pfad der cakra mit unergründlicher Kraft des Arms und kam an das Ufer des Südlichen Ozeans. Der Herr der Welt saß auf einem juwelenbesetzten Löwenthron am Ufer des Ozeans und konzentrierte sich ohne Härte auf Varadāman. Der Herr von Varadāman wusste durch Hellsehen, dass der Herr gekommen war, und er kam, nachdem er die Gaben als Mittel zum Schutz vor Zerstörung angenommen hatte. Nachdem er sich vor dem Herrn verneigt und seinen Dienst angenommen hatte, überreichte er ihm die Gaben, göttlichen Schmuck usw. Der Herr der Welt sprach gnädig mit ihm und entließ ihn. Der cakra-Juwel machte sich auf den Weg ins westliche Viertel.

[Einzelheiten zur Eroberung von Varadāmatīrtha sinden in Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 27]

Der Herr schlug sein Lager am Ufer des Westlichen Ozeans auf, bedeckt mit Areca-Bäumen, die von üppigem Betelrankenwuchs umrankt waren. Der Herr von Prabhāsa, dessen Thron erschüttert war, kam und ehrte Śrī Śānti, der auf einem Löwenthron saß, und nahm seinen Befehl an.

[Einzelheiten zur Eroberung ver Prabhāsatīrtha sind in Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 28]

Der cakra machte sich auf den Weg nach Nordwesten in Richtung Sindhu Devī, und auch Lord Śānti folgte seinem Weg. Der Meister schlug sein Lager, das einer sich bewegenden Stadt ähnelte, am Südufer des Sindhu in der Nähe des Hauses von Sindhu auf. Auf einem Löwenthron sitzend und sich auf Sindhu konzentrierend, blieb der Meister ihr gegenüber wie ein Yogī, der versucht, jemanden anzuziehen. Sindhu Devī wusste durch Hellsehen, dass der Meister gekommen war, und näherte sich ihm sofort ergeben mit Geschenken, die gesammelt worden waren. Sie verneigte sich vor Śānti Svāmin und sagte mit unterwürfig gefalteten Händen: „An diesem Ort bin ich der Vollstrecker deiner Befehle wie deine Armee.“ Mit diesen Worten verneigte sie sich in Hingabe und übergab dem Herrn der Welt Gold, Juwelen, einen Badeschemel, Krüge, Schmuck und so weiter.

[Für Einzelheiten der Eroberung der Göttin Sindhu siehe Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 29]

[Fortsetzung nächste Anmerkung:]

[10] ŚĀNTINĀTHACARITRA [9 von 25]

Dann brach der cakra (Diskus, Rad der Zeit) auf und Cakrin Śānti ebenfalls mit seiner Armee in nordöstlicher Richtung und erreichte den Boden am Fuße des Vaitāḍhya. Der Gott des Berges Vaitāḍhya überreichte Śrī Śānti Svāmin Geschenke und unterwarf sich.

[Einzelheiten zur Eroberung des Vaitāḍhya sinden in Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 30].

Der Meister folgte dem Pfad des Cakra und gelangte in die Nähe der Höhle Tamisrā und unterwarf den Gott Kṛtamāla schnell.

[Einzelheiten zur Eroberung von Tamisrā sinden in Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 31].

Auf Śrī Śāntis Befehl überquerte der General den Fluss Sindhu mit dem Lederjuwel und eroberte den südlichen Teil des Sindhu.

[Einzelheiten zur Eroberung des südlichen Bezirks von Sindhu sind in Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 32]

Dann öffnete der General Tamisrā und schlug mit dem Stabjuwel, das unfehlbare Kraft besaß, auf die Doppeltüren. Auf dem Elefantenjuwel sitzend, seine große Kraft voll entfaltet, betrat der Meister mit seiner Armee die Höhle wie ein Löwe. Der Sohn von Viśvasena setzte den Edelstein auf den rechten Buckel des Elefanten, um die Dunkelheit zu vernichten, wie die Sonne auf dem östlichen Berg. Der Herr nahm die Kauri in die Hand und rückte vor, wobei er nacheinander neunundvierzig Kreise auf beiden Seiten (der Höhle) zeichnete.

Dann ließ der Meister den Zimmermannsedelstein eine Brücke über die Flüsse Unmagnā und Nimagnā bauen, die auf dem Weg in der Höhle lagen. Śāntinātha und seine Armee überquerten die Flüsse, obwohl sie schwer zu überqueren waren, auf der Brücke. FÜR DIE MÄCHTIGEN IST ALLES EINFACH. Die Nordtür der Höhle öffnete sich durch die Kraft des Meisters sofort von selbst, wie ein Lotuskelch im Morgengrauen von der Sonne. Er verließ die Höhle mit seiner Armee durch die Tür. ÜBERALL IST DER WEG DER MÄCHTIGEN, WIE DER DER STRÖME, UNSTEUERBAR.

[weitere Einzelheiten zum Kauri-Juwel und zum Zimmermannsjuwel sind in Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 23 Kauri-Juwel]

Als die Mlecchas (d.h. diejenigen, die den Namen ‚Dharma‘ nicht einmal kennen) sahen, wie der Cakrin und seine Armee versammelt aus der Höhle kamen, sagten sie lachend: „Ho! Wer ist das, der JETZT, der Sucher des Unerwünschten, in unser Land gekommen ist, wie ein Elefant in einen Wald, der von Löwenrudeln beherrscht wird? Fußsoldaten, die nach Belieben aufspringen und sich für echte Soldaten halten, deren Körper grau vom Staub sind wie die von Eseln, wer sind sie? Wer sind diese, die auf Elefanten reiten wie Affen auf Bäumen? Und wer sind diese auf Pferden wie Aṭi (Wasservögel oder Fische) auf Wellen? Und warum sitzen diese Männer in Streitwagen, als wären sie lahm? Und was ist das für ein Stück Eisen (der cakra des Cakrin, der von Flammen umrandet ist), das wie eine tragbare Feuerstelle auf Rädern ist? Wehe der unbedachten Aktion dieser dummen Männer, die sie gemeinsam unternommen haben, wie ein Streit von Jāgara (wach, Wachsein, Vision im Wachzustand. Monier Williams)! Doch genug davon, sie anzusehen. Denn ein Feind muss als Gift angesehen werden. Wir werden sie töten, wie Raben Heuschrecken vernichten.“

Nachdem sie so miteinander gesprochen hatten, rückten sie vor, mit vielen Arten von Waffen bewaffnet, um gegen die Vorhut von Cakrin Śānti zu kämpfen. Sie schlugen die Elefanten mit Eisenkeulen wie Ameisenhaufen nieder; sie zerschmetterten die Streitwagen mit Keulen wie irdene Krüge und Schüsseln. Einige durchbohrten die Pferde mit Pfeilen und Speeren und machten sie wie Stachelschweine; einige nagelten die Fußsoldaten mit Nägeln fest, wie Geister mit Zaubersprüchen. So sprangen die schlecht erzogenen Kirātas wie Affen auf, töteten auf verschiedene Weise, verbreiteten großen Tumult, gaben abwechselnd Ohrfeigen und Geschrei und zerschlugen die Vorhut des Cakravartin wie einen Wald.

Wegen der Vernichtung der Soldaten bestieg Śrī Śāntis General, furchterregend, lodernd wie das Feuer einer Opfergabe, bewaffnet wie Kṛtānta, nahm das Schwertjuwel in die Hand, bestieg das Pferdejuwel und stürmte gegen die Kirātas vor. Diese drei Juwelen – der General, das Pferd und das Schwert – sahen zusammen aus wie drei Feuer an einem Ort. Der König der Pferde, der sich wie Garuḍa bewegte und sozusagen die Erde spaltete, rannte mit gleicher Geschwindigkeit wie die Gedanken des Generals vorwärts. Die Kirātas, Kavallerie und Infanterie, konnten dem Angriff nicht standhalten, wie Bäume in der Strömung eines Flusses. Einige sprangen in Schluchten, andere versteckten sich im Dickicht, andere gingen in die Berge, wieder andere flohen ins Wasser. Einige ließen ihre Waffen zurück, andere ihre Kleidung, wieder andere blieben reglos wie tot auf dem Boden liegen. Einigen fielen die Arme herab wie Äste, Köpfe fielen wie Früchte und Hände wie Blütenblätter. Einigen fielen die Zähne aus, anderen die Füße und bei manchen zerbrachen die Schädel wie leere Teller. Als der General mit dem Pferdejuwel den Ozean der Schlacht durchquerte, was geschah da nicht alles, um Feinde wie Seeungeheuer zu vernichten?

[zur Bedeutung der Metapher Seeungeheuer siehe Saṃvara [Teil 62] Anmerkung 2]

Also flohen die Kirātas, die er so wahrnahm, sofort in alle Richtungen, wie vom Wind aufgewirbelte Watte. Nachdem sie viele yojanas gegangen waren, trafen sie sich an einem Ort und berieten sich, gequält von Zorn und Scham

[zu den Einzelheiten des Marsches durch Tamisrā, usw. siehe Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 31 ff].

[Fortsetzung nächste Anmerkung:]

[11] ŚĀNTINĀTHACARITRA [10 von 25]

„Ach! Was ist das für ein unerwartetes Ereignis, das uns widerfahren ist? Dass jemand Vaitāḍhya überquert hat und hierhergekommen ist? Er hat unser Land wie kein anderer mit seiner überzähligen Armee bedeckt wie den hoch aufgewühlten Ozean. Ein einfacher Fußsoldat von ihm, jemand ganz Alleiniger, dieser außergewöhnliche Soldat hat uns lange Zeit besiegt, weil wir uns für hervorragende Soldaten hielten. Wir schämen uns füreinander, deren Arme einst vor Mut geschwollen waren. Von nun an können wir unsere Gesichter nicht mehr zeigen. Sollen wir uns nun in ein loderndes Feuer begeben oder von einem hohen Abgrund springen, um zu sterben? Sollen wir eine große Menge Gift schlucken? Oder sollen wir wie Schaukeln hängen und uns an die Baumwipfel binden? Sollen wir unsere Bäuche mit Messern aufschlitzen wie alte Stofffetzen oder unsere Zungen mit unseren Zähnen in Stücke schneiden wie Gurkenstücke? Auf die eine oder andere Weise ist der Tod unsere Zuflucht. Welche Person mit Selbstachtung kann niedergeschlagen von einer Niederlage leben? Wenn es für uns eine Möglichkeit gibt, unsere Feinde zu besiegen, lasst uns unsere Familiengötter, die Meghamukhas, anrufen. Familiengötter sind die Zuflucht von Menschen, deren gesamtes Vermögen verloren ist, deren Reichtum an Männlichkeit verloren ist, niedergeschlagen von Feinden.“

Sie entschieden sich dafür und gingen alle zum Ufer des Sindhu, als wollten sie sich unbedingt ins Wasser stürzen, weil sie von der Pracht des Cakrin verbrannt waren. Elend, nackt, alle auf dem Rücken liegend, blieben sie wie Spieler, denen man ihr Geld genommen hatte. Gemeinsam fasteten sie in dieser Lage drei Tage lang um die Gunst der Payomucs. Denn Götter werden durch Hingabe gewonnen. Dann erschienen die Götter, die Abdamukhas, am Ende des Fastens, standen in der Luft und sagten: „Habt keine Angst, Kinder. Erzählt uns euer Leid.“ Die Mlecchas sagten: „Ein Cakrin bringt uns um. Aus Angst vor ihm sind wir hierher geflohen wie ein Schwarm Krähen. Beschütze uns, gesegneter Abdas. Du allein bist unser Schutz. WENN MAN VERWIRRT UND ELEND IST, IST EIN FREUND IM ALLGEMEINEN EINE ZUFLUCHT.“

Die Götter, die Meghāsyas, sagten zu den Mlecchas: „Jetzt werden wir eure Feinde durch einen sehr kalten Tod vernichten, indem wir sie überschwemmen.“

Dann begannen die Abdas, die Erde sozusagen zu einem Ozean zu machen, mit Wasserströmen wie den eisernen Stößeln von Śāntis Armee. Als der fünfte Cakrabhṛt sah, dass sein eigenes Lager mit Wasser überschwemmt war, berührte er das Hautjuwel mit seiner Hand. Sofort wuchs das Hautjuwel auf zwölf yojanas Größe und schwamm wie ein Ball aus Meeresschaum auf einer Masse aus Wasserlinsen. Auf Śrī Śāntis Befehl bestieg die ganze Armee das Hautjuwel wie ein Boot, so stabil, als ob es festgenagelt wäre. Nachdem er das Schirmjuwel wie die Haut berührt und es zwölf yojanas groß gemacht hatte, spannte Śānti es über seine Armee. Auf den Griff des Schirms, wie eine Lampe in einem Fenster, setzte das Wappenjuwel der Sterblichen das Edelsteinjuwel, um die Dunkelheit zu zerstören. Getreide, das dort im Morgengrauen gesät und mittags reif war, wurde von den Soldaten gegessen. Diese Macht gehörte dem Verwalterjuwel. Cakrabhṛt Śānti blieb so sieben Tage lang mit seiner Armee, wie ein Seehändler, in diesem Ozean mit einer Wasserfläche.

Dann sagten seine Dienergötter, verärgert und mit Schwertern bewaffnet, zu den Göttern, den Meghamukkakumāras: „Seht her! Was ist das, was unternommen wurde?“ Wenn ihr ohne Nachdenken handelt, erkennt ihr nicht eure eigene Macht und die Macht anderer, euren Geist zerstört? Auf der einen Seite ist Suvarṇaśikharin, dessen Spitze den Himmel berührt; auf der anderen Seite kniehohe Ameisenhügel aus Erde und Sand. Hier eine Sonne, die der Welt Licht spendet; dort junge Glühwürmchen. Hier ein Garuḍa, die Wohnstätte der Macht; dort wertlose Heuschrecken. Auf der einen Seite der König der Nāgas, der die Erde stützt; auf der anderen Seite die elenden, giftlosen Wasserschlangen. Hier Svayambhūramaṇa, ein Ozean; dort Hausbäche. Hier der Cakradhara und Tīrthakṛt, gepriesen von den drei Welten; dort, ihr elenden Geschöpfe, die von Leuten wie uns besiegt werden müssen. Geht also! Geht schnell! Von nun an werden wir, die Diener von Śrī Śānti, eure Übertretung nicht mehr dulden, seht her!“

Die Meghamukhas, die sie wütend mit diesen Worten ansprachen, gingen zu den Mlecchas und klärten sie auf: „Nur Śānti ist euer Schutz.“ Auf die Anweisung der Meghamukhas hin wurden die Mlecchas leise seufzend wie Elefanten, deren Blut verflogen ist. Die Kirātas kamen und brachten dem Herrn Geschenke in Form verschiedener Fahrzeuge und vielfältiger Ornamente, wertvoller Gewänder und Haufen von Gold und Silber, suchten Schutz und wischten den Boden ab, indem sie mit ihren Körpern darauf rollten. Sie überreichten Śānti die Geschenke, verneigten sich und sagten:

„Wir waren immer unbezwingbar, Meister, wie Waldstiere. Verzeihe, dass wir unwissend aus Ungestüm eine Beleidigung gegen dich begangen haben, Meister, als du hierher kamst. Sei uns gnädig. Von nun an bist du unser Herr, der die Erde erobert hat. Befehle uns. Wir werden dir untertan bleiben. Was können wir noch sagen?“

Der Herr nahm (ihre Geschenke) an und begünstigte die Mlecchas, die so weiterredeten; und ließ den nördlichen Bezirk des Sindhu vom General erobern. Er bedeckte das Gebiet zwischen Gaṅgā und Sindhu mit dichten Reihen von Soldaten und zog dann mit seiner großen Armee zum Berg Kṣudrahima. Der Gott des Himavat ehrte Cakrin Śānti mit Gośīrṣa-Sandelholz, mit Wasser aus dem Padma-See und anderem Wasser und mit Juwelen. Der Herr ging zum Berg Ṛṣabhakūṭa, nahm die Kauri und schrieb gemäß dem Brauch die Worte „Śānti, der Cakrin“. Dann bestieg Śānti, dessen Feinde den Mut gebrochen hatten, seinen Streitwagen, drehte sich um und kam allmählich am Fuße des Berges Vaitāḍhya an. Dort wurde der Cakravartin von den Vidyādhara-Königen aus den beiden Reihen bewirtet, um ihm Glück in dieser und der nächsten Welt zu wünschen. Dann ging er zum Ufer der Gaṅgā (Ganges) und unterwarf Gaṅgā (die Göttin) persönlich und ließ den nördlichen Bezirk der Gaṅgā vom General erobern. Dann eilte der Herr zur Höhle namens Khaṇḍaprapātā und unterwarf den Gott Nāṭyamāla. Der General öffnete die Höhle mit dem Stabjuwel und Cakrabhṛt Śānti trat ein, dem Cakra-Juwel folgend. Wie zuvor vertrieb Śānti die Dunkelheit in der Höhle mit dem Edelstein und den (neunundvierzig) Kreisen, die die Kauri zog, wie Lampen in einem Haus. Mit seiner Armee überquerte er die Flüsse Unmagnā und Nimagnā problemlos über die Brücke. Den Mächtigen ist nichts zu schwer. In Begleitung seiner Armee verließ der Herr die Höhle wie ein Löwe durch die Südtür, die sich öffnete.

[Fortsetzung nächste Anmerkung:]

[12] ŚĀNTINĀTHACARITRA [11 von 25]

Der Herr errichtete sein Lager am breiten Sandstrand der Gaṅgā, voll mit Pferden, die sich wie die Wellen der Gaṅgā hin und her bewegten. Die neun Schätze, Naisarpa usw.

[Einzelheiten zu den neun Schätzen sind in Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 43].

Die an der Mündung der Gaṅgā lebenden Menschen kamen dorthin und unterwarfen sich Śānti. Der Herr ließ den General den südlichen Bezirk der Gaṅgā erobern, der wie ein bloßes Dorf mit Mlecchas gefüllt war. Dann kehrte der Herr zurück, nachdem er in achthundert Jahren SECHSTEILIGES BHĀRATA WIE SECHS FEINDESGRUPPEN erobert hatte.

Der Elefantenmensch verringerte die Entfernung Tag für Tag in ununterbrochenen Märschen und ging nach Hastināpura, der Wohnstätte von Śrī. Beobachtet von Stadt- und Dorfbewohnern, die eifrig wie unerschütterliche Götter waren, ging Śāntinātha nach Hause. Cakrin Śāntis Krönung zum Cakravartin wurde von Göttern, gekrönten Königen und anderen durchgeführt. Das Krönungsfest dauerte in Hastināpura zwölf Jahre und wurde von der Erlassung von Geldstrafen, Zöllen und dem Einzug von Soldaten begleitet. Dann wurde er separat von den tausend begleitenden yakṣas, den vierzehn Juwelen und den neun Schätzen geschmückt. Er war von den vierundsechzigtausend Frauen seines Haushalts umgeben und mit vierundachtzig Lakhs Elefanten, Streitwagen und Pferden geschmückt. Er war Herr über 960 Millionen Dörfer und Fußsoldaten, über 32000 Könige und Königreiche. Er wurde von 363 Köchen bedient und ließ das Land von 18 Gilden und Untergilden schmücken. Er war Beschützer über 72000 große Städte und Herrscher über 99000 Städte, die zu Land und zu Wasser erreichbar waren. Er war oberster Herr über 48000 Städte, die nur zu Land oder zu Wasser erreichbar waren, und über 24000 arme und isolierte Städte. Er war Herr über 20000 Juwelenminen usw. und Herrscher über 16000 Städte mit Erdmauern. Der Herr war Beschützer über 14000 Kornspeicher und 56 Inselsiedlungen. Er war Oberhaupt über 49 arme Königreiche und beherrschte auch den Rest des sechsteiligen Bharata. Er vergnügte sich mit Gesang, Mädchentänzen, Männertänzen und dramatischen Arten der Lustbekundung

[d.h. Abhinaya, weitere Einzelheiten sinden in Saṃvara [Teil 849] Anmerkung 4],

Er sammelte Blumen, trieb Wassersport und so weiter und verbrachte 25.000 Jahre abzüglich 800 Jahre von dem Zeitpunkt an, als er Cakravartin wurde.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[13] ŚĀNTINĀTHACARITRA [12 von 25]

Gründung der Versammlung:

Zu dieser Zeit bebten die Throne der Lokāntika-Götter in Brahmaloka, als ob sie von jemandem geschwungen würden. Die Götter, Sārasvatas usw., verwirrt, denkend "Was ist das?", setzten hellsichtiges Wissen ein und sagten, völlig verstehend, zueinander: "Hört! Die Zeit ist gekommen für die Einweihung des Arhat Śānti in der südlichen Hälfte von Bhārata in Jambūdvīpa. Die Throne, mit dem gleichsam durch seine Kraft erzeugten Bewusstsein, verkünden uns die zum Zeitpunkt der Einweihung geeignete Handlung. Auch wenn der Gesegnete selbst um die drei Arten des Wissens weiß, so ist es doch üblich, dass wir ihn daran erinnern, dass es Zeit für das Gelübde ist."

Nachdem die Sārasvatas u.a. dies miteinander besprochen hatten und in ihre Luftwägen gestiegen waren, näherten sie sich Śāntinātha. Nachdem sie Śāntinātha dreimal umrundet und sich vor ihm verbeugt hatten, die Hände unterwürfig gefaltet, sagten sie: "Meister, gründe eine Versammlung." Nachdem sie dies gesagt und ihm gehuldigt hatten, gingen die Laukāntikas zum Himmel.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[14] ŚĀNTINĀTHACARITRA [13 von 25]

Initiation:

Der Meister gab ein Jahr lang Geschenke, das Geld wurde von den Jṛmbhakas bereitgestellt. Der Herr der Welt übergab das Königreich seinem Sohn Cakrāyudha, der ihm selbst ähnelte und selbst die Souveränität der Selbstbeherrschung erlangen wollte. Die Zeremonie der Initiation des Herrn sowie seine Krönung als Cakrini wurde von den Göttern, den Indras usw. und von den Königen, Cakrāyudha usw. abgehalten. Der Herr der Welt bestieg die Sänfte namens Sarvārthā, die mit einem Löwenthron ausgestattet war. Zuerst trugen die Menschen sie. Dann trugen sie die Götter auf der Ostseite, die Asuras auf der Südseite, die Sauparṇeyas im Westen und die Nāgas im Norden.

Der Herr, der Sohn von Acirā, ging zum sahasrāmravaṇa, das den Himmel mit Trompetenblumen (pāṭala, die Bignonia suaveolens, deren Blüten rot sind) rot färbte wie Dämmerungswolken; geschmückt mit śirīṣas (der Mimosa sīrissa. Sie blüht im April und Mai), die gleichsam von der Vereinigung mit der Śrī der heißen Jahreszeit vergrauten; gefüllt mit Jasmin wie Schweißtropfen; gekennzeichnet mit den goldenen Schoten des Schraubenbaums, wie Bögen von Smara (Liebesgott); ausgezeichnet durch dhātakīs (die Grislea tomentosa) mit Reihen summender Bienen, die von frischen Knospen aufgeregt werden, wie Sänger der Lakṣmī der heißen Jahreszeit; gleichsam lachend über den gebrechlichen Sri von Madhu (Frühling. Es ist jetzt Sommer) mit Dattelpalmen mit einer Fülle von Blüten, die den Brüsten der Srī des Waldes ähneln; verdoppelt durch die ununterbrochenen Reihen von Papageienschwänzen, die von der Frucht der Bohne begeistert sind, bezaubernd mit einer Fülle von Blütenblättern der Schwalbenwurz; mit Stadtbewohnern, die sich im Becken dem Vergnügen des Wassersports hingeben.

Dann stieg der Herr der Welt von der Sänfte herab und legte seine Juwelen, Ornamente, Kränze usw. sowie das Königreich ab. Am Nachmittag des vierzehnten Tages der dunklen Hälfte von Jyeṣṭha (der Mond) war in Bharaṇī, nachdem er zwei Tage gefastet und den Siddhas namaskāra dargebracht hatte, begannen der Herr und tausend Könige das Betteln. Gerade dann erlangte er die Fähigkeit, Gedanken zu lesen. Am nächsten Tag brach der Herr sein Fasten mit Reispudding im Haus von König Sumitra in Mandirapura. Die Götter ließen die fünf Dinge, Regen aus Schätzen usw., auf ihn herabfallen, und Sumitra wiederum ließ eine juwelenbesetzte Plattform über den Fußspuren des Meisters errichten. Niemals sitzend, nie liegend, desinteressiert, frei von weltlichen Bindungen, das Gefäß der Mūla- und Uttaraguṇas, wanderte der Herr über die Erde.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[15] ŚĀNTINĀTHACARITRA [14 von 25]

Allwissenheit

Am Ende eines Jahres ging der Höchste Herr auf seiner Wanderung zum sahasrāmravaṇa in die Stadt Hastināpura. Die ghātikarmas des Herrn zerbrachen, als er sich in reiner Meditation unter einem Toonbaum befand und ein zweitägiges Fasten einhielt. Am neunten Tag der hellen Hälfte von Pauṣa, als der Mond in Bharaṇī stand, erhob sich Śāntināthas strahlende Allwissenheit.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[16] ŚĀNTINĀTHACARITRA [15 von 25]

Das Samavasaraṇa

Die Indras und die anderen Götter erkannten die Allwissenheit des Herrn durch das Wackeln ihrer Throne und kamen an den vom Meister gereinigten Ort. Die Götter entfernten wie Kehrmaschinen Staub, Stöcke, Gras usw. für einen yojana mit Hilfe von Wirbelstürmen. Sie ließen duftendes Wasser regnen, um den Staub zu beseitigen, und göttliche fünffarbige Blumen knietief. Sie pflasterten den Boden mit wunderschön zusammengefügten Goldplatten und bauten bezaubernde Bögen im Osten und in anderen Richtungen. Sie errichteten in der Mitte eine juwelenbesetzte Plattform mit vier dekorativen Toren und errichteten drei Mauern aus Silber, Gold und Juwelen. Sie schufen den caitya-Baum, einhundertachtzig Bögen hoch, im Inneren innerhalb der höchsten Mauer, der Mauer aus Juwelen. Darunter errichteten die Götter ein Podium, das seinesgleichen sucht, und darauf im Osten einen Löwenthron. Strahlend mit den vierunddreißig atiśayas (Attributen)

[Atiśayas, Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 850] Anmerkung 1],

betrat der Gesegnete das samavasaraṇa durch das Osttor. Der Lehrer der Welt umrundete den caitya-Baum und sagte:

„Ehrfurcht vor der Gemeinde.“

Denn das ist der Brauch der Jinendras. Der Herr setzte sich auf den östlichen Löwenthron, nach Osten gerichtet, und die Götter schufen drei Bilder von ihm in den anderen Richtungen. Die Schar der Götter, Asuras und Menschen trat durch die entsprechenden Tore ein und stand an den entsprechenden Stellen und blickte in das Gesicht des Herrn. Die Tiere standen innerhalb der mittleren Mauer, frei von Feindseligkeit, und alle (Tier-)Fahrzeuge befanden sich innerhalb der untersten Mauer.

Dann kamen die Gärtner des sahasrāmravaṇa mit weit aufgerissenen Augen vor Freude und verkündeten König Cakrāyudha:

„Heute habt Ihr Glück, Eure Majestät, denn jetzt ist Śānti Svāmins Allwissenheit erwacht, während er sahasrāmravaṇa bewohnte.“

Erfreut, dies zu hören, gab König Cakrāyudha ihnen sofort ein Trinkgeld und ging zum Meister. Nachdem er Śāntinātha umrundet und sich vor ihm verneigt hatte, setzte sich König Cakrāyudha respektvoll hinter Śakra. Nachdem sie sich erneut vor dem Meister verneigt hatten, begannen Śakra und Cakrāyudha mit vor Freude ersticktender Stimme ein Loblied:

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[17] ŚĀNTINĀTHACARITRA [16 von 25]

Stuti

„Herr der Welt, heute ist die Welt durch dich, eine Sonne des Wissens, in einen Zustand des Glücks eingetreten, der ein Fest des Glücks (helles Wetter) verursacht. Deine kalyāṇa-Feste, Wunschjuwelen des Glücks, werden für uns sichtbar, weil du Verdienst angesammelt hast, Lehrer der Welt. Die Wasserwellen deines Anblicks waschen die mit den Unreinheiten der Leidenschaften usw. befleckten Geister aller Geschöpfe rein, Herr der Welt. Weil du tīrthakṛtkarma erlangt hast

[16 Beachtungen zum Erlangen von tīrthakṛt-nāma-Karma; Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 431] Anmerkung 5, und

20 sthānakas zum Erlangen von tīrthakṛt-nāma-Karma; Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 261] Anmerkung 5]

früher, als du danach strebtest, Karma zu zerstören, ist deine Gleichgültigkeit gegenüber deinen eigenen Interessen eine Freundlichkeit gegenüber anderen. Dieses samavasaraṇa von dir ist eine Zuflucht wie eine große Festung für die Menschen auf der Welt, die von schrecklichem saṃsāra erschreckt werden, Herr. Du kennst den gesamten Geist aller und bist ein Wohltäter für alle. Es muss überhaupt nichts verlangt werden; dennoch bitte ich dich: Mögest du meinen Geist nicht verlassen, so wie du Dörfer, Bergwerke, Städte usw. in jedem Augenblick verlässt, während du über die Erde wanderst. O Gesegneter, durch deine Gunst möge die Zeit für mich vergehen, dessen Geist zu einer Biene geworden ist, die auf deinen Lotosfüßen meditiert.“

Nach diesem Lobgesang verstummten Śakra und Cakrāyudha und der selige Śrī Śāntinātha begann eine Predigt.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[18] ŚĀNTINĀTHACARITRA [17 of 25]

Śrī Śāntināthas Predigt über die Sinne:

„Dieses saṃsāra, das aus vier Existenzbedingungen besteht, ist sicherlich immer die Ursache einer Reihe vieler schmerzhafter Dinge, ach! Die Leidenschaften: Zorn, Eitelkeit, Betrug und Gier sind seine besonderen Stützen, wie vier Säulen eines großen Hauses. WENN DIE LEIDENSCHAFTEN ZERSTÖRT WERDEN, WIRD SAṂSĀRA SELBST ZERSTÖRT. Ein Baum vertrocknet, wenn seine Wurzeln vertrocknet sind. Niemand ist in der Lage, die Leidenschaften zu besiegen, ohne die Sinne zu besiegen. Die Schlacke des Goldes wird nicht ohne eine lodernde Flamme zerstört. Ein Geschöpf wird sofort von unbezähmbaren Sinnen, die es mitgeschleift haben, in den Wald der Hölle geführt, wie ungezähmte Pferde, die wild auf dem falschen Weg laufen. Ein Geschöpf, das von den Sinnen besiegt wurde, wird von den Leidenschaften besiegt. Wer kann nicht eine Mauer niederreißen, deren Ziegelsteine ​​bereits von Helden weggenommen wurden? Die unbezähmbaren Sinne der Menschen führen zur Zerstörung der Familie, zum Untergang, zur Gefangennahme und zum Tod. Wer wird nicht von den Sinnen unterdrückt, die nicht durch ihr eigenes Wohl im Zaum gehalten werden? Sogar diejenigen, die die Bedeutung der śāstras (Schriften) kennen, benehmen sich wie Narren. Was zeigt die Verachtung der Sinne deutlicher als die Tatsache, dass Bharata eine Waffe auf seinen Bruder Bāhubalin schleuderte? Der Sieg von Bāhubalin und die Niederlage von Bharata – all das war die Folge der besiegten und unbesiegten Sinne. Dass sie sogar im letzten Leben Waffe gegen Waffe kämpften – dadurch wird die Macht der erbärmlichen Sinne erfasst.

Lasst Menschen, die wie Tiere sind, von ihren grausam handelnden Sinnen bestraft werden; es ist erstaunlich, dass Menschen, die die Vergangenheit kennen und deren täuschendes Karma unterdrückt ist, (von ihren Sinnen) bestraft werden. Götter, Dämonen und Menschen, die vollständig von ihren Sinnen besiegt und erbärmlich sind, begehen leider abscheuliche Taten! Sie essen, was nicht gegessen werden sollte, sie trinken, was nicht getrunken werden sollte; sie gehen, wohin sie nicht gehen sollten – Menschen, die ihren Sinnen unterworfen sind. Ohne ein für eine Familie angemessenes Verhalten, von den Sinnen geschlagen und ohne Mitgefühl, begehen sie die niederen Taten von Kurtisanen und Sklaven. Wie auch immer sich Männer verhalten, deren Geist vor Wahnvorstellungen gegenüber dem Eigentum und den Frauen anderer blind ist, es ist die Folge hellwacher Sinne. Der Verlust einer Hand, eines Fußes oder eines Sinnesorgans und der Tod werden von Menschen durch die Unterwerfung unter die Sinne erlitten. Was soll noch gesagt werden? Menschen, die Respekt von anderen verlangen, werden, wenn sie selbst von den Sinnen besiegt wurden, verspottet, indem sie mit den Händen vor dem Mund diskriminieren. Alle Geschöpfe dieser Welt, von einem Indra bis zu einem Wurm, werden von den Sinnen besiegt, mit der einzigen Ausnahme des Menschen, der frei von Leidenschaft ist.

Der Elefant, der seinen Rüssel ausstreckt, um das Weibchen zu berühren, gerät sofort in einen Zustand des Elends, weil er an einen Elefantenpfahl gebunden ist. Der elende Fisch, der im tiefen Wasser umherirrt und die Beute verschluckt, die in seine Kehle gelangt, fällt mit Sicherheit in die Hand des Fischers. Die Biene, die sich nach Duft sehnt und auf der Wange eines brünstigen Elefanten landet, stirbt an einem Schlag auf die Ohrmuschel. Die Motte, verwirrt vom Anblick der Flamme, die einem Goldstück ähnelt, fällt aus Eifer ins Feuer und erleidet den Tod. Der Hirsch, der wild darauf ist, einem schönen Lied zu lauschen, wird zum Ziel des Jägers, dessen Bogen zurück zu seinem Ohr gespannt ist. Wenn ein Sinnesobjekt allein zum Tod führt, wie können dann fünf gleichzeitig nicht zum Tod führen? Der edle Mensch sollte die Sinne durch Reinheit des Geistes besiegen, ohne die die körperlichen Entsagungen des Menschen mit Gelübden und kleineren Gelübden nutzlos sind. Da die Sinnesgruppe, wenn sie nicht besiegt wird, von Schmerzen geplagt wird, sollte man die Sinne besiegen, um von allen Schmerzen befreit zu werden. Sich von Handlungen zurückzuhalten ist nicht immer ein Sieg über die Sinne. Die Handlungen derjenigen, die frei von Liebe und Hass sind, sind ein Sieg. Es ist den Sinnen nicht möglich, den Kontakt mit einem Sinnesobjekt zu vermeiden, das ihnen nahegekommen ist, aber der Weise würde Liebe und Hass dafür vermeiden. Die Sinne derjenigen, die immer Selbstbeherrschung üben, werden unterdrückt oder nicht unterdrückt. Sie werden nicht in Bezug auf nützliche Objekte unterdrückt. Sie werden in Bezug auf unnütze Objekte unterdrückt. Unterdrückte Sinnesorgane führen zur Befreiung; aber unbeherrschte führen zu weltlicher Existenz. Wenn man diesen Unterschied kennt, sollte man daher das tun, was angemessen ist.

Wenn man Freude und Lustlosigkeit bei der sanften Berührung von Baumwolle usw. und der harten Berührung eines Steins usw. außer Acht lässt, ist man Sieger über den Tastsinn. Wenn man die Vorliebe und Abneigung beim süßen Geschmack von Essen usw. oder dessen Gegenteil völlig außer Acht lässt, ist man Sieger über den Geschmackssinn. Wenn ein angenehmer Geruch oder das Gegenteil die Nähe der Nase erreicht hat, muss der Geruchssinn durch das Wissen um die Veränderungen von Objekten besiegt werden. Wenn man eine schöne Form oder das Gegenteil gesehen hat, besiegt man den Sehsinn, indem man Freude und Ekel aufgibt. Wenn man Freude und Ekel beim angenehmen Klang der Laute usw. und beim unangenehmen Klang des Esels, Kamels usw. (Verkehr) überwindet, ist man Sieger über den Hörsinn. Es gibt hier kein Sinnesobjekt, das (von Natur aus) schön oder das Gegenteil ist. Dient das, was die Sinne nicht genießen, nicht dem Trost? Attraktive Sinnesobjekte werden unattraktiv; unattraktive werden attraktiv. Warum also sollte man von den Sinnen erregt oder angewidert sein? Wenn das Sinnesobjekt selbst grundsätzlich angenehm oder verhasst sein sollte, dann gäbe es in Wirklichkeit sicherlich weder wünschenswerte noch unerwünschte Neigungen. Eine Person, deren Sinne durch Reinheit des Geistes gezähmt und deren Leidenschaften dann zerstört wurden, erreicht BALD eine Emanzipation, die unvergängliche Freude mit sich bringt.“

[Fortsetzung nächste Anmerkung ...]

[19] ŚĀNTINĀTHACARITRA [18 von 25]

Initiation von Cakrāyudha

Nachdem er dieser Predigt über die Sinne zugehört hatte, die wie ein Nektarregen für die Ohren war, verkündete Cakrāyudha, mit dem Wunsch nach Befreiung, dem Gesegneten:

„Meister, ich habe Angst vor dieser weltlichen Existenz, der einzigen Wohnstätte des Unheils. DER EINSICHTSFÄHIGE IST NICHT STOLZ DARAUF, EIN MENSCH ZU SEIN, auch wenn er mächtig ist. So wie im Falle eines brennenden Hauses oder eines zerbrechenden Bootes sein Besitzer einige Wertsachen mitnehmen und woanders hingehen würde, so habe ich in einer Existenz, die mit Geburt, Alter, Tod usw. schrecklich ist, nur die Seele genommen und mich zu dir als Zuflucht gewandt. Meister, ignoriere mich nicht, wenn ich in den Ozean der Existenz falle. Gib mir heute die Initiation, ein Boot für die Überfahrt.“

Der Meister sagte:

„Das ist angemessen für dich, wenn du es einschätzt.“

Und Cakrāyudha übergab das Königreich seinem Sohn, der im wehrfähigen Alter war. In Begleitung von fünfunddreißig Königen ging der Sohn des Meisters in Anwesenheit der Gemeinde unter dem Meister ins Bett. Der Herr unterrichtete die sechsunddreißig Gaṇabhṛts, Cakrāyudha usw. über die „drei Schritte“ (tripadī)

[für tripadī, upanneivā vigameivadhuveivā (sieht aus, als ob es erschaffen wird, sieht aus, als ob es zerstört wird, sieht aus, als ob es stabil ist), vgl. Saṃvara [Teil 588] Anmerkung 5],

Entstehung, Vergehen und Dauerhaftigkeit. Sie stellten die zwölf Aṅgas gemäß den „drei Schritten“ zusammen, und der Meister erteilte ihnen die Erlaubnis zur Darlegung und für die gaṇas (Gruppen).

Viele Männer und Frauen gingen damals unter dem Meister ins Bettelleben, und einige wurden Laien, begleitet von richtigem Glauben. Am Ende der ersten Wache erhob sich der Höchste Herr und ruhte sich auf dem Podium aus, dem Schmuckstück der Mittelwand. Cakrāyudha, das Oberhaupt der Gaṇadharas, hielt eine Predigt, während die Gemeinde auf dem Fußschemel des Meisters saß und dort blieb. Am Ende der zweiten Wache hörte er mit der Predigt auf, und die Götter usw. gingen an ihre jeweiligen Plätze, nachdem sie sich vor dem Meister verneigt hatten.

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[20] ŚĀNTINĀTHACARITRA [19 von 25]

Aus dieser Versammlung stammend, wurde der yakṣagaruḍa, schwarz, dessen Gefährt ein Elefant war, mit Ebergesicht, dessen zwei rechte Hände eine Zitrone und einen Lotus hielten, dessen zwei linke Hände einen Schlangenkopf und einen Rosenkranz hielten, Śrī Śānti Svāmins Boten-Gottheit. Aus dieser Versammlung stammend, wurde Nirvāṇi, hellhäutig, mit einem Lotussitz, ihre beiden rechten Hände hielten ein Buch und einen blauen Lotus, ihre beiden linken einen Wasserkrug und einen Lotus, ebenfalls die Boten-Gottheit des Herrn der Welt.

Der Gesegnete wanderte mit ihnen immer in der Nähe, anderen hingebungsvoll zugewandt, über die Erde, um die zur Emanzipation fähigen Seelen zu erleuchten. Eines Tages kam er auf seiner Wanderung in die Stadt Hastināpura, und der Gesegnete, der Aufbewahrer des Mitgefühls, hielt in einem samavasaraṇa an. Der Herr der Stadt, Kurucandra, begleitet von Menschen aus Stadt und Land, näherte sich dem Meister, wie der Mond sich der Sonne in der Neumondnacht nähert (wenn sie sich treffen). Während die vierköpfige Versammlung auf ihren Plätzen blieb, hielt der Herr eine Predigt, die Abscheu vor der weltlichen Existenz hervorrief.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[21] ŚĀNTINĀTHACARITRA [20 of 25]

Geschichte von Kurucandra [1 von 4]

Am Ende der Predigt verneigte sich Kurucandra vor dem Herrn und sagte:

„Durch welche Tat in einem früheren Leben, Meister, habe ich dieses Königreich erlangt? Durch welche Tat in einem früheren Leben, Meister, werden mir die fünf wunderbaren Dinge, Früchte usw., täglich als Geschenk angeboten? Ich denke ‚Ich werde sie meinen Freunden geben‘, genieße sie aber nicht selbst und gebe sie auch niemand anderem. WEGEN WELCHER TATSÄCHLICHKEIT IST DAS, Gesegneter?“

Der Herr erklärte:

„Diese Souveränität und dieses Geschenk von fünf Dingen täglich sind deins aufgrund eines Geschenks an einen Sādhu. Das Nichtgeben und Nichtgenießen dieser Dinge ist aufgrund der Universalität des Verdienstes. Reichtum gehört vielen. Er ist sicherlich nicht für einen Einzelnen bestimmt. Dann hast du den Gedanken ‚Ich werde meinen Freunden geben.‘ DENN DIE GEDANKEN DER MENSCHEN SIND IN ÜBEREINSTIMMUNG MIT IHREN FRÜHEREN TATEN.

In eben diesem Jambūdvīpa, in eben dieser Gegend Bhārata, im Land Kosala, in der Stadt Śrīpura, lebten vier gleichaltrige Kaufmannssöhne, wie Vollbrüder, Sudhana, Dhanapati, Dhanada, Dhaneśvara. Einst machten sich die vier gemeinsam auf den Weg nach Ratnadvīpa, um ein Vermögen zu machen. Ihre Vorräte wurden von Droṇaka getragen. Sie betraten einen großen Wald und hatten ihn fast durchquert, als ihre Vorräte, obwohl reichlich vorhanden, fast aufgebraucht waren. Dann sahen sie einen Muni in pratimā stehen und dachten einen Moment nach:

„Wir sollten ihm etwas geben.“

Sie sagten zu Droṇaka, dem Überbringer ihrer Vorräte:

„Guter Herr, gib dem Weisen etwas, Droṇa.“

Mit größerem Glauben als ihrem gab er dem Muni Nahrung; und dann wurde durch diese Tat Karma mit großer Freude als dessen Frucht hervorgebracht. Sie gingen nach Ratnadvīpa, gingen Geschäften nach, häuften Reichtum an und kehrten in ihre Heimatstadt zurück. Sie gediehen stets durch eben diesen Samen des Verdienstes. Denn das Korn bleibt am Leben durch den Regen von Svāti (svātikārī = Name einer Göttin, die der Landwirtschaft vorsteht), der einmal empfangen wurde. Allerdings waren Dhaneśvara und Dhanapati ein wenig hinterlistig; und Droṇaka hatte von allen ein besonders reines Verhalten. Droṇaka starb als Erster am Ende seines Lebens und wurde durch die Kraft der Gabe zu dir, dem Sohn des Herrn von Hastināpura. Weil man im Traum sah, wie ein Mond in den Mund deiner Mutter eindrang, gaben dir deine Eltern den Namen Kurucandra. Sudhana und Dhanada starben beide und wurden Söhne von Kaufleuten, der erstere in Kāmpīlya und der letztere in Kṛttikāpura. Der erste hieß Vasantadeva und der zweite Kāmapāla. Im Laufe der Zeit starben Dhanapati und Dhaneśvara. Beide wurden Kaufmannstöchter, Madirā und Kesarā, die eine in Śaṅkhapura und die andere in Jayantī. Die vier wuchsen allmählich heran, hinterließen die Kindheit und erreichten eine frische Jugend.

Eines Tages ging Vasantadeva geschäftlich von Kāmpīlya nach Jayantī und verdiente Geld. Einmal, am Mondfest in der achten Nacht, ging er zufällig in den Garten Ratinandana und sah dort Kesarā. Sie sah Vasantadeva mit einem freundlichen Blick an. Zuneigung füreinander, die aus einem früheren Leben stammte, wurde offensichtlich. Vasantadeva fragte den Kaufmannssohn Priyaṅkara, der in Jayantī lebte: „Wer ist sie?“ Und wessen Tochter ist sie?‘ Er erklärte: ‚Sie ist eine Jungfrau, die Tochter von Sheth Pañcanandin, der Schwester von Jayantideva, mit Namen Kesarā.‘

Vasantadeva begann eine Freundschaft mit Jayantideva, ein Grund für ihr Kommen und Gehen zwischen den Häusern beider. Eines Tages wurde Vasantadeva von Jayantideva zu sich nach Hause eingeladen. Denn die Schwangerschafts-Laune des Baums der Freundschaft ist von dieser Art. Dort sah Vasantadeva Kesarā, Mondlicht zum Lotus des Auges, wie sie Kusumāyudha mit Blumen verehrte. Vasantadeva, der einen Blumenkranz aus Jayantidevas Lotushand entgegennahm, wurde von ihr voller Zuneigung angeschaut. Mit dem Gedanken: ‚DAS IST EIN GÜNSTIGES OMEN‘ waren beide sehr glücklich. Ihr angenehmes Verhalten zueinander hatte erfreuliche Ergebnisse für beide. Eine Schauspielerin, Priyaṅkarā, bemerkte die Neigung der beiden. DENN DAS HERZ EINES ANDEREN KANN LEICHT VON DENJENIGEN ERKANNT WERDEN, DIE DIE INTERPRETATION VON GEFÜHLEN DURCH ÄUSSERE ZEICHEN UND DEN AUSDRUCK DES GESICHTS VERSTEHEN.“

Kesarās Bruder machte dann eine pūjā zu Vasantadeva wie Vasanta (Frühling) zu Sasantasakha (Freund des Frühlings, Kāmadeva, Liebesgott). Priyaṅkara sagte zu ihr:

„Kesarā, dein Bruder ehrt ihn. Tu, was angemessen ist.“

Kesarā, die gleichzeitig Scham, Angst und Freude erfuhr, sagte:

„Du allein weißt es. Tu, was angemessen für ihn ist.“

Priyaṅkarā nahm einen Strauß Blumen vom Priyaṅgu-Baum im Hof, Kakkola usw. und sagte zu Vasanta:

„Meine Herrin gibt dir diese Blumen und Früchte, die sie selbst gepflückt hat und die sich als Geschenk für einen Liebhaber eignen.“

Erfreut über den Gedanken,

„Ich bin ihre Geliebte“, nahm Vasantadeva die Blumen und Früchte in seine Hand. Er gab ihr einen Siegelring und sagte:

„Sag ihr: ‚Das war eine gute Sache, die du getan hast. Was sich für Liebhaber eignet, muss immer getan werden.‘“

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[22] ŚĀNTINĀTHACARITRA [21 von 25]

Geschichte von Kurucandra [2 von 4]

Priyaṅkarā ging und erzählte Kesarā seine Rede, die wie ein Tropfen war, der die Knospe starker Zuneigung zum Sprießen brachte. In der letzten Nachtwache schlief Kesarā und sah sich in einem Traum mit Vasantadeva verheiratet. Damals heiratete Vasantadeva sie in einem Traum. Dass sie beide diese Träume sahen, war besser als eine Hochzeit. Kesarā erzählte Priyaṅkarā sofort ihren Traum, und ihre Haare standen vor Freude zu Berge, denn sie hatte nur Vertrauen in ihn. Der Familienpriester, der in der Nähe war, um sich um seine eigenen Angelegenheiten zu kümmern, sagte:

„Es wird genau so geschehen.“

„Vasantadeva wird gemäß dem Traum und dem Omen dein Ehemann sein. Lass den Knoten des Omens geknüpft sein“, sagte Priyaṅkara zu ihr. Priyaṅkarā ging zu Vasantadeva und erzählte ihm den Traum. Da dieser mit seinem eigenen Traum übereinstimmte, hielt er die Sache für erledigt. Priyaṅkara sagte:

„Die Seele meiner Herrin ist für dich geeignet. Du solltest ohne Zögern alles arrangieren, was die Hochzeit betrifft.“

Vasantadeva sagte:

„Das muss ganz nach dem Brauch arrangiert werden. IM ALLGEMEINEN GILT, DASS ALLES, WAS VOM MENSCHEN GEMACHT WIRD, IRGENDWO HINFÄLLT. “

Vasantadeva wusste, was zu tun war, und nachdem er mit ihr wie mit dem verkörperten Schicksal gesprochen und sie belohnt hatte, entließ er sie.

So verging einige Zeit, die ihnen wie hundert Jahre vorkam, während sie den Nektar des täglichen Gesprächs miteinander tranken. Eines Tages, als Vasantadeva sich in seinem eigenen Haus ausruhte, hörte er eine glückverheißende Trommel in Pañcanandins Haus. Er erhielt die Nachricht von seinen Dienern, die er schickte:

„Kesarā wurde von Pañcanandin Varadatta, dem Sohn des Sheth Sudatta, der in Kanyakubja lebt, zur Frau gegeben. Die Trommel wurde zum Fest geschlagen.“

Als er dies hörte, fiel er in Ohnmacht, als hätte ihn ein Hammer geschlagen. Dann tröstete ihn Priyaṅkarā schnell:

„Kesarā sendet dir eine Nachricht: ‚Lass dich nicht beunruhigen. Nachdem ich den Plan der älteren Familienmitglieder gehört habe, beabsichtige ich, meine Liebste zu heiraten. Ohne meine Wünsche zu kennen, möchten die Älteren so etwas tun. Sie möchten es vielleicht tun, aber ich werde so etwas nicht tun. Du allein sollst mein Ehemann sein, sonst werde ich mit Sicherheit sterben. Dies muss anerkannt werden, Herr, nichts anderes. DENN DAS WORT VON WOHLGEBORENEN FRAUEN IST NICHT FALSCH.‘“

Vasanta sagte erfreut:

„Der Anblick des Traums war so. Und sicherlich ist das Versprechen von wohlgeborenen Frauen nicht vergeblich. Ich verspreche dies: Ich werde Kesarā heiraten oder auf irgendeine Weise zum Haus von Yama (Tod)gehen.“

So beruhigt und entlassen ging sie zu Kesarā und Kesarā freute sich über die Rede ihres Geliebten, als er sie ihr erzählte. Einige Zeit verging unangenehm für sie, wie die Nacht für Cakravākas, während sie über eine Möglichkeit nachdachten, sich miteinander zu vereinen. Obwohl sie ihr Ziel noch nicht erreicht hatten, sondern Pläne schmiedeten, kam am nächsten Tag die Prozession der Freunde des Bräutigams zu Kesarās Hochzeit.

Als Vasantadeva das hörte, verließ er die Stadt und ging eilends wie der Wind in einen Garten. Vasantadeva dachte: „Sie, die mit einem anderen verheiratet ist, wird sicherlich zugrunde gehen, wie ein Kūṣmāṇḍa (Kürbis, ein Symbol äußerster Zartheit) beim Anblick eines Fingers.“ Sie wurde lange Zeit von ihren Eltern belästigt, die keine Ahnung von einer angemessenen Verbindung haben, und ohne Hoffnung, mich zu heiraten, und wird dennoch unverheiratet sterben. Wenn ich also vor ihr sterbe, wird mein Kummer gelindert. WER WIRD VOM TOD SEINER LIEBSTEN HÖREN WIE EINE BLASENBESCHICHTUNG AN EINEM VERBRANNTEN MANN?‘

Nach diesen Überlegungen legte Vasanta sich eine Schlinge um den Hals und band sich wie einen Köcher an die Spitze eines Aśoka. Als die Schlinge gerade gebunden war, lief ein Mann von einer Laube herbei und sagte:

‚Tu nichts Unüberlegtes, Herr! Tu das nicht!’

Er kletterte auf den Aśoka, zerschnitt den Knoten der Schlinge und sagte:

‚Warum ist so etwas Beunruhigendes geschehen?’

Vasanta sagte:

‚Warum beunruhigt dich diese Erscheinung von mir, vom Schicksal geplagt, wie ein Indravāruṇa ​​(Indrāvarṇa, die Bittergurke, Cucumis colocynthus. Da diese Gurke zwar schön aussieht, aber bitter schmeckt, nennt man eine schöne, aber wertlose Person oder eine Person, die sanftmütig aussieht, aber im Herzen wild oder nachtragend ist, Indravāṇa), Herr? Warum hast du mir, als ich sterben wollte, durch das Durchschneiden der Schlinge ein Hindernis in den Weg gelegt, das den Kummer über die Trennung von meiner Liebsten beendet hätte?’

Dann erzählte Vasanta ihm, als er fragte, die Geschichte seiner Liebsten. DENN DER Kummer lässt im Allgemeinen nach, wenn man ihn erzählt. Der Mann sagte:

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[23] ŚĀNTINĀTHACARITRA [22 von 25]

Geschichte von Kurucandra [3 von 4]

„Auch wenn dies der Fall ist, ist es dennoch nicht angemessen für einen einsichtigen Mann, das Leben aufzugeben. Vielmehr sind Strategien angemessen, um die gewünschten Ziele zu erreichen. In dieser Angelegenheit von Dir gibt es sie. Sterbe also nicht wie ein Tier. Selbst in einer Angelegenheit, in der es keine Strategie (zur Verfügung) gibt, ist es nicht angemessen zu sterben. Ein Toter erreicht sie nicht; er geht in den Daseinszustand über, der seinem Karma angemessen ist. Ich lebe umherwandernd, weil das gewünschte Ziel aufgrund des Fehlens einer Strategie nicht erreicht werden konnte. DENN EIN LEBENDER MANN SIEHT SCHÖNE DINGE.

Ich bin ein Einwohner von Kṛttikāpura, mit Namen Kāmapāla. Ich ging mit dem Wunsch fort, fremde Länder zu sehen, berauscht von der Jugend. Auf meiner Wanderung kam ich in eine große Stadt, Śaṅkhapura, und besuchte ein Fest für yakṣa Śaṅkhapāla. Dort sah ich ein Mädchen in einer Mangolaube, das ganz schön aussah, wie ein Mädchen in Smaras (Amors) Harem. Ich, verliebt, stand lange dort, als wäre ich in solchen Fallen gefangen, und sie sah mich liebevoll an. Sie, über jeden Zweifel erhaben, gab mir durch einen Freund Betel, was sowohl der Grund für Liebe als auch für rote Lippen war. Während ich dachte:

‚Da ich den Betel angenommen habe und etwas dafür tun möchte, was ist angemessen für mich?‘

Ein sehr mächtiger Schurkenelefant riss seinen Anbindepfosten hoch, zerbrach seine Fußketten in Stücke und rannte davon. Im Stich gelassen von den Elefantenpflegern, die nicht in der Lage waren, die Situation aus der Ferne zu verbessern, beobachtet von den Mahouts, die völlig verwirrt waren, als er rannte und die hilflosen Elefantentreiber mit den Stacheln beiseiteschob, erreichte der Elefant im Nu die Mangolaube. Alle Begleiter des Mädchens flohen. IM ALLGEMEINEN IST MAN SELBST WICHTIGER ALS ALLES ANDERE, WENN ANGST VORHANDEN IST. Als der Elefant angriff, konnte sie nicht weglaufen, sondern blieb zitternd stehen wie ein Reh vor einem Löwen. Als der Elefant das Mädchen fast mit seinem Rüssel gepackt hatte, schlug ich ihm mit einer Keule auf den Schwanzansatz. Er ließ das Mädchen zurück und drehte sich um wie eine Schlange, die am Schwanz berührt wird. Ich entkam dem Elefanten, nahm das Mädchen und ging woanders hin. Ich setzte sie an einem sicheren Ort ab, aber sie, die vor Betrug geschützt war, ließ mich nicht aus ihrem Herzen. Ihre Begleiter kamen wieder dorthin, und als sie erfuhren, dass Madirā (eine der Frauen von Vasu-deva, die Frau von Varuṇa, berauschend, Nektar, Art von Meter, Bachstelze) gerettet worden war, priesen sie mich wie Barden.

Sie wurde von ihren Freunden zu dieser Mangolaube zurückgeführt, und zufällig fiel Elefantengischt herab, vom Wind getragen. Wieder rannten sie alle voller Angst hierhin und dorthin. Sie ging irgendwohin; und ich weiß nicht wohin. Ich irre umher in der Hoffnung, sie zu sehen. Ohne sie lange Zeit zu sehen, kam ich hierher, trostlos. Obwohl ich keinen Plan habe, sterbe ich nicht, sondern lebe. Schau mich an. Aber es gibt tatsächlich Mittel, um Kesarā zu erreichen. Ich spreche mit dir als Freund mit gleichem Kummer. Stirb nicht aus Unwissenheit. Du sagst, die Hochzeit ist MORGEN. HEUTE wird, weil es Brauch ist, nur Kesarā Smara mit Rati verehren. Dann lass uns, Freund, Smaras Tempel heimlich betreten und ruhig bleiben wie Anbeter. Wenn sie ihn betreten hat, werde ich ihre Kleidung ergreifen und, wie sie verkleidet, zu ihrem Haus gehen und ihre Diener täuschen. Wenn ich gegangen bin, nimm sie und geh, wohin du willst. So wird dein Wunsch ungebrochen erfüllt.“

Vasanta war von dieser Rede entzückt und sagte:

‚In diesem Plan gibt es Gewinn und Vergnügen für mich, aber ich sehe Ärger für dich.‘

In diesem Moment nieste ein alter Brahmane wie eine Schutzgottheit, und Kāmapāla sagte:

‚Es wird keinen Ärger für mich geben. Im Gegenteil, Wohlstand wird mir zuteil, wenn ich mich diesem Geschäft von dir widme. DENN DAS SCHICKSAL IST GÜNSTIG FÜR DIE EDELSTEN.“

In diesem Moment sagte ein alter Brahmane entzückt in Bezug auf seine eigenen Angelegenheiten:

‚So ist es. Es besteht kein Zweifel.‘

Nachdem er das śakunagranthi gebunden hatte [d.h. einen Knoten, der gebunden wird, wenn man etwas beobachtet, das als Vorhersage eines zukünftigen Ereignisses oder als Hinweis auf ein vorübergehendes Ereignis in einer entfernten Region angesehen wird; um eine lebhafte Erwartung davon im Geist zu bewahren] und seinem Plan zustimmte, betrat Vasantadeva mit seinem Freund die Stadt. Nachdem sie gegessen hatten usw., verließen sie am Abend das Haus, gingen zu Smaras Tempel und stellten sich hinter Smara. Als sie dort standen, hörten sie den glückverheißenden Klang einer Trommel und waren entzückt über den Gedanken:

„Kesarā kommt jetzt.“

Sie kam dorthin und rezitierte immer wieder den Zauberspruch „Treffen mit dem Geliebten“, einen Zauberspruch, der nur durch Rezitation wirksam wird. Sie stieg von der Sänfte herab wie eine Göttin von einem Luftwagen und nahm eine pūjā aus Gold aus Priyaṅkarās Hand. Dann betrat sie Smaras Tempel allein und schloss die Tür mit ihren eigenen Händen, weil das so Brauch ist.

Nachdem sie für Manmatha (Liebesgott) Blumen, Blätter und Geld auf den Boden geworfen hatte, faltete sie unterwürfig die Hände und sprach mit von Liebe gebeugtem Herzen:

„Du bist im Herzen aller. Du wohnst immer dort. Deshalb kennst du ihre Neigungen, gesegneter Makaradhvaja. Ist es angemessen für dich, Herr, da du die Neigungen aller kennst, dass du mich mit Gewalt mit einem ungeliebten Ehemann verbindest? Mein Geist erfreut sich an niemandem außer Vasantadeva. Ein anderer Ehemann bedeutet meinen Tod, wie eine Giftjungfrau den eines Ehemannes. Möge Vasantadeva in einem anderen Leben mein Ehemann sein. Du wurdest lange Zeit verehrt. Dies ist die letzte Verehrung.“

Nachdem sie dies gesagt hatte, hängte sie sich an den gewölbten Türrahmen und gleichzeitig rannte Vasanta los und löste die Schlinge. Das Mädchen mit den Lotusaugen sagte erstaunt, beschämt und ängstlich:

„Woher kommt dieser Mann?“

Und Vasantadeva sagte ihr:

„Liebes, ich bin genau der Vasantadeva, dein Ehemann, um den du Manobhava in einem anderen Leben gebeten hast. Ich bin hier heimlich eingedrungen, um dich zu ergreifen, nach dem Plan dieses desinteressierten edlen Freundes, schlankes Mädchen. Gib ihm dein Kostüm, damit er in deinem Gewand, wie du, zu deinem Haus gehen und deine Diener täuschen kann. Wenn er mit deinen Dienern fertig ist, werden wir an einen fremden Ort gehen, der uns passt, dunkelhaariges Mädchen.‘

[Fortsetzung nächste Notiz… ]

[24] ŚĀNTINĀTHACARITRA [23 von 25]

Geschichte von Kurucandra [4 von 4]

Nach dieser Anweisung überreichte sie Kāmapāla ihr eigenes Kostüm und Vasanta stellte sich hinter Kāmadeva. Kāmapāla verehrte Kāmadeva mit Blumen usw. und zog Kesarās Kleider an, wobei er sein Gesicht mit einem Schleier bedeckte. Er öffnete die Tür und stieg, auf Priyaṅkarā gestützt, in die Sänfte, die von Trägern getragen wurde. Unbemerkt von den Dienern ging er zu Pañcanandins Haus. Selbst Brahmā durchschaut einen gut geplanten Trick nicht. Priyaṅkarā half ihm aus dem Gefährt, führte ihn zum Brauthaus und setzte ihn auf einen Sitz aus Gold und Rohr. Priyaṅkarā, ein Wohltäter, ging weg, nachdem sie ihm gesagt hatte: „Kesarā, sprich weiterhin den Zauberspruch ‚Treffen mit einem Geliebten‘.“ Er, intelligent, erkannte die wahre Bedeutung dieser Worte und erinnerte sich immer wieder an den Zauberspruch ‚VEREINIGUNG VON KĀMA UND RATI‘.

Die Tochter von Kesarās Onkel mütterlicherseits, Madirā, eine Bewohnerin von Śaṅkhapura, kam dorthin, um an der Hochzeit teilzunehmen. Sie setzte sich vor ihn, seufzte ein wenig und sagte: „Kesarā, warum bist du besorgt über den Erfolg von Angelegenheiten, die dem Schicksal unterliegen? Ich, der ich in Śaṅkhapura lebe, habe von deinem ersehnten Treffen mit Vasantadeva gehört, schöne Dame. Ich kenne aus eigener Erfahrung den Schmerz der Trennung von einem Geliebten. Deshalb werde ich es dir sagen, um dich zu trösten, Freund. So wie ein ungünstiges Schicksal etwas Unerwünschtes bewirkt, so bewirkt ein günstiges Schicksal aufgrund der Umstände etwas Erwünschtes. Darüber hinaus, Freund, bist du glücklich, der du deine Liebste usw. oft sehen und mit ihr sprechen konntest. Höre meine schwer zu ertragende, traurige Geschichte, Freund. Ich ging mit meinem Gefolge zum Sankhapāla-Fest. Dort sah ich unter einem Aśoka einen jungen Mann, einen Dieb des geistigen Reichtums, wie Manmatha vor meinen Augen. Ich schickte ihm durch die Hand eines Freundes Betel. Er rettete mich vor dem Tod wie vor einem Schurken-Elefanten. Wieder wurden meine Gefolgsleute und ich von der Angst vor dem Elefanten in Angst und Schrecken versetzt. Wieder rannte ich davon und sah ihn nicht, da er irgendwohin gegangen war. Von dieser Zeit an habe ich kaum noch gelebt, elend, die ganze Zeit ein Gefäß des Unglücks, wie ein von einer Biene gestochener Affe. Bis heute habe ich ihn, bezaubernd, nur in einem Traum gesehen. Wenn er durch die Gunst des Schicksals persönlich sichtbar wird! Ich habe mein Geheimnis verraten, um deinen Schmerz zu lindern. DENN WER SCHMERZEN HAT, WIRD GETRÖSTET, WENN ER SIEHT, DASS EIN ANDERER SCHMERZEN HAT. Genug von diesem Schmerz, Freund. Denn wenn das Schicksal selbst günstig ist, wird es ein Treffen mit deinem Liebsten geben. Sei guten Mutes, kleinmütiges Mädchen.‘

Dann nahm Kāmapāla den Schleier ab und sagte:

‚Ich bin diejenige, dein Liebster, den du früher beim yakṣa-Fest gesehen hast. Durch die Güte des Schicksals hat gerade ein Treffen von Vasantadeva und Kesarā stattgefunden, wie unseres. Genug der Zeitverschwendung mit Reden. Lege die Unterwerfung unter die Angst beiseite. Zeig mir eine Tür, durch die ich gehen kann, Mädchen mit tadellosem Verständnis.‘

Nachdem er dies gesagt hatte, ging er mit Madirā selbst durch eine von Madirā gezeigte Hintertür in den Garten des Hauses. Dann gesellte sich Kāmapāla mit seiner Geliebten zu Vasantadeva und Kesarā, die früher in diese Stadt gekommen waren. Aufgrund ihrer früheren Zuneigung machen sie ständig das wunderbare Geschenk von fünf Dingen, König. Wisse, dass diese Leute sie sind. Du kannst es (das Geschenk) mit ihnen, deinen Freunden, genießen, König. So lange hast du es nicht genossen, da du nicht wusstest, dass sie deine Freunde waren.“

Nachdem er die Worte des Herrn gehört hatte, erwachte sofort die Erinnerung an frühere Geburten, eine strahlende Fackel früherer Zuneigung, im König und in ihnen. Dann verneigte sich König Kurucandra vor dem Erhabenen und führte sie liebevoll, wie Brüder, zu seinem eigenen Haus. Die Götter verneigten sich vor dem Erhabenen und gingen zu ihren jeweiligen Wohnstätten. Der Erhabene ging woanders hin und begünstigte die Erde.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[25] ŚĀNTINĀTHACARITRA [24 von 25]

Kongregation

Zweiundsechzigtausend Asketen, die sich an die ewige Keuschheit halten, einundsechzigtausend und sechshundert Nonnen, achthundert Edle, die die vierzehn pūrvas kennen, und auch dreitausend mit hellseherischem Wissen, viertausend mit Gedankenlesens Wissen und dreiundvierzighundert mit Allwissenheit, Sechstausend mit der Kunst der Verwandlung und vierundzwanzighundert Disputanten, zweihundertneunzigtausend Laien, dreihundertdreiundneunzigtausend Laienfrauen bildeten das Gefolge des Herrn, das fünfundzwanzigtausend Jahre lang abzüglich eines Jahres von der Zeit der Allwissenheit an wanderte.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[26] ŚĀNTINĀTHACARITRA [25 von 25]

Seine Emanzipation

Da der Herr wusste, dass es Zeit für seine Befreiung war, ging er zum Berg Sammeta (Gerechtigkeit) und begann ein Fasten mit neunhundert Munis. Am Ende des Monats, am dreizehnten der dunklen Hälfte von Jyeṣṭha, als der Mond in Bharaṇī stand, erlangte der Meister mit den munis die Emanzipation. Das Alter des Herrn betrug eine ganze Reihe von Jahren, da er Fürst, Gouverneur, cakrabhṛt und im Gelübde für jeweils einen viertel Lakh (1/4 Lakh = 25’000) war. Die Emanzipation von Śrī Śānti Śvāmin war drei sāgaras, abzüglich eines palya abzüglich eines vierten, nach der Emanzipation von Śrī Dharmanātha. Das Emanzipationsfest von Jina Śānti wurde dort von den Göttern, den Indras und so weiter abgehalten. Mit der Zeit erlangte Cakrāyudha, der gaṇadhara, Allwissenheit. Nachdem er lange Zeit über die Erde gewandert war, um die zur Emanzipation fähigen Seelen zu erleuchten, machte er endgültige Entsagung und erlangte am Ende seines Lebens zusammen mit vielen Mönchen die Emanzipation in der tīrtha Koṭiśilā.

Ruhm dem Leben von Śānti, mutig und glanzvoll, mit fester Ruhe, der sogar bei der Eroberung der sechsteiligen Erde Leichtigkeit bewies, der das Gelübde ablegte, nachdem er die Herrschaft wie Stroh aufgegeben hatte, dessen Ruhm sich dadurch verbreitete, dass er ein Cakrin war und besonders dadurch, dass er ein Tīrthaṅkara war.

ENDE DES ŚĀNTINĀTHACARITRA

[27] Quelle des oben zitierten ŚĀNTINĀTHACARITRA:

Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), veröffentlicht unter der Autorität der Regierung Seiner Hoheit des Maharaja Gaekwad von Baroda 1949, Bd. III, S. 199-335, in zwei Teilen wiedergegeben; erster Teil mit seinen 11 früheren Inkarnationen bis zu seiner Geburt als Śāntinātha siehe S. 199-302, zweiter Teil von seiner Geburt bis zu seiner Emanzipation siehe S. 302-335.

[28] Sanskrit-Text und erste Übersetzung aus http://www.jainpedia.org.

[29] Zweite Übersetzung von Manish Modi, Mumbai.

[30] Śāntikaram gibt in diesem Vers Nr. 2 ein bestimmtes Mantra, das lautet:

"Aum Sanamo Vipposahi-pattanam Śāntisāmipayanam".

[31] Die Bilder der Sāśan devtās findet man in Jain-Tempeln und auch rund um die Idole der Jinas. Sie sind paarweise vorhanden, ein männliches (yakṣa) und ein weibliches (yakṣini). Die yakṣas findet man normalerweise auf der rechten Seite des Jina-Idols, während die yakṣinis auf der linken Seite sind.

Namen der vierundzwanzig yakṣas, die mit den vierundzwanzig Tīrthaṅkaras in Verbindung stehen:

Die folgenden vierundzwanzig yakṣas werden hier erwähnt. Jeder yakṣa ist die Schutzgottheit eines Tīrthaṅkaras. Der erste yakṣa beschützt die ersten Tīrthaṅkaras und so weiter.

1. Gomukh,

2. Mahayaksh,

3. Trimukh,

4. Yakshesh,

5. Tumbru,

6. Kusum,

7. Mātang,

8. Vijay,

9. Ajit,

10. Brahmā,

11. Manuj,

12. Surkumar,

13. Shanmukh,

14. Pātal,

15. Kinnar,

16. Garuda,

17. Gandharva,

18. Yakshendra,

19. Kuber,

20. Varun,

21. Bhrukuti,

22. Gomedh,

23. Pārśva,

24. Mātang.

Die Namen der vierundzwanzig yakṣinis, die mit den oben genannten yakṣas verbunden sind

1. Chakreshvari,

2. Ajitā,

3. Duritāri,

4. Kāli,

5. Mahākāli,

6. Achyutā,

7. Shānta,

8. Jwala,

9. Sutarkā,

10. Ashoka,

11. Shrivatsā,

12. Chandā,

13. Vijayā,

14. Ankushi,

15. Pannaga,

16. Nirvani,

17. Achyutā,

18. Dharini,

19. Vairotyā,

20. Achchupta,

21. Gandhari,

22. Amba,

23. Padmāvati,

24. Sidhdhāyikā.

Kommentare:

Dieses Smaraṇa wird normalerweise nach dem jährlichen Ritual von pratikramaṇa rezitiert. Diese und eine andere stotra von Māndeva-Soori (Laghu Shānti Stotra) haben viele Ähnlichkeiten. Tatsächlich wurden beide stotras verfasst, um den sechzehnten Tirthankara, Lord Śāntinātha, zu preisen.

In beiden stotras sagen die Dichter, dass ich mich verneigen und Śāntinātha preisen werde. Der Unterschied besteht darin, dass der Dichter in Laghu Shānti sagt, dass ich ihn mit Mantras verehren werde. Daher ist es klar, dass Laghu Śānti mehr Wert auf Mantras gelegt hat.

Śāntikaram gedenkt aller yakṣas, yakṣinis, Göttinnen der Weisheit und anderer Planeten, während sich der Dichter in Laghu Shānti Stotra auf den sechzehnten Tirthankara und die fünf Göttinnen konzentriert und nur diese verehrt. Was das Lob der Göttinnen angeht, lobt Śāntikaram sechzehn Göttinnen der Weisheit und vierundzwanzig yakṣinis, indem er ihre Namen nennt, während Laghu Shānti Stotra nur Göttinnen wie Sujayā, Vijayā, Ajitā, Aparajitā und Jayā nennt.

Diese Ähnlichkeiten in den Namen der Göttinnen und ihren Bedeutungen könnten zu der Annahme verleiten, dass es sich nicht um unterschiedliche Göttinnen, sondern um unterschiedliche Adjektive nur einer einzigen Göttin handelt, da die Bedeutung aller fünf Göttinnen in etwa lautet, dass sie unbesiegbar oder siegreich sind. Die Göttin von Śantinātha, zu deren Lobpreis das stotra verfasst wurde, ist Ṇirvāṇi, und man fragt sich, warum die oben genannten fünf Namen beim Lobpreis von Śantinātha erwähnt wurden, aber nicht der Name Nirvāṇis.

Laghu Shanti Stotra hat in Vers Nr. 14 (Shri pancha Pratikraman Sartha. Veröffentlicht von B J Mehta, Mehsana 1988) eindeutig ein Mantra gegeben, und am Anfang heißt es: „Ich werde Śantinātha mit Mantras preisen.“

Außerdem wird hier ein Mantra erwähnt:

Aum Namo Namo Hram, Hrim, Hrum, Hrah, Yah, Kshah, Fut, Fut, Swāhā.

Darüber hinaus heißt es, dass dieses stotra unter Verwendung von Mantras zusammengestellt ist, die von den alten Gurus überliefert wurden, und dass es alle Arten von Angst beseitigt und allen Anbetern Frieden schenkt.