OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 874]

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Smarana Nr. 2: Das Uvasaggaharam Stotra[1]+[2]+[3]+[4]+[5]+[6]+[7]+[8]+[9]+[10]+[11]+[12]+[13]+[14]+[15]+[16]+[17]+[18]+[19]+[20]+[21]+[22]+[23]+[24]+[25]+[26]+[27]+[28]+[29]

Uvasaggaharam Pāsam Pāsam vandāmi kammaghana mukkam

Vishhar vishninnāsam, mangal-kallān āvasam (1)

Übersetzung:

Ich verehre Pārshvanātha, der einen Yaksha namens Pārshva hat, der die Fähigkeit besitzt, alle Hindernisse und alles Elend zu beseitigen, der (Pārshvanātha) alles intensive Karma zerstören kann, der das Gift der Giftigsten zerstören kann und der der Wohnsitz von allem ist, was glückverheißend ist. [Anmerkung 4].[30]

Vishhar fullingamantam kanthe dhārei jo sayā manuo

Tassa gaha rog māri duttha jarā janti uvasāmma (2)

Übersetzung:

Wenn die Menschen das 'Vishara Fullinga'-Mantra für immer an ihrem Hals/Kehlkopf halten können, werden schlechte Omen (Wirkung schlechter Planeten), Krankheit, Pest, Fieber, etc. nachlassen.[31]

Chitthau dure manto tujja panāmo hi bahufalo hoi

Nar tiryeshu va jivā pāvanti na dukkha dogachcham (3)

Übersetzung:

Dein Mantra kann wegbleiben (es kommt nicht auf das Mantra an), nur die Geste der Verbeugung vor dir ist fruchtbar. Menschen und Tiere: all jene, die sich verbeugen, leiden nicht unter irgendwelchem Elend und sie fallen nicht in den niedrigsten/unglücklichsten Zustand.[32]

Tuha sammate labdhe Chintāmani kappapāyavabhhie

Pāvanti avighenam, jivā ayaramanam thānam (4)

Übersetzung:

Der Glaube an dich (oder an den Erhalt deiner Religion und deines Glaubens) ist wie der Besitz eines Chintāmani-Juwels und eines Kalpa-Baums, der alle Wünsche erfüllen kann. Alle Wesen erreichen den unsterblichen Ort (nirvāṇa) ohne jegliches Hindernis.[33]

Iha santhu mahāyash! bhattibher nibbhren hiyaena

Tā Deva dijja bohi bhave bhave Pāsa Jinachanda (5)

Übersetzung:

Auf diese Weise, oh Mahāyash (Pārśvanātha), preise ich dich mit einem Herzen voller Hingabe.

Bitte gib mir die höchste Weisheit (bodhi) in diesem Leben und in den kommenden, o Pārśva Jineśvara.[34]

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[1] Einleitung:

Das Uvasaggaharam Stotra ist eines der wichtigsten Andachtsgebete in der Jain-Religion. Es ist Teil der neun heiligen Rezitationen, die zusammen als Nav-Smaraṇa (Neun Rezitationen) bekannt sind. Jains rezitieren das Gebet regelmäßig zu Hause und in Tempeln, um die negativen karmischen Partikel zu beseitigen, die ihrer Meinung nach als Hindernisse auf dem Weg zu Erfolg, Gesundheit, Langlebigkeit und Frieden wirken. Das Uvasaggaharam Stotra ist ein Gedicht, ein Stotra und ein Smaraṇa.

Das Uvasaggaharam Stotra ist in einem speziellen Metrum, dem Gāthā Chhanda, verfasst.

[2] Autorschaft:

Dem traditionellen Glauben zufolge wurde dieses Stotra von Śruta Kevalin Ārya Śrīmat Bhadrabāhu Svāmi verfasst; für Einzelheiten zu Bhadrabāhu s. Saṃvara [Teil 683-684].

Gegenstand des Stotra:

Das Uvasaggaharam Stotra wurde zum Lob des dreiundzwanzigsten Furtbereiters (Tīrthaṅkara) namens Pārśvanātha verfasst.

Pārśvanātha (der 23. der 24 Seher) wurde im Jahr 877 v. Chr. geboren. Dieses Datum wurde aus Pattāvali, dem Śvetāmbara-Buch der Chronologie und dem Kalpa-Sūtra abgeleitet. Es ist nun von den Historikern akzeptiert worden, dass Mahāvīra, der vierundzwanzigste und letzte Tīrthaṅkara, 599 v. Chr. geboren wurde und 527 v. Chr. starb. Das Kalpa-Sūtra und verschiedene Quellen legen nahe, dass Pārśvanātha 250 Jahre vor dem Tod von Mahāvīra starb und er 100 Jahre lang lebte. Das bedeutet, dass sein Geburtsjahr 877 v. Chr. und sein Todesjahr 777 v. Chr. ist. Pārśvanāthas Idole finden sich in Hunderten von Tempeln in Indien und im Ausland. Sein Idol / Bildnis hat gewöhnlich eine Kapuze aus sieben oder mehr Kobras. Eine Kobra oder Schlange gilt als ein Symbol von Pārśvanātha. Im Bundesstaat Rājasthān kann man in fast jeder Stadt einen Pārśvanātha-Tempel finden. Die größte Anzahl von Tempeln wurde zur Verehrung von Pārśvanātha errichtet. Pārśvanātha starb (erlangte nirvāṇa) auf dem Berg von Sammetśikhar (Gipfel der Gerechtigkeit) im Staat Bihār. Dies ist einer der am meisten verehrten Pilgerorte für alle Jains in Indien.

Für weitere Einzelheiten siehe Anmerkungen 3-29.

[3] PĀRŚVANĀTHA [1 von 27]

Erster Teil für die früheren Geburten bis zu seiner Geburt als Pārśvanātha siehe Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1962, Bd. V, S. 356-379.

Es geht so weiter:

…Die sechsundfünfzig Dikkumārīs kamen sofort dorthin und führten die Geburtsriten des Arhats und der Mutter des Arhats durch. Śakra kam dorthin, gab der Königin einen Schlafzauber, machte ein Bild des Arhats und stellte es neben sie. Er schuf fünf Formen; mit einer nahm er den Herrn, mit zwei nahm er Chaurīs und mit einer anderen den Schirm über dem Herrn. Er wirbelte mit einer anderen den Blitz, ging mit schönen Sprüngen voran, den Blick auf das Gesicht des Meisters gerichtet, den Kopf gewandt, und ging schnell.

Śakra erreichte im Nu den Felsen Atipāṇḍukambalā (Extremweisses wollenes Kleid), setzte sich auf einen Löwenthron und nahm den Herrn auf seinen Schoß. Die dreiundsechzig Indras, Acyuta und die anderen gingen schnell dorthin und führten das Geburtsbad des Herrn ordnungsgemäß durch. Nachdem er den Herrn auf Īśānas Schoß gesetzt hatte, schuf Indra von Saudharmakalpa vier große Stiere aus Kristall in den vier Himmelsrichtungen vom Herrn der Welt aus. Die Stiere, glänzend mit hohen Hörnern, sahen aus wie Lustberge aus Mondstein der vier Himmelsrichtungen. Aus den acht Hörnern, die Adern des aufgebrochenen Pātāla ähnelten, schossen ununterbrochene Wasserströme in den Himmel (Ozean – Wasser kommt aus Pātāla). An der Quelle getrennt, erweckte die ununterbrochene Reihe von Wasserströmen, die am Ende zusammenflossen, den Anschein eines Zusammenflusses von Flüssen im Himmel. Von den Göttinnen und weiblichen Asuras mit Staunen betrachtet, fielen sie auf den Herrn der Welt wie Flüsse in den Herrn der Wasser. Der Gesegnete (der dreiundzwanzigste Tīrthakṛt) wurde von Śakra mit den Wasserströmen gebadet, die aus den Hörnern flossen und Wasserwerken ähnelten. Die Kleider der Götter waren nass vom weit geschwemmten Badewasser des Meisters, und ihre Gemüter waren weich von der Hingabe. Prācīnabārhis ließ die vier Stiere plötzlich verschwinden, wie ein Zauberer eine Zaubervorführung.

Nachdem er ihn so gebadet hatte, strömte Wasser aus den Hörnern der Stiere. Nachdem er den Herrn der Welt gesalbt und angebetet hatte, begann Vāsava mit respektvoll gefalteten Händen ein reines Loblied.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[4] PĀRŚVANĀTHA [2 von 27]

Stotra

"Huldigung an dich, die Farbe von priyaṅgu (d.h. sehr dunkel), die Quelle der Freundlichkeit für die Welt, die einzige Brücke für die Überquerung von saṁsāra, die schwer zu überqueren ist. Huldigung an dich, Gesegneter, einzige Schatzkammer der Juwelen des Wissens, mit der Farbe eines blühenden blauen Lotus, Sonne für die Lotusse der bhāvyas (der Befreiung fähiger Seelen). Ehrerbietung an dich mit dem Zeichen einer Schlange, mit den tausendundacht günstigen Zeichen eines Menschen, Mond für das Vertreiben der Dunkelheit der Karmas. Huldigung an dich, Reiniger von drei Welten, Besitzer von drei Arten von Wissen, Spaten für den Boden des Karmas, tugendhaft. Huldigung an dich, Gefäß aller übernatürlichen Kräfte, unbegrenztes Mitgefühl besitzend, Gefäß aller Großartigkeit, höchster Geist. Verehrung für dich, dessen Leidenschaften weit entfernt sind, der Ozean der Milch der Freude, frei von Liebe und Hass, auf dem Weg zur Emanzipation. Wenn der Dienst zu deinen Füßen Früchte trägt, Höchster Herr, dann möge ich nur dies haben - Hingabe an dich in jeder Geburt."

Nachdem er den Arhat so gepriesen hatte, nahm er ihn und setzte ihn in der Nähe von Vāmā nieder; und er nahm den Schlafzauber und das Bild des Arhats weg. Dann ging Śakra zu seinem eigenen Platz.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[5] PĀRŚVANĀTHA [3 von 27]

KINDHEIT

Im Morgengrauen hielt Aśvasena das Geburtsfest seines Sohnes ab, begleitet von Entlassungen aus dem Gefängnis usw. Als er noch im Mutterleib war, sah seine Mutter in einer dunklen Nacht eine Schlange an ihrer Seite kriechen und erzählte es sofort ihrem Mann. König Aśvasena erinnerte sich daran und entschied: „Das war die Kraft des Embryos“, und gab seinem Sohn den Namen Pārśva. Der Herr der Welt, gehegt von Ammen, die Indra ernannt hatte, wuchs im Laufe der Zeit heran und wanderte von Schoß zu Schoß der Könige. Neun Ellen groß, erreichte er allmählich die Jugend, einen Lusthain der Liebe, einen Zauber, um Frauen anzuziehen. Die blaue Farbe seines Körpers ließ Pārśva aussehen, als sei er aus der Essenz blauer Lotusblumen oder vielmehr aus den Śrīs (Schönheit personifiziert) blauer Lotusblumen gemacht. Mit seinen langen Armen sah der Herr aus wie ein Baum mit langen Zweigen; und mit seiner breiten, festen Brust sah er aus wie ein unbeweglicher Berg. Mit seinen Händen, Füßen, seinem Gesicht und seinen Augen hatte Asvasenas Sohn das schöne Aussehen eines Teichs mit einem Beet aus blühenden Lotusblumen. Gekennzeichnet mit dem Blitz usw., mit schlanker Taille und flachem Bauch, hatte der Herr Zapfen-, Nut- und Stiftgelenke (Vajravṛṣabhanārācasaṁhanana, das beste aller Gelenke,

[vgl. Saṃvara [Teil 431] Punkt 10 mit Anmerkung 1, eine Interpretation findet sich in Saṃvara [Teil 453] Anmerkung 6, eine Voraussetzung für die Durchführung des 12. bhikṣu pratimā, vgl. Saṃvara [Teil 580] Anmerkung 3, und wenn dann endlich Interesse geweckt ist, kann man die Schlussfolgerung lesen, wie man das überprüfen kann, vgl. Saṃvara [Teil 588] Anmerkung 8].

Nachdem die Göttinnen den Herrn in solcher Schönheit gesehen hatten, dachten sie: „Gesegnet sind sie auf Erden, deren Ehemann er sein wird.“

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[6] PĀRŚVANĀTHA [4 von 27]

GESCHICHTE VON PRABHĀVATĪ [1 von 5]

Eines Tages wurde König Aśvasena, der sich den Geschichten der Jain-Religion widmete, während einer Sitzung seines Rates von dem Türhüter, der sich ihm näherte, informiert:

„Oh König, da ist ein Mann mit gutem Aussehen an der Tür, der dem Meister eine Bitte vortragen möchte. Erweise mir den Gefallen, indem du mir Anweisungen gibst.“

König Aśvasena sagte:

„Lasse ihn schnell eintreten. Denn alle, die eine Bitte vortragen möchten, müssen von Königen anerkannt werden, die das Gesetz befolgen.“

Als der Türhüter ihn einließ, verneigte er sich vor dem König und setzte sich auf einen Sitz, den der Türhüter ihm gezeigt hatte. Der König sagte zu ihm:

„Herr, wessen Sohn bist du? Wer bist du? Aus welchem ​​Grund bist du hierher in meine Gegenwart gekommen?“

Der Mann sagte:

„Meister, hier in Bhārata gibt es eine Stadt namens Kuśasthala (Haufen von kuśa-Gras), wie der Spielplatz der Śrīs. Der König dort, Naravarman (hervoragender Mensch mit hervorragenden Gedanken), ist wie eine Rüstung für jene, die Zuflucht suchen, der einzige Wunschbaum der Bettler, mächtig. Er unterwarf viele Könige an der Grenze seines Landes und leuchtete mit grellem Glanz wie die Sonne am Ende der Welt, oh König. Immer dem Jaina Dharma ergeben, begierig darauf, den Sādhus zuzuhören, führte er sein Königreich lange Zeit, mächtig durch ungebrochenes Gesetz. Eines Tages, niedergedrückt von der Existenz, gab er die Souveränität wie Stroh auf und wurde ein Bettler in der Gegenwart des Gurus Susādhu. Als seine Geschichte so zur Hälfte erzählt war, sagte der König, der seinen Glaubensbrüdern ergeben war, erfreut und erfreute seine Berater:

„Oh! König Naravarman ist einsichtig, weiß, was richtig ist, der so sein Königreich wie Stroh aufgab und das Gelübde ablegte. DENN EIN KÖNIGREICH, DAS VON KÖNIGEN DURCH DIE ANSTRENGUNGEN VIELER SCHLACHTEN UNTER EINSATZ IHRES LEBENS ERWORBEN WURDE, IST SELBST AM ENDE IHRES LEBENS SCHWER AUFZUGEBEN. DIE EHEFRAUEN, DIE DEN LEBENSATEM ENTWEDER AUS SICH SELBST ODER AUS DEM REICHTUM SCHÖPFEN, UND DIE SÖHNE USW., DIE BEWACHT WERDEN UND LEBEN, SIND SCHWER AUFZUGEBEN. Naravarman gab alles auf einmal auf, da er diese Existenz aufgeben wollte. Er tat es gut. Nun erzähl mir die Fortsetzung.“

Wieder sagte der Mann:

„Im Königreich hatte König Naravarman einen Sohn, Prasenajit, ein Ozean für die Flüsse der Armeen. Er hat eine Tochter, Prabhāvatī (fähig sein zu), die jetzt erwachsen ist, wie eine auf die Erde gekommene Göttin, deren Schönheit unvergleichlich ist. Der Schöpfer machte ihr Gesicht sozusagen aus Mondstaub, ihre Augen aus blauen Lotusblumen, ihren Körper aus Goldstaub, ihre Hände und Füße sozusagen aus roten Lotusblumen, ihre Schenkel aus dem Inneren von Kochbananen, ihre Nägel aus Rubinen und ihre schlingpflanzenartigen Arme sozusagen aus Lotusfasern.

Als Prasenajit sie als Erwachsene mit unvergleichlicher Schönheit und Anmut sah, machte er sich Sorgen um einen geeigneten Ehemann für sie. Er prüfte viele Prinzen, doch er fand keinen, der seiner Tochter von Schönheit her geeignet war. Eines Tages ging Prabhāvatī in Begleitung ihrer Freunde in einen Garten und hörte ein Lied in ślokas (Versen), das von Kinnarīs gesungen wurde: „Der Sohn von Aśvasena, König des heiligen Vārāṇasī, Śrī Pārśvanātha, zeichnet sich durch einen Reichtum an Schönheit und Anmut aus. Sie, die ihn zur Gemahlin gewinnen wird, ist die Siegerin auf Erden.“ Aber woher kommt solch eine schwer zu erreichende Reifung der Verdienste mit einem Ehemann?‘

Als Prabhāvatī solche Lobpreisungen von Śrī Pārśvanāthas Tugenden hörte, verliebte sie sich in ihn, als ob sie in ihm aufginge. Kāma (sexuelle Lust), von Pārśva an Schönheit besiegt, traf das verliebte Mädchen erbarmungslos mit Pfeilen, als ob sie feindselig wäre. Sie ließ andere Vergnügungen und Bescheidenheit hinter sich und lauschte wie ein Reh immer wieder ihrem Lied, ihre Gedanken auf eine Sache gerichtet. Allein dadurch, dass sie diesem Lied lauschte, wurde Prabhāvatīs Liebe zu Pārśva von ihren Freunden erkannt. Denn was übersehen die Experten? Prabhāvatī blickte lange Zeit weiter zu den Kinnarīs auf, die hochgeflogen waren, ihre Gedanken abgelenkt, in der Macht des Dämons Smara (Liebe). Ihre intelligenten Freunde brachten sie auf die Beine und führten sie zu ihrem Haus, wo sie wie eine Yogī über Pārśvanātha meditierte.

Ein Schmuckstück wurde wie ein Feuer; ein feines Kleidungsstück wie ein Spreufeuer; eine Halskette wie die Klinge eines Schwertes für sie, da ihr Geist auf ihn gerichtet war. In ihrem Körper war Hitze (genug), um eine Handvoll Wasser zu kochen, und eine Folge von Tränen, um Kochtöpfe zu füllen, in denen ein Maß Getreide gekocht wurde. Weder morgens noch abends, weder nachts noch tagsüber kam das Mädchen zur Ruhe, gebrochen vom Fieber der Liebe. Da ihre Freunde wussten, dass ihre Krankheit allein unheilbar war, erzählten sie es ihren Eltern, um sie zu beschützen. Die Eltern waren entzückt, als sie erfuhren, dass sie in Pārśva verliebt war; und um sie zu beruhigen, sagten sie wiederholt:

„Es ist eine gute Sache, dass Prinz Pārśva, das Kronjuwel dreier Welten, das zu ihr passt, von unserer intelligenten Tochter als Ehemann ausgewählt wurde. Unsere Tochter allein steht an der Spitze der ehrgeizigen Frauen. Ein solches Verlangen nach einem anderen Mädchen kommt nirgendwo auf. Wir werden unsere Tochter mit Prinz Āśvaseni vermählen. DENN IM ALLGEMEINEN IST EIN WUNSCH MIT DEM ERHALT VON FRÜCHTEN VEREINBAR.‘

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[7] PĀRŚVANĀTHA [4 von 27]

GESCHICHTE VON PRABHĀVATĪ [2 von 5]

Ihre Freunde gingen und erzählten die Rede ihres Vaters in diesem Sinne; sie freute sich über diese Rede wie eine Pfauenhenne über den Donner. Durch diese Hoffnung auf einen Ehemann gestärkt, verbrachte sie die Tage damit, sie an ihren Fingern abzuzählen, wie eine Yoginī, die Zaubersprüche murmelt. Wie eine Ziffer des Neumondes wurde sie so dünn, dass sie wie ein weiterer Bogen von Kāma (Amor) aussah. Als die Eltern sahen, dass es ihrer Tochter Tag für Tag sehr elend ging, beschlossen sie, sie, die ihren Ehemann gewählt hatte, zu Pārśva zu schicken. Ein schwer zu kontrollierender Herrscher der Grafschaften Kaliṅga und anderer, namens Yavana, erfuhr davon und sagten in der Versammlung:

„Wenn ich zur Verfügung stehe, warum heiratet dann Prabhāvatī irgendeinen Pārśva? Wer ist dieser König von Kuśasthala, der sie mir nicht geben will? Oder wenn bloße Bettler den hier gegebenen Gegenstand nehmen, werden Helden ihnen all ihren Reichtum wegnehmen, nachdem sie ihn ihnen entrissen haben.‘

Als er dies sagte, war seine Macht aufgrund der vielen Soldaten unübertroffen und er blockierte Kuśasthala schnell auf viele Arten. Es gab dort niemanden, der ein- oder ausging, wie der Wind im Körper eines meditierenden Yogī-Meisters. Ich wurde vom König gesandt und floh nachts aus der Stadt. Ich bin Puruṣottama, Sohn des Ministers Sāgaradatta. Ich bin hierhergekommen, um Dir diese Neuigkeiten zu überbringen. Lasst Eure Majestät von nun an tun, was sowohl für dein eigenes Volk als auch für das feindliche Volk angemessen ist.“

Dann sprach Aśvasena, verärgert und mit einem furchterregenden Gesichtsausdruck durch ein Stirnrunzeln, eine sehr feste Rede, furchteinflößend wie das Geräusch eines Blitzes.

„Wer ist dieser elende Yavana? Oder welche Angst gibt es, solange ich lebe? Ich werde mit einer Armee marschieren, um die Stadt Kuśasthala zu beschützen.“

Mit diesen Worten ließ Aśvasena die Trommel erklingen und seine Soldaten versammelten sich rasch bei ihrem Klang.

Verteidigung von Prasenajit

Pārśva, der in einem Theater spielte, hörte den Klang der Trommel und den Lärm der Soldaten, die sich zu diesem Zeitpunkt versammelten. Er sagte:

„Was ist das?“

Pārśva ging verwirrt an die Seite seines Vaters und sah die Generäle, die bereit zum Kampf waren, dorthin kommen. Nachdem er sich vor seinem Vater verneigt hatte, sagte der Prinz entschieden:

„Hat ein Dämon, ein Yakṣa, ein Rākṣasa oder jemand anders gegen die Regeln verstoßen? Aufgrund welcher Macht ist diese Anstrengung des Vaters selbst so groß? Ich sehe niemanden, der dir ebenbürtig oder überlegen ist.“

Aśvasena zeigte auf Puruṣottama und sagte:

„König Prasenajit muss vor König Yavana beschützt werden.“

Wieder sagte der Prinz:

„Verglichen mit dem Vater gibt es im Kampf weder Gott noch Asura. Welche Bedeutung hat dieser König Yavana in dieser Angelegenheit? Genug vom Weggehen des Vaters. Ich werde selbst gehen. Ich werde demjenigen, der (seine eigene) Stärke nicht kennt, sofort eine Lektion erteilen.“

Aśvasena sagte:

„Sohn, mein Geist erfreut sich an deinem Sportfest, nicht an schädlichen Schlachtmärschen usw. Ich kenne die Armstärke meines eigenen Sohnes, der in der Lage ist, die drei Welten zu erobern, aber meine Freude gilt deinem Spiel im Haus.“

Pārśvanātha antwortete:

„Dies ist ein Spiel für mich, Vater. Es erfordert keinerlei Anstrengung. Lass also deine Ehrwürden hier bleiben.“

Auf dieses Beharren seines Sohnes hin, da er seine Armstärke kannte, stimmte er dieser Rede ohne jeglichen Widerspruch zu. Von seinem Vater entlassen, brach Śrī Pārśva, auf einem Elefanten sitzend, gefolgt von Puruṣottama, zu einem günstigen Zeitpunkt vom Fest auf. Als der Herr einen Tagesmarsch zurückgelegt hatte, kam Śakras Wagenlenker, verneigte sich, stieg von seinem Wagen und sagte mit gefalteten Händen:

„Indra, der wusste, dass du aus Spaß kämpfen willst, Meister, hat mir einen Kampfwagen als Wagenlenker geschickt. Er weiß, dass die drei Welten im Vergleich zur Stärke des Meisters wie Stroh sind. Trotzdem zeigt Śakra dir zur rechten Zeit seine Hingabe.“

Als Gefallen für Śakra stieg der Meister in den großen Wagen, der mit verschiedenen Waffen gefüllt war, die die Oberfläche des Bodens nicht berührten. Śrī Pārśvanātha rückte vor, besungen von den Vidyādharas, während der Wagen mit großer Pracht wie die Sonne durch die Luft flog. die Armee des Herrn, kampferfahren und geschmückt mit Soldaten, die immer wieder aufschauten, um den Meister zu sehen, folgte ihm auf dem Boden. Der Meister, der in der Lage war, in einem Augenblick loszugehen, und allein für den Sieg zuständig war, machte auf Wunsch seiner Soldaten kurze Märsche. Nach einigen Tagen erreichte er Kuśasthala und lagerte dann in einem siebenstöckigen Palast, den die Götter in einem Garten erbaut hatten.

„Dies ist der Brauch der Krieger“, der Herr, von Mitleid getrieben, sandte einen intelligenten Boten mit Anweisungen zu Yavana. Er ging zu Yavana und sagte eloquent aus der Kraft des Meisters:

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[8] PĀRŚVANĀTHA [6 von 27]

GESCHICHTE VON PRABHĀVATĪ [3 von 5]

„Prinz Śrīmat Pārśva belehrt dich durch meinen Mund: ‚König Prasenajit, der Schutz bei meinem Vater gesucht hat, muss jetzt von dir, oh König, von der Belagerung und Feindseligkeit befreit werden. Ich bin, nachdem ich meinen Vater, der aufgebrochen war, mit Mühe zurückgehalten habe, nur aus diesem Grund in dieses Land gekommen. Kehre an deinen eigenen Ort zurück. Unterwerfe dich sofort. Diese Übertretung von dir kann nur geduldet werden, wenn du gehst.‘“

Yavana, dessen Stirn schrecklich vom Stirnrunzeln war, sagte:

„Bote, warum sagst du das? Kennst du mich nicht? Wer ist dieser Junge Pārśva, der aus einer Laune heraus hierher zum Kämpfen gekommen ist? Wer ist der alte Mann Aśvasena, der zuerst aufgebrochen ist? Beide und andere Könige, ihre Anhänger – was bedeuten sie? Geh also! Lass auch Pārśva gehen, der sein eigenes Wohlergehen möchte. Du darfst nicht getötet werden, weil du ein Bote bist, auch wenn du harte Dinge sagst. Wenn du lebend davonkommst, geh und erzähle deinem Herrn alles.“

Wieder sagte der Bote:

„Der Herr hat mich gesandt, um dich aus Mitgefühl zu erleuchten, nicht aus Schwäche, böswilliger Mensch. So wie der Herr den König von Kuśasthala beschützen möchte, möchte er dich auch nicht töten, wenn du seinem Befehl gehorchst, Herr! Wenn du den Befehl des Meisters brichst, der selbst im Himmel ungebrochen ist, stirbst du selbst, wie eine dumme Motte, die ein helles Feuer berührt. Einerseits ein Glühwürmchen; andererseits eine Sonne, die das ganze Universum erleuchtet. Einerseits bist du ein bloßer König; andererseits Pārśva, der Herr dreier Welten.“

Yavanas Soldaten erhoben sich mit erhobenen Waffen wütend und sagten dem Boten trotzig:

„Ist es etwa eine Feindseligkeit von dir gegenüber deinem eigenen Herrn, dass dudiese Drohung aussprichst, Schurke? Du bist sehr geschickt in der List, Schurke!“

Während sie so redeten und ihn aus Wut töten wollten, sagte ein alter Minister in verächtlichen und harten Worten:

„Er ist kein Feind seines Herrn, aber ihr seid ein Feind (von euch), wenn ihr eurem Herrn aus eigener Lust Schaden zufügt. Den Befehl von Pārśvanātha, dem Herrn des Universums, zu missachten, ist nicht zu eurem Wohl, ihr Narren, ganz zu schweigen davon, seinen Boten zu töten. Der Herr wird sofort in ein Dickicht des Bösen geworfen von solchen Dienern wie ungezähmten Pferden, die ihn mitgeschleift haben. Boten anderer Könige wurden schon früher von euch angegriffen. In diesen Fällen ging es gut für euch aus, denn unser Herr war stärker als sie. Was soll das für ein Streit mit unserem Herrn, verursacht durch schlecht erzogene Würmer von Menschen, einem von denen die vierundsechzig Indras dienen!“

Alle Soldaten, die auf diese Weise getadelt wurden, wurden verängstigt und still. Der Minister nahm den Boten bei der Hand und sprach versöhnlich:

„Was diese Männer, die ihren Lebensunterhalt nur mit Waffen verdienen, aus Unwissenheit zu dir sagten, musst di verzeihen. Du bist ein weiser Diener, ein Ozean der Toleranz. Wir werden dir selbst folgen, um die Befehle des ehrenwerten Pārśva auf unsere Kosten zu übernehmen. Sage deinem Herrn so etwas nicht.“

Nachdem er den Boten darüber informiert und ihn unterhalten hatte, entließ er ihn.

Da er sein Wohlergehen wünschte, sagte er ernsthaft zu seinem eigenen Herrn:

„Meister, wurde dies, das böse Folgen hat, nach reiflicher Überlegung getan? (Aber) selbst dadurch gibt es kein Verderben. Begib dich zu Pārśvanātha, dessen Geburtsriten Göttinnen durchführten, dessen Ammenpflichten Göttinnen erfüllten, dessen Geburtsbad die Indras und Götter gaben. Was ist das für eine Neigung von dir, mit ihm zu streiten, dessen Götter und Asuras mit den Indras Fußvolk sind, wie das einer Ziege mit einem Elefanten? Hier Garuḍa, dort ein Rabe; hier Meru, dort ein Senfkorn; hier die Schlange Śeṣa, dort eine Reiherschlange; hier Pārśva, dort einer wie du. Sobald dir das Volk erlaubt, binde dir mit dem Wunsch nach deinem eigenen Wohl eine Axt um den Hals und nähere dich Aśvasenas Sohn. Akzeptiere die Herrschaft von Pārśva Svāmin, dem Herrscher der Welt. Diejenigen, die unter seiner Herrschaft stehen, sind in dieser und der nächsten Welt furchtlos.“

Nach einigem Nachdenken sagte Yavana:

„Du hast mich gut aufgeklärt. Ich, der Dumme, bin vor diesem Übel gerettet worden, wie ein Blinder vor einem Brunnen.“

Mit diesen Worten band sich Yavana eine Axt um den Hals und ging mit seinem Gefolge in den mit Śrī Pārśva Svāmin geschmückten Garten. Yavana war äußerst erstaunt, als er seine Armee sah, die mit sieben Lakh (Soldaten) geschmückt war, die Sonnenpferden ähnelten; mit tausenden Bhadra-Elefanten, die Mahendras Elefanten ähnelten; mit Streitwagen wie Luftwagen der Götter; mit Fußsoldaten wie Khecaras.

Während die Soldaten ihn bei jedem Schritt mit Erstaunen und Verachtung beobachteten, erreichte Yavana allmählich die Tür des Palastes des Meisters. Er wurde vom Türhüter angekündigt und verneigte sich, als er in den Rat eingelassen wurde, aus der Ferne vor dem Herrn wie der Sonne. Nachdem der Meister die Axt von seinem Hals entfernt hatte, verneigte sich Yavana erneut, trat vor ihn und sagte mit respektvoll gefalteten Händen:

[Fortsetzung nächste Notiz…]

[9] PĀRŚVANĀTHA [7 von 27]

GESCHICHTE VON PRABHĀVATĪ [4 von 5]

„Verglichen mit ihm, dessen Befehle alle Indras ausführen, was bin ich – ein Wurm von einem Mann, ein Haufen Stroh vor dem Feuer! Gerade eben hast du mir aus Mitgefühl Befehle erteilt, indem du einen Boten geschickt hast. Warum werde ich nicht allein durch dein Stirnrunzeln zu Asche? Dieses unhöfliche Verhalten von mir ist zu einer Tugend geworden, Meister, seit ich gesehen habe, wie du die drei Welten gereinigt hast. Wie kann ich ‚Verzeihung‘ sagen, wenn du nicht wütend bist? Zu dir, dem Herrn des Hauses, zu sagen ‚Ich gebe‘, ist nicht angemessen. ‚Ich bin dein Diener‘ ist eine armselige Rede an dich, der du von Indras bedient wirst. Was für eine Rede ist ‚Gib Freiheit von Furcht‘ an den Geber der Furchtlosigkeit selbst? Dennoch sage ich aus Unwissenheit ‚Sei gnädig. Nimm meinen Reichtum. Ich bin dein Diener.‘ Befreie mich, der ich so verängstigt bin, von Furcht, Herr.‘“

Śrī Pārśvanātha sagte:

„Viel Glück, Herr. Fürchte dich nicht. Regiere dein Königreich. Tu so etwas nicht noch einmal.“

Der Lehrer der Welt belohnte ihn, der dem zustimmte, mit dem Geschenk großer Gunst. Denn so ist der Brauch der Großen. Sofort wurde die Belagerung von Kuśasthala aufgehoben und Puruṣottama ging, nachdem er die Erlaubnis von Pārśvanātha eingeholt hatte. Er erzählte die Geschichte König Prasenajit und Freude wurde zu dieser Zeit zum einzigen Schirm der Stadt.

Prasenajit dachte erfreut nach:

„Ich bin in jeder Hinsicht glücklich und meine Tochter Prabhāvatī ist in jeder Hinsicht glücklich. Der Wunsch – Prinz Pārśvanātha, verehrt von Göttern und Asuras, wird meine Stadt reinigen – ist nicht in Erfüllung gegangen. Ich werde diese Prabhāvatī als Geschenk mitnehmen und zu Prinz Pārśvanātha gehen, einem Wohltäter.“

Nach diesen Überlegungen ging Prasenajit erfreut mit einem erfreuten Gefolge zu Pārśvanātha und nahm Prabhāvatī mit.

Mit gefalteten Händen verneigte er sich vor Pārśva Svāmit und sagte:

„Zum Glück war deine Ankunft, Herr, wie Regen ohne Wolken. Yavana, obwohl ein Feind, war mir ein Wohltäter in dem Streit, wegen dem du, der Herr der drei Welten, mir einen Gefallen getan hast. So wie Du mir aus Mitgefühl einen Gefallen getan hast, indem du hierhergekommen bist, tust du mir auch einen Gefallen, indem du Prabhāvatī heiratest. Sie sucht das, was schwer zu bekommen ist, und ist aus der Ferne in dich vernarrt. Zeige Mitgefühl für sie. Du bist von Natur aus mitfühlend.“

Prabhāvatī dachte:

‚Der Prinz, von dem man früher von Kinnarīs hörte, wird jetzt gesehen. Das Auge stimmt mit dem Ohr überein. Höflich in der Sprache, mitfühlend, wird er gehört und gesehen. Jetzt wird er von meinem Vater meinetwegen gutgeheißen. Doch jetzt bin ich verängstigt, weil ich nicht auf mein Glück vertraue, und voller Sorge, ob er den Antrag meines Vaters gutheißen wird oder nicht.‘

Während sie dies dachte, sagte Prinz Pārśva mit einer Stimme tief wie Donner zu Prasenajit, der wartete:

‚Auf Befehl des Vaters sind wir gekommen, um dich zu beschützen, Prasenajit, aber nicht, um diese deine Tochter zu heiraten. Also bestehe nicht unnötig darauf, Herr von Kuśasthala. Nachdem wir den Befehl des Vaters ausgeführt haben, gehen wir in die Gegenwart des Vaters.‘

Als Prabhāvatī das hörte, dachte sie sehr deprimiert:

‚Solche Worte von ihm sind wie ein Feuerregen vom Mond. Er war mitfühlend zu allen, aber grausam zu mir. Wie willst du existieren, ach, unglückliche Prabhāvatī? Die Familiengottheiten wurden immer verehrt, jetzt zeig meinem Vater sofort einen Plan. Denn seine Pläne sind jetzt zerstört.‘

Prasenajit dachte:

‚Er selbst ist frei von allen Wünschen, aber er wird auf Aśvasenas Drängen tun, was ich wünsche. Ich werde mit ihm gehen, unter dem Vorwand, Aśvasena sehen zu wollen. Ich werde Aśvasena drängen, diesen Wunsch zu erfüllen.‘

Nachdem er so eine Freundschaft mit ihm geschlossen hatte, ehrte und entließ Pārśvanātha König Yavana. Als Prasenajit entlassen wurde, sagte er zu Pārśvanātha:

„Ich werde gehen, um mich vor dem geehrten Aśvasena zu verneigen, Herr.“

Er nahm Prabhavati mit und ging mit Sri Pārśva, der „Sehr gut“ gesagt hatte, in die Stadt Varanasati.

Pārśvanātha gefiel Aśvasena, indem er die Schutzbefohlenen beschützte, die gekommen waren, um Schutz zu suchen, und machte ihn durch seinen Anblick glücklich. Als Pārśva zu seinem eigenen Haus gegangen war, näherte sich Prasenajit und ging vor ihm her, begleitet von Prabhavati. Aśvasena stand auf, um ihn zu begrüßen, hob ihn auf, sodass er vor seinen Füßen niederfiel, umarmte ihn mit beiden Armen und sagte verblüfft:

„Ich hoffe, deine Rettung ist gelungen. Ich hoffe, dass es dir gut geht, König. Ich frage mich, warum du selbst hierhergekommen bist.“

Prasenajit sagte:

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[10] PĀRŚVANĀTHA [8 von 27]

GESCHICHTE VON PRABHĀVATĪ [5 von 5]

(weitere Einzelheiten zu Prabhāvatī sind zu finden in Saṃvara [Teil 728] mit Anmerkung 29)

„Immer habe ich, dessen Herrscher du, eine strahlende Sonne, Schutz und Wohlstand bist. Aber die Bitte um etwas, das allein schwer zu erreichen ist, beunruhigt mich jetzt. Es wird durch deine Gunst erfüllt, Elefant der Könige. Nimm meine Tochter Prabhāvatī für Prinz Pārśvanātha aus Rücksicht auf mich, König. Tu nichts anderes.“

Aśvasena sagte: „Unser Prinz Pārśva war schon immer angewidert von der weltlichen Existenz. Ich weiß nicht, was er tun wird. Auch dieser Wunsch ist immer in unserem Herzen: ‚Wann wird das Hochzeitsfest unseres Sohnes mit einer passenden Braut stattfinden?‘ Aus Zuneigung zu dir werden wir Pārśvanātha nun dazu bringen, zu heiraten, sogar mit Gewalt, obwohl er seit seiner Kindheit nicht gewollt hat.“

Mit diesen Worten ging der König mit ihm zu Pārśva und sagte:

„Heirate Prasenajits Tochter.“

Śrī Pārśva sagte:

„Vater, der Besitz von Frauen usw. ist ein Lebensretter des Baumes der weltlichen Existenz, selbst wenn er fast zerstört ist. Wie kann ich seine Tochter heiraten, um eine weltliche Existenz zu beginnen? Ich beabsichtige, den Ozean der weltlichen Existenz völlig frei von Besitztümern zu überqueren.“

Aśvasena sagte:

„Erfülle unseren Wunsch, der durch die Heirat mit König Prasenajits Tochter gekennzeichnet ist. Der Ozean der Existenz muss sicherlich von dir überquert werden, der eine solche Absicht hat. Du solltest zur rechten Zeit zu deinem eigenen Vorteil handeln, nachdem du geheiratet und einen Sohn bekommen hast.“

Pārśva konnte den Befehl seines Vaters nicht übertreten und heiratete Prabhāvatī, um das Lustkarma zu zerstören. Auf Drängen der Menschen verbrachte der Herr die Tage damit, mit ihr in Gärten, auf Lustgipfeln usw. zu spielen.

Eines Tages begann Pārśva, der die Terrasse oben auf dem Palast bewohnte, aus Neugier die Stadt Vārāṇasī zu beobachten. Der Herr sah, wie Männer und Frauen der Stadt eilig hinausgingen und Körbe mit Blumen als Opfergaben trugen. Pārśva fragte seine Diener:

„Welches große Fest gibt es heute, zu dem man die Menschen mit viel Schmuck eilig hinausgehen sieht?“

Jemand erklärte:

„Heute gibt es kein großes Fest, aber es gibt einen anderen Grund, Majestät. Heute ist ein Asket namens Kaṭha hierher außerhalb der Stadt gekommen. Er praktiziert die Buße der fünf Feuer (eines in jede Richtung und die Sonne über ihm) usw. Die Leute der Stadt gehen, um ihn anzubeten.“

Pārśvanātha ging mit seinem Gefolge, um sich die Show anzusehen; und sah Kaṭha (Bedrängnis), der die Buße der fünf Feuer praktizierte. Der Herr, der über drei Arten von Wissen verfügte, sah eine große Schlange, die in einem Stück Holz verbrannt wurde, das in eine Feuergrube geworfen worden war. Als er das sah, sagte der Erhabene, ein Ozean des Mitgefühls:

„Wehe dem falschen Wissen! Denn selbst in der Buße gibt es falsches Wissen, kein Mitgefühl. Was für ein Fluss ist das ohne Wasser; was für eine Nacht ohne Mond; was für eine Regenzeit ohne Wolke; Was ist das für ein Dharma ohne Mitgefühl? Wie kann es Dharma eines Geschöpfes geben, das wie ein Tier ist, erbarmungslos, ohne eine Spur des Prinzips von Dharma, das körperliche Qualen zulässt?“

Als Kaṭha das hörte, sagte er:

„Rājputs kennen Pferde, Elefanten usw. sicherlich, aber wir Munis kennen Dharma.“

Dann befahl der Meister seinen Dienern:

„Zieht das Stück Holz aus der Feuerstelle. Spaltet es vorsichtig auf, damit er überzeugt werden kann.“

Sie zogen das Holz heraus, spalteten es vorsichtig, und eine sehr große Schlange kam hastig heraus. Da die Schlange darin etwas brannte, ließ der Erhabene von den Menschen Namaskāras rezitieren und augenblicklich auf alles verzichten. Die Schlange, in Meditation versunken, mit reinem Geist, nahm dies an, während der Erhabene sie mit vor Mitleid feuchten Augen beobachtete. Durch die Kraft des Namaskāras und den Anblick des Meisters wurde sie nach ihrem Tod ein Nāga-König namens Dharaṇa (ertragen, unterstützen).

„Oh, das Wissen des Prinzen! Oh, solche Einsicht!“

Nachdem die Leute so viel Lob ausgesprochen hatten, ging der Meister nach Hause.

Nachdem er das gesehen und gehört hatte, übte Kaṭha besonders Buße – töricht oder schädlich. Woher kommt das Wissen von Personen mit falschem Glauben? Nach seinem Tod wurde Kaṭha ein Asura, genannt Meghamālin, in den Meghakumāras bei den Bhuvanavāsins (d.h. Bhavanapatis).

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[11] PĀRŚVANĀTHA [9 von 27]

Seine Initiation

Nun wusste Pārśva, der Gesegnete, dass die Frucht seines eigenen Lustkarmas verzehrt war, und er richtete seinen Geist auf Bettelei. Als ob sie seine Absichten kannten, kamen die Lokāntika (Welt-erreichende)-Götter zu dieser Zeit und verkündeten Pārśva:

„Herr, gründe eine Gemeinde.“

Dann begann der Meister, ein Jahr lang Geschenke zu verteilen, mit Geld, das von den Jṛmbhakas bereitgestellt wurde, die von Vaiśravaṇa unterwiesen wurden. Die Initiationszeremonie von Pārśva, dem Höchsten Herrn, wurde von den Vāsavas, Śakra und anderen, und von den Königen, Aśvasena und anderen abgehalten. Er stieg in eine Sänfte, Viśālā (sarasvatī = Lehren und Lernen personifiziert) mit Namen, die von Göttern und Sterblichen getragen wurde, und ging in den Garten Āśramapada (Einsiedelei, ein Abschnitt im Leben eines Brahmanen). Der Gesegnete, Sohn von Asvasena, betrat den Garten, dessen Oberfläche durch dichte Majoranmassen verdunkelt war; der durch die Bienen des Jasmins sozusagen die Liebe anrief; mit Bienenschwärmen, die die Vielzahl der Mucukundas (Pterospermum suberifolium) küssen. Es hat duftende weiße Blüten); der Duft des in der Luft schwebenden Pollens der Lavali (Averrhoa Acida, Myrobalane); mit singenden Gärtnern, die am Rand der Zuckerrohrfelder saßen.

Der Herr Pārśva, der (deva-)dūśya (Zeilt) trug, das ihm von Vasava gegeben worden war, stieg aus der Sänfte und legte dreißig Jahre alte Ornamente usw. ab. Am Vormittag des dreizehnten der dunklen Hälfte von Pausha, als der Mond in Radha stand und er ein dreitägiges Fasten einhielt, wurde der Meister ein Bettler mit dreihundert Königen. Zu dieser Zeit entstand das Wissen des Herrn, genannt manaḥparyāya (Gedankenlesen). Denn es entsteht bei der Initiation aller Arhats.

Am nächsten Tag brach der Herr sein Fasten in einem Weiler, Kopakaṭa (kopaka = geneigt sich zornig zu fühlen), mit einem Milchpudding im Haus des Hausbesitzers Dhanya (Reichtum bringen oder schenken, Atheist, ungläubig). Die Götter machten dort die fünf Dinge: einen Regen aus Schätzen usw. (Der Klang von Trommeln, ein Blumenregen, ein Regen aus duftendem Regen, ein Regen aus Juwelen und das Wehen von Gewändern oder ausführlicher: … es regnete aus den Göttern Juwelen und aus den Augen der Menschen strömten Freudentränen. Die Götter sandten einen Strauß fünffarbiger Blumen vom Himmel, als wollten sie eine pujā auf die durch des Meisters Füße gereinigte Erde richten. Dann ließen die Götter einen Regen aus parfümiertem Wasser regnen, der aus dem vereinten Saft der Blüten aller Bäume der Götter bestand. Götter und Menschen schwenkten Gewänder wie Chauris (Fächer), sodass es aussah, als ob der Himmel göttliche, zweifarbige Wolken hätte). Dhanya aber machte einen Schemel auf dem Boden der Füße des Meisters. Ungehindert wie der Wind wanderte der Herr durch Dörfer, Bergwerke, Städte usw., ein gewöhnlicher Asket, den Blick zwei Meter geradeaus gerichtet. Eines Tages kam der Meister auf seiner Wanderung zu einer Einsiedelei in der Nähe einer Stadt und die Sonne ging unter. Der Lehrer der Welt stand in pratimā unter einem Banyan Baum (religiöser Feigenbaum) in der Nähe eines Brunnens, reglos wie sein Fuß.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[12] PĀRŚVANĀTHA [10 von 27]

Angriffe von Meghamālin

Nun kannte der Meghakumāra, der Asura Meghamālin, durch Hellsehen sein eigenes Verbrechen in einem früheren Leben. Er erinnerte sich an seine Feindseligkeit gegenüber Pārśva in jedem Leben und der Asura loderte innerlich vor Wut wie ein Ozean vor Unterwasserfeuer. Meghamālin, der niederträchtigste aller Götter, blind vor Wut, näherte sich, um Pārśvanātha anzugreifen, wie ein Elefant, der einen Berg spaltet.

Der Gott schuf Tiger, deren Münder aus sägeartigen Zähnen furchterregend waren, mit hakenförmigen Klauen und gelbbraunen Augen. Sie schlugen immer wieder mit ihren Schwänzen auf die Erdoberfläche und stießen laute Brüller aus, die den Worten eines Todeszaubers ähnelten. Der Gesegnete ließ sich von ihnen nicht erschüttern, seine Augen waren in Meditation bewegungslos; sie gingen irgendwohin weg, als fürchteten sie das Feuer seiner Meditation.

Elefanten, die er erschaffen hatte, griffen an, trompetend, von Mada (mada = doppelte Bedeutung: "das Sekret des Elefanten","Stolz/Eingebildetheit") triefend, ihre Rüssel erhoben, erhaben wie lebende Berge. Der Meister ließ sich von ihnen nicht beunruhigen, sie waren selbst den Furchterregenden Angst einjagend. Sie flohen schnell und gingen irgendwohin, als schämten sie sich. Bären, die den Himmel mit ihrem Knurren erfüllten, bar jeden Mitleids; viele Panther, grausam wie eine Armee von Yama (Tod); Skorpione, die sogar mit der Spitze ihres Stachels Felsen spalteten; Schlangen, die mit ihrem Blick Bäume verbrannten, wurden dort von ihm erschaffen mit der Absicht, den Herrn anzugreifen. Der Herr rührte sich ihretwegen nicht von seiner Meditation, wie der Ozean von seinen Grenzen.

Dann schuf er Vampire, die Messer hielten, wie Wolken mit Blitzen, mit hervorstehenden Zähnen, die laute Schreie ausstießen: „Kila! Kila!“ Mit hängender Zunge und Liṅga (Geschlechtsorgan) wie Bäume mit herabhängenden Schlangen, mit langen Beinen und Füßen, als säßen sie auf Palmen, und aus ihrem Mund spuckten sie lange Flammen wie ein Magenfeuer. Sie griffen den Herrn von allen Seiten an wie Hunde und Elefanten. Der Herr ließ sich von ihnen nicht erschüttern und war versunken im Nektarteich der Meditation. Auch sie flohen irgendwohin wie Eulen im Morgengrauen.

Dann erschuf der Asura Meghamālin, äußerst erzürnt, selbst Wolken am Himmel wie in der Nacht am Ende der Welt. Blitze zuckten am Himmel, furchterregend wie eine Zunge des Todes; Donner breitete sich über die Lüfte aus, der das Universum sozusagen spaltete. Eine schreckliche Dunkelheit trat ein und nahm dem Auge seine Funktion. Himmel und Erde wurden eins, als wären sie zusammengenäht. Mit der bösen Absicht „Ich werde diesen ehemaligen Feind vernichten“ ließ Meghamālin regnen wie eine Wolke am Ende der Welt. Er schlug mit Wasserstrahlen auf die Erde wie mit Stößeln oder Pfeilen, als würde er sie mit Spaten umgraben. Die schlafenden Vögel flogen auf und von den Bäumen herunter; Wildschweine und Büffel usw. bewegten sich hierhin und dorthin. Tiere wurden von den Wasserstrahlen weggezerrt, die vor lauter Geschwindigkeit furchterregend waren; selbst große Bäume wurden mitsamt der Wurzel entwurzelt.

In einem Augenblick erreichte das Wasser Pārśva Svāmins Knöchel; in einem Augenblick seine Knie, in einem Augenblick seine Hüften, in einem Augenblick seinen Hals. In diesem weiten Wasser hatte der Herr die wunderschöne Erscheinung des großen Lotus, der Heimat von Lakṣmī, im Padma (= pratimā) See. Der Meister war regungslos im Wasser, wie eine juwelenbesetzte Säule, und, seine Augen auf die Nasenspitze gerichtet, bewegte er sich kein bisschen von seiner Meditation weg.

Als das Wasser die Nasenspitze von Śrī Pārśva Svāmin erreichte, erzitterte der Thron von Dharaṇa, dem Indra der uragas (Nāgas). Er wusste durch Hellsehen: „Oh! Kaṭha, der törichte Buße tut, greift meinen Herrn an und betrachtet ihn als Feind.“ Dann ging der Nāga-König mit seinen Frauen eilig zum Lehrer der Welt, als ob er mit dem Geist wetteiferte. Dharaṇa verneigte sich vor dem Meister und stellte unter seine Füße einen hohen Lotus mit aufrechtem Stiel, der dem Sitz eines Allwissenden ähnelte. Der Schlangenkönig bedeckte Rücken, Seiten und Brust des Herrn mit seinen eigenen Windungen und formte über seinem Kopf einen Regenschirm mit sieben Hauben. Der Erhabene, der bequem auf dem Lotus mit einem Stiel über die gesamte Länge des Wassers stand und in Meditation versunken war, sah aus wie ein rājahaṅsa (Königsschwan). Dharaṇendras Frauen, deren Geist von Hingabe durchdrungen war, sangen, tanzten usw. vor Pārśva Svāmin. Der laute Klang von Flöten und Lauten, der intensive Klang der Trommeln verbreitete sich dort und imitierte vielfach Händeklatschen. Es wurde ein Tanz mit verschiedenen wunderschönen Tanzschritten aufgeführt, prächtig mit dramatischen Aktionen (abhinaya)

[für Einzelheiten zu abhinaya siehe Saṃvara [Teil 849], Anmerkung 4]

der Hände usw., mit verschiedenen aṅgahāras (Gestikulationen) und karaṇas (Handlungen). In Meditation versunken blieb der Herr sowohl dem Nāga-Herrn Dharaṇa als auch dem Asura Meghamālin gegenüber gelassen/gleichgültig. Als er also sah, wie Meghamālin wütend regnete, sagte der Nāga-König voller Zorn zu ihm:

„O Schurke, was soll das für ein Unterfangen zu deinem eigenen Nachteil, du böswilliger Schurke? Ich bin der Diener des Barmherzigen. Von nun an werde ich das nicht mehr dulden. Welches Verbrechen hat der Herr gegen dich begangen, als er zeigte, wie die Schlange im Holzscheit verbrannt wurde, wenn du damals vor Sünde bewahrt wurdest? Ein guter Rat führte dann zu deiner Feindseligkeit, Schurke, wie Regenwasser auf salzhaltigem Boden. Du bist grundlos ein Feind des Herrn hier, der grundlos ein Bruder (für alle) ist. Schurke, wenn du ihn auf diese Weise verletzt hast, wirst du heute sterben.“

Nachdem Meghamālin diese Rede gehört hatte, blickte er hinunter und sah Pārśva dastehen, begleitet von Nāga-Indra. Voller Angst dachte er: ‚Meine Macht, so groß sie auch ist, ist nutzlos gegen ihn, wie die der Payomucs (Meghamukhas), Anhänger der Mlecchas (die nicht einmal das Wort Dharma kennen), gegen dem Cakrin (Imperator). Er, ein Ozean aus Mitgefühl, der Berge mit seiner Faust zermalmen kann, verwandelt mich nicht in Asche. Trotzdem habe ich Angst vor Indra Dharaṇa. Ich kann nicht in den drei Welten bleiben wegen des Verbrechens gegen ihn, den Herrn der drei Welten. Wohin soll ich Zuflucht suchen, wenn dieser Herr eine Zuflucht ist?‘

So nachdenkend zerstörte er sofort die Wasserfläche; Erschrocken ging er zum Meister selbst, verneigte sich und sagte:

„Wenn es von deiner Seite, Herr, keinen Zorn darauf gibt, dass ich ein Verbrechen begehe, bin ich erfreut; dennoch bin ich entsetzt über meine eigene Tat. Nachdem ich eine so böse Tat begangen habe, schamlos, bitte ich dich: Rette mich, rette mich, Elenden, der Angst hat zu fallen, Herr der Welt.“

Mit diesen Worten bat der Gott Meghamālin den Herrn der Welt um Vergebung, verneigte sich vor ihm und ging reumütig nach Hause. Der Naga-König wusste, dass der Herr frei von Angriffen war, und nachdem er ihn angebetet und sich vor ihm verbeugt hatte, ging er zu seinem eigenen Haus. Die Morgendämmerung brach an.

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[13] PĀRŚVANĀTHA [11 von 27]

Seine Allwissenheit

Der Herr der Welt ging von diesem Ort in die Stadt Vārāṇasī und stand am Fuße eines Dhātakī im Garten Āśramapada. Zu dieser Zeit, als seit dem Tag der Initiation des Meisters vierundachtzig Tage vergangen waren, zerbrach sein zerstörerisches Karma. Am Vormittag des vierten der dunklen Hälfte von Caitra, als der Mond in Viśākhā stand, erhob sich Śrī Pārśvas Allwissenheit. Die Götter, Śakra usw. erkannten dies am Wanken ihrer Throne und machten sofort Śrī Pārśva Svāmins samavasaraṇa.

Begleitet von den Göttern, die „Heil! Heil!“ riefen, betrat der Herr die Samavasaraṇa durch die Osttür. Der Meister umrundete den großen Caitya-Baum, siebenundzwanzig Bögen (1 Bogen = 6 Ellen) hoch, wie die Sonne den Gipfel des Meru. Mit den Worten „Huldigung an die Gemeinde“ setzte sich Lord Pārśva auf den mit Juwelen verzierten Löwenthron und blickte nach Osten. Sofort schufen die Vyantara-Götter durch seine Kraft Bilder des Meisters in den anderen drei Richtungen. Götter, Göttinnen, Männer, Frauen, Sādhus und Sādhvīs verneigten sich vor dem Meister und blieben an ihren üblichen Plätzen.

Dann sah ein Gärtner die Pracht des Herrn, ging zu König Aśvasena, verneigte sich und sagte:

„Durch Glück geht es Ihnen heute gut, Meister. Jetzt ist Pārśva Svāmins Allwissenheit entstanden, die die Unwissenheit der Welt zerstört. Ausgestattet mit wundersamen Kräften, begleitet von Śakra usw., sitzt der Herr der Welt nun in einem göttlichen samavasaraṇa.“

Dann gab ihm der König ein passendes Geschenk und er erzählte es Königin Vāmā (= linkshändiges tantra) in Eile, da er ihn unbedingt sehen wollte. Aśvasena ging mit Königin Vāmā und seinem Gefolge zum samavasaraṇa, einem Boot für den Ozean der Existenz. Nachdem er den Herrn umrundet und sich vor ihm verneigt hatte, setzte sich der König hinter Śakra nieder, sein Geist erfüllt von Freude. Nachdem er sich erneut vor dem Meister verneigt hatte und seine gefalteten Hände auf dem Kopf abgelegt hatte, begannen König Aśvasena und Śakra ein Loblied.

[Fortsetzung nächste Notiz…]

[14] PĀRŚVANĀTHA [12 von 27]

Stuti

"Ehre deiner makellosen Allwissenheit, die allen gegenwärtigen, vergangenen und zukünftigen Lebewesen überall Licht schenkt. Du allein bist das Boot, mit dem die Lebewesen den grenzenlosen Ozean der Existenz überqueren können. Du allein bist der Lotse. Dieser Tag ist der König aller Tage, Herr der drei Welten, an dem das große Fest des Anblicks deiner Füße für uns stattgefunden hat. Die Dunkelheit der Unwissenheit, Dieb des Auges der menschlichen Einsicht, verschwindet nicht ohne den Saft des Krauts deiner Lehre. Nun wird deine Versammlung in der weltlichen Existenz, ach! zu einem Unternehmen, das den Geschöpfen hilft, (die Existenz) zu durchqueren, wie eine neue Furt an einem Fluss. Huldigung an dich, der du die vier Unendlichkeiten der Siddhas (unendliche Wahrnehmung, Wissen, Kraft und Glückseligkeit) hast, der alle übernatürlichen Kräfte besitzt, der in Gleichgültigkeit versunken ist, der allein gnädig ist. Es gibt Mitgefühl von deiner Seite gegenüber Meghamālin, dem Übelgesinnten, der in jeder Geburt schwere Verletzungen begangen hat. In welchem Fall gibt es kein Mitgefühl von eurer Seite? Wo immer ich mich aufhalte, wohin ich auch gehe, möge der Schutz deiner Lotosfüße mein Herz nicht verlassen."

Nach dieser Lobeshymne hörte der Indra von Saudharma und Aśvasena auf zu sprechen und Śrī Pārśvanātha, der Selige, hielt eine Predigt:

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[15] PĀRŚVANĀTHA [13 von 27]

Predigt

„In diesem großen Wald der weltlichen Existenz, der Sphäre des Alters, der Krankheit und des Todes, gibt es keinen anderen Beschützer als Dharma. Deshalb muss nur ihm gedient werden. Es ist zweifach mit vollständiger und teilweiser Selbstbeherrschung. Das erste gehört zu den Asketen und ist zehnfach: Selbstbeherrschung usw.

[Einzelheiten zum zehnfachen Yatidharma sind in Saṃvara [Teil 294], Anmerkung 2].

Das zweite gehört zu den Haushältern und gilt als zwölffach

[s. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 269], 

und ausführlicher in

Saṃvara [Teil 147] ff.];

die fünf kleineren Gelübde, die drei verdienstvollen Gelübde und die vier Disziplinargelübde. Die Gelübde mit Übertretungen führen nicht zur Tugend. Dann müssen Übertretungen – fünf pro Gelübde – vermieden werden

[für Einzelheiten zu Atichar (teilweisen Übertretungen) vgl. Saṃvara [Teil 150] ff.].

Fesseln durch Wut, Aufschneiden der Haut, Beladen mit übermäßigen Lasten, Schlagen, Einschränkung der Nahrungsaufnahme usw. werden (als Übertretungen) in Bezug auf Nichtverletzung bezeichnet. Lehren eines falschen Glaubens, eine plötzliche (ohne nachzudenken) falsche Anschuldigung, das Verraten von Geheimnissen, der Verrat vertraulicher Überlegungen und falsches Schreiben sind Übertretungen in Bezug auf Wahrhaftigkeit. Beihilfe zum Diebstahl, Hehlerei, das Betreten des Reichs eines Feindes, Fälschung, Verfälschung von Maßnahmen sind (Übertretungen), die mit Nichtdiebstahl verbunden sind.

Zu einer Frau zu gehen, die für kurze Zeit entführt wurde (itvarāttā, eine Kurtisane), zu einer zu gehen, die nicht (aus eigenem Willen) entführt wurde, eine weitere Heirat, übermäßige Beharrlichkeit in der Liebe und Liebesspiel sind (als Übertretungen) in Bezug auf Keuschheit vorgeschrieben. Das Überschreiten der Menge an Geld und Getreide, an unedlen Metallen, an Vieh usw., an Feldern und Besitztümern, an bearbeitetem und unbearbeitetem Gold (sind Übertretungen) in Bezug auf Nichtbesitz. Für jemanden, der das Gelübde abgelegt hat, ist es nicht angemessen (zu handeln) in fünferlei Hinsicht – in Bezug auf Erwerb, Existenz, Nachkommenschaft, Beitritt und Geschenke

[eine Übertretung von bandhana (Erwerb) wäre beispielsweise, bis nach Ablauf seines Gelübdes mit dem Erwerb zu warten oder es für spätere Verwendung aufzubewahren.

Eine Übertretung von bhava (Existenz) wäre beispielsweise, zwei Stapel unedler Metalle zu einem zu machen und so innerhalb der Grenze zu bleiben. In Bezug auf Garbha (Nachkommenschaft) wäre es eine Übertretung, trächtiges Vieh zu haben, sodass die Zahl die erlaubte überschreiten würde.

Bei Zusammenschluss (yojana) könnte er die Grenze löschen, sodass zwei Bauernhöfe als einer zählen würden.

In Bezug auf dāna (Geschenke) könnte er ein Geschenk erhalten, das dazu führen würde, dass seine Grenze überschritten würde. In diesem Fall könnte er es jemand anderem geben unter der Bedingung, dass er es zurückgibt – was natürlich eine Übertretung wäre].

Vergesslichkeit, Überschreiten (der Distanz in) oberer, unterer und horizontaler Richtung, Vergrößerung des Bodens: Diese fünf sind (als Übertretungen) im Gelübde der Richtungsbegrenzung vorgeschrieben.

Lebendige Nahrung, Nahrung verbunden mit etwas Lebendigem, Nahrung vermischt mit etwas Lebendigem, fermentierte Flüssigkeiten, langsam reifende Nahrung: Diese gehören zum Standard der Dinge des einmaligen und wiederholten Genusses. Diese müssen in Bezug auf Nahrung vermieden werden. In Bezug auf Arbeit muss grausame Arbeit vermieden werden. In diesem Gelübde sollte man die fünfzehn Sünden vermeiden – die Durchführung (sündhafter) Arbeit.

Lebensunterhalt durch Holzkohle, Wald, Karren, Lohn, Spalten; Handel mit Stoßzähnen, Schellack, rasa, Haaren und Gift; Pressen in einer Maschine, Markieren von Haustieren, Halten wertloser Lebewesen (asatī ist kollektiv), Abbrennen eines Waldes, Austrocknen eines Teichs; diese fünfzehn sollte man vermeiden. Der Lebensunterhalt mit Holzkohle besteht in der Herstellung von Holzkohle, Bratpfannen, Herstellung von Eisen- oder Goldkrügen, Kupferarbeiten usw., Ziegelbrennen. Der Verkauf von Blättern, Blüten und Früchten von Pflanzen, ob halbiert oder ungeschnitten; das Leben vom Spalten und Mahlen von Getreide; es ist der Lebensunterhalt aus den Wäldern. Der Verkauf von Karren, die Herstellung ihrer Teile sowie das Fahren; das bezeichnet man als Lebensunterhalt mit Karren. Der Lebensunterhalt vom Fahren der Lasten von Ochsen, Büffeln, Kamelen, Eseln, Maultieren und Karrenpferden – das ist Lebensunterhalt von Lohn. Das Leben von der Arbeit des Grabens von Teichen, Brunnen usw. und dem Zerkleinern von Steinen, verbunden mit der Beschädigung der Erde – das ist der Lebensunterhalt vom Spalten. Das Mitnehmen von Stoßzähnen, Haaren, Nägeln, Knochen, Haut und Daunen von ihrem Ursprungsort in einem beweglichen Lebewesen zum Zwecke des Handels – das ist der Lebensunterhalt durch den Handel mit Stoßzähnen. Der Verkauf von Schellack, rotem Arsen, Indigo, Dhātakī, Borax usw. – das nennt man Handel mit Schellack, der Wohnstätte des Bösen. Der Verkauf von frischer Butter, Schmalz, Honig, Wein usw.; der Verkauf von zwei- und vierbeinigen Lebewesen – das ist Handel mit rasa und Haaren. Der Verkauf lebenszerstörender Gegenstände wie Gift, Waffen, Pflüge, Maschinen, Eisen, Arsenschwefel – das nennt man Gifthandel. Das Pressen von Sesam, Zuckerrohr, Senfkörnern, Rizinusbohnen in Wassermaschinen usw. und die Herstellung von Öl aus ihren Blättern wird als maschinelles Pressen bezeichnet. Das Durchstechen der Nase, Brandmarken, Durchschneiden der Hoden, Überladen (eine Vermutung; der Kommentator sagt: pṛṣṭhagālanam karabhānām), Abschneiden der Ohren und des Schwanzes – das nennt man Markieren. Das Halten eines Maina, Papageis, einer Katze, eines Hundes, Hahns, Pfaus und einer Sklavin des Geldes wegen – das kennen sie als Halten wertloser Geschöpfe. Ein Waldbrand kann auf zwei Arten entstehen: durch ein Unglück oder aus der Idee, Verdienst zu erwerben (z.B. wäre das Verbrennen von altem Gras eine gute Sache – eine Idee, die immer noch weit verbreitet ist). Das Austrocknen von Teichen ist das Überfluten von Teichen, Flüssen, Seen usw.

Die Aufsicht über kombinierte Dinge (d.h. zwei Objekte, von denen jedes harmlos ist, aber in Kombination schädlich ist, z.B. Pfeil und Bogen), übermäßiges wiederholtes Vergnügen, Geschwätzigkeit, schlechte Gesten (um Liebe zu erzeugen), Liebe sind mit zwecklosem Schaden verbunden.

Die böse Aktivität von Körper, Stimme und Sprache, mangelnder Eifer, Nichtbeachtung im Geiste (sāmāyika) werden (als Übertretungen) im sāmāyika-Gelübde vorgeschrieben

[vgl. Saṃvara [Teil 159]].

Beschäftigung eines Dieners (um etwas zu tun, was ihm selbst nicht erlaubt ist), etwas bringen lassen (von draußen), Materie hinauswerfen (z. B. Ziegel, Holz usw., damit andere es benutzen können), Folgen von Klang und Form (während er sich im vorgeschriebenen Raum aufhält, ruft er andere durch Husten usw. herbei und lässt sie ihn sehen) (sind Übertretungen) des Gelübdes von Zeit und Ort.

Den nackten Boden nicht von Ausscheidungen, akzeptierten Dingen und Bedeckungen untersucht und gereinigt zu haben, Mangel an Eifer, kein ernsthafter Gedanke (sind Übertretungen) des pauṣadha-Gelübdes (wenn der Laie wie ein Sadhu lebt).

Etwas in etwas mit Leben werfen, mit etwas mit Leben bedecken (Sādhus werden es nicht akzeptieren), Übertretung der Zeit

[d.h. denken oder sprechen, dass es in der Vergangenheit einen Jina gab, es in der Zukunft eine geben wird, aber nicht in der Gegenwart, vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2 Über Probleme, Vers 45 Parīsahā Nr. 22 Sammatta (samyatva)-parīsahā )],

Zorn

[man ist wütend, wenn man um etwas gebeten wird und gibt es nicht, selbst wenn man es hat; oder man gibt etwas aus Eifersucht, weil jemand anderes so viel gegeben hat. In diesem Fall erlangt man kein Verdienst],

Vorwand eines anderen

[man gibt vor, dass etwas jemand anderem gehört, also kann man es nicht geben]

sind im vierten Disziplinargelübde vorgeschrieben. Wenn man die Gelübde ohne diese Übertretungen schätzt, ist sogar ein Laie mit reinem Geist von der Knechtschaft der Existenz befreit.“

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[16] PĀRŚVANĀTHA [14 von 27]

Nachdem sie die Predigt des Herrn gehört hatten, wurden viele zu Bettlern, viele zu Laien. Gewiss ist die Rede des Arhat nicht fruchtlos.
[Arihanta oder Arhata bedeutet erleuchtete Seele. Der folgende Vers verdeutlicht, wie diese beiden Wörter zustande gekommen sind:

„Devasura manuyanām arihā puya susattam jamhā.

Arinā hanāa rayam hanta, Arihanta tena vuccanti.“

Da er für die Götter, Dämonen und Menschen ehrwürdig ist, wird er „Arhant“ genannt, der universell Ehrwürdige; und weil er Karma, den Feind, zerstört hat, wird er „Arihanta“ genannt. Das Wort Arihanta kann auch als Ari + Hanta interpretiert werden: derjenige, der alle inneren Feinde (Ari) zerstört (hanta) hat.]

Aśvasena, erleuchtet, gab sein Königreich an seinen Sohn Hastisena ab und wurde ein Bettler, mit edlem Geist. Königin Vāmā und Prabhāvatī fürchteten sich aufgrund der Predigt des Herrn vor der weltlichen Existenz und nahmen das Betteldasein an, was zur Emanzipation führt.

Der Herr hatte zehn gaṇadharas, Āryadatta und andere. Der Meister lehrte sie die drei Schritte: Beständigkeit, Entstehung und Vergehen.

[Tripadī "upanneivā vigameiva dhuveivā (SIEHT AUS, ALS WÄRE ES ERSCHAFFEN, SIEHT AUS, ALS WÄRE ES ZERSTÖRT, SIEHT AUS, ALS WÄRE ES VERGANGEN)].

Aus den drei Stufen setzten sie alle die zwölf aṅgas zusammen. Für den intelligenten Menschen ist die Lehre wie ein Tropfen Öl im Wasser. Der Herr hielt seine Predigt in der vollen ersten Wache. In der zweiten Wache hielt Āryadatta eine Predigt. Dann verneigten sich Śakra und die anderen vor dem Höchsten Herrn, und sie gingen alle an ihre jeweiligen Plätze und erinnerten sich an die Predigt des Meisters.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[17] PĀRŚVANĀTHA [15 von 27]

Śāsanadevatās

Aus dieser Versammlung stammend, wurde der yakṣa Pārśva, mit einer Schildkröte als Gefährt, dunkel, elefantengesichtig, prächtig mit einem Schirm aus Schlangenhauben, vierarmig, in seinen linken Händen einen Ichneumon (Mungo) und eine Schlange, in seinen rechten Händen eine Zitrone und eine Schlange haltend, die Botengottheit des Herrn.

Ebenso wurde die Göttin Padmāvatī, mit einer kurkuṭa-Schlange als Fahrzeug, goldfarben, einen Lotus und eine Schlinge in ihren rechten Händen tragend, eine Frucht und einen Ziegenbock in ihren linken Händen, die zweite Boten-Gottheit von Lord Śrī Pārśva. Der Herr, dessen Umgebung unaufhörlich von den Boten-Gottheiten bewacht wurde, wanderte über die Erde, begleitet von ehrfürchtigen Göttern und anderen.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[18] PĀRŚVANĀTHA [16 von 27]

DAS WANDERN UND DIE ERMÄCHTIGUNG VON PĀRŚVANĀTHA

Dann ging der Lehrer der Welt, der zum Wohle der ganzen Welt wanderte, eines Tages in das Land Puṇḍra, das wie eine tilaka (ein Zeichen auf der Stirn (mit gefärbten Erden, Sandelholz oder Salben, entweder als Schmuck oder zur Unterscheidung von Sekten)) der Erde war.

Geschichte von Sāgaradatta [1 von 2]

Zu dieser Zeit lebte in der Stadt Tāmaliptī im östlichen Gebiet ein Kaufmannssohn namens Sāgaradatta, der die Künste beherrschte, jung und intelligent war. Er war Frauen gegenüber immer abgeneigt, aufgrund der Erinnerung an frühere Geburten, die stattgefunden hatten, und er wollte keine Frau heiraten, auch wenn sie schön war. Denn er, ein Brahmane in einer früheren Geburt, war bewusstlos irgendwo anders von seiner Frau verlassen worden, die ihm Gift gegeben hatte, weil sie in einen anderen Mann verliebt war. Er war von einem Hirtenmädchen wieder zum Leben erweckt worden und wurde ein Bettler. Er starb und wurde der Sohn des Kaufmanns, der sich an seine frühere Geburt erinnerte und Frauen abneigungsvoll behandelte. Das Hirtenmädchen, das sich weltlichen Dingen widmete, starb im Laufe der Zeit und wurde die schöne Tochter eines Kaufmanns in derselben Stadt.

Sie wurde mit Würde gewonnen und von seinen Brüdern für Sāgaradatta ausgewählt, zusammen mit dem Gedanken: „Seine Augen sollten an ihr Gefallen finden.“ Doch auch bei ihr ließ sein Geist nicht nach. Denn er betrachtete Frauen aufgrund seiner Erfahrungen in seinem früheren Leben als Boten von Yama (Tod). Die Tochter des Kaufmanns dachte:

„Es gibt eine Erinnerung an ein früheres Leben. Er wurde in einem früheren Leben von einer Kurtisane misshandelt.“

Nachdem sie dies in ihrem Kopf durchdacht hatte, schrieb sie zur rechten Zeit selbst einen śloka (Vers) auf ein Blatt und schickte es ab. Er las:

„Es ist nicht angemessen für einen Mann, der sich an einem Milchpudding verbrannt hat, Quark aufzugeben. Sind kleine Lebewesen, die aus ein wenig Wasser stammen, in Milch vorhanden?“

Nach sorgfältiger Überlegung der Bedeutung schrieb und schickte er einen śloka. Sie las:

„Eine Frau findet Gefallen an einer unwürdigen Person; ein Fluss fließt ins Tiefland; die Wolke regnet auf den Berg; Lakṣmī wendet sich einem Mann ohne Verdienst zu.“

Nachdem sie über die Bedeutung nachgedacht hatte, um ihn aufzuklären, schrieb sie erneut und schickte einen śloka. Er las:

„Wo liegt der Fehler des Schreibers? Warum verlässt sie jemand so Großer? ​​Sicherlich verlässt die Sonne die ergebene Dämmerung nicht.“

Erfreut über diese Worte heiratete Sāgaradatta sie und genoss entzückt täglich die Freuden.

Dann ging eines Tages Sāgaradattas Schwiegervater mit seinen Söhnen in die Stadt Pāṭalāpatha, um Handel zu treiben. Sheth Sāgaradatta begann ebenfalls Geschäfte zu machen und fuhr manchmal mit einem sehr großen Schiff an eine andere Küste. Sieben Mal erlitt sein Schiff Schiffbruch im Meer und als er zurückkam, wurde er von den Leuten ausgelacht: „Er ist ohne Verdienst.“ Obwohl er sein Geld verloren hatte, gab er seine Bemühungen nicht auf.

Eines Tages sah er auf seinen Streifzügen einen Jungen, der Wasser aus einem kleinen Brunnen schöpfte. Siebenmal kam das Wasser nicht, aber beim achten Mal kam es. Als er das sah, dachte er: „Die Bemühungen der Menschen sind fruchtbar. Sogar das Schicksal fürchtet jene, denen es Hindernisse in den Weg gelegt hat, deren Energie durch Hindernisse nicht behindert wird und die ein Vorhaben nicht aufgeben, und es (das Schicksal) scheitert.“

Mit diesem Gedanken knüpfte er einen Omenknoten (śakunagranthi oder śakunagāṇṭha = ein Knoten, der beim Beobachten von etwas als Vorhersage eines zukünftigen Ereignisses oder als Hinweis auf ein vorübergehendes Vorkommnis in einer entfernten Region geknüpft wird; um im Geist eine lebhafte Erwartung davon aufrechtzuerhalten), machte sich mit dem Boot auf den Weg nach Siṅhala (Ceylon) und kam wegen des Windes in Ratnadvīpa an. Dort verkaufte er seine Waren, kaufte Juwelensammlungen, füllte das Boot damit und machte sich auf den Weg zu seiner eigenen Stadt. Die Seeleute, die es auf die Juwelen abgesehen hatten, warfen ihn nachts ins Meer. Zufällig stieß er auf ein Brett von einem zuvor gesunkenen Boot und schwamm hinaus. Er erreichte Pāṭalāpatha an der Küste, wo ihn sein Schwiegervater sah und zu sich nach Hause nahm.

Nachdem er gebadet, gegessen und sich ausgeruht hatte, erzählte Sāgara die Geschichte der Seeleute von Anfang an und sein Schwiegervater sagte:

„Bleib du hier. Aus Angst vor deinen Verwandten werden die Seeleute nicht nach Tāmaliptī gehen, sondern, dumm, hierherkommen.“

Sāgara stimmte zu und sein Schwiegervater erzählte dem König die Geschichte. Denn das ist die Regel der Weitsichtigen.

Eines Tages kam das Schiff an dieses Ufer und wurde von den Agenten des Königs anhand von Zeichen erkannt, die Sāgara beschrieb. Die Männer des Königs fragten alle elenden Seeleute:

„Wer ist der Eigentümer der Ladung? Was ist die Ladung? Und wie viel ist hier?“

Sie waren verängstigt und antworteten auf die eine oder andere Weise. Sie wurden bemerkt und die Agenten riefen schnell Sāgaradatta herbei. Als sie Sāgara sahen, verneigten sie sich erschrocken und sprachen:

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[19] PĀRŚVANĀTHA [17 von 27]

DIE WANDERUNG UND EMANZIPATION VON PĀRŚVANĀTHA

Geschichte von Sāgaradatta [2 von 2]

„Zu dieser Zeit taten wir, die wir in unseren Taten Caṇḍālas waren, eine böse Tat, Herr. Doch du wurdest durch deine Verdienste gerettet, aber wir wurden deinetwegen an den Rand der Todesstrafe gebracht. Tu, was dem Meister zusteht.“

Der mitfühlende Sāgara ließ sie von den Männern des Königs frei, gab ihnen etwas Nahrung für die Reise und entließ sie mit reinem Geist. Er, der edel gesinnt war, wurde vom König hoch geehrt, indem er sagte: „Er hat Verdienste“, und er verdiente viel Geld mit den Waren auf dem Boot.

Er machte Geschenke und fragte auf der Suche nach Dharma die Lehrer des Dharma (NICHT die Jainas):

„Ich möchte den Gott der Götter in Juwelen erschaffen. Sagt, wer er ist.“

Es herrschte keine Einigkeit unter denen, die keine Spur von der Wahrheit über Gott hatten. Dann sagte ein gelehrter Mann:

„Frage keine dummen Männer wie mich. Nachdem Sie Buße getan und ein Juwel mit Göttlichkeit bekleidet haben

[vgl. „Leben und Geschichten des Jain Erlösers Pārçvanātha“, S. 199],

konzentrier eurre Gedanken. Die Götter werden euch sagen, wer der höchste Gott ist.“

Sāgara tat dies und am Ende eines dreitägigen Fastens zeigte ihm eine Gottheit eine reinigende Statue eines Tīrthaṅkara. Die Gottheit sagte zu ihm:

„Herr, dies ist der höchste Gott, dessen wahre Natur die Munis (Dīgambara Sādhus) – sonst niemand – kennen.“

Mit diesen Worten ging die Gottheit fort. Sāgara zeigte erfreut den Sādhus die goldene Statue des Arhats. Die Sādhus lehrten ihn das Dharma, das die Arhats lehrten, und er wurde ein Laie.

Eines Tages fragte er die Sādhus:

„Von welchem ​​Arhat ist dies das Bild? Nach welcher Vorgehensweise muss ich es aufstellen? Nun, ihr Ehrwürdigen, sagt es mir.“

Die Sādhus sagten:

„Śrī Pārśva hält sich jetzt im Bezirk Puṇḍravardhana auf. Geh und frag ihn.“

Sāgara ging sofort, verneigte sich vor Śrī Pārśva und fragte ihn nach der Vorgehensweise, die in jeder Hinsicht für die juwelenbesetzte Statue geeignet sei. Der Meister erklärte ihm unter Bezugnahme auf sein eigenes Samavasaraṇa alle übernatürlichen Kräfte der Arhats, die Verehrung der Jinas und die Aufstellung (der Statue). Er ließ sie gemäß der in Anwesenheit des Meisters vorgeschriebenen Vorgehensweise aufstellen. Dann ging der Erhabene mit seinem Gefolge, begleitet von Göttern und Asuras, ausgestattet mit allen übernatürlichen Kräften, woanders hin.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[20] PĀRŚVANĀTHA [18 von 27]

DIE WANDERUNG UND ERMÄCHTIGUNG VON PĀRŚVANĀTHA

Geschichte von Bhandudatta [1 von 10]

In der Stadt Nāgapurī gab es einen König, Sūratejas, den Herrscher der Ruhmreichen, wie der Indra der Schlangen in der Stadt der Nāgas. Es gab einen reichen Mann, Dhanapati, einen Freund des Königs, und Dhanapatis Frau Sundarī, die sich anständig benahm. Sie hatten einen Sohn, Bandhudatta, der den Namen seines Großvaters trug, wohlerzogen und tugendhaft war und die Jugend erreichte. Mānabhaṅga, durch den die Geister seiner Feinde gebrochen wurden, war König in der Stadt Kauśāmbī im Land Vatsa. Es war einmal ein reicher Mann namens Jinadatta, der sich der Religion der Jinas verschrieben hatte. Er hatte eine Frau namens Vasumatī und eine Tochter namens Priyadarśanā. Sie hatte eine Freundin, die Tochter des Vidyādhara, Aṅgada, namens Mṛgāṅkalekhā, die sich der Lehre der Jinas verschrieben hatte. Die beiden Freundinnen verbrachten ihre Tage mit der Anbetung der Götter, dem Dienst am Guru, dem Studium des Dharma usw.

Eines Tages sagte ein Sādhu, der auf seiner Wanderschaft gekommen war, zu einem zweiten Sādhu in Bezug auf Priyadarśanā:

„Nachdem sie einen Sohn zur Welt gebracht hat, wird sie, eine edle, Bettlerin werden.“

Mṛgāṅkalekhā freute sich, als sie das hörte, erzählte es aber niemandem.

Dhanapati bat um Candralekhā, die Tochter von Vasunanda, einem Sheth von Nāgapurī, für seinen Sohn und er gab sie ihm. An einem glückverheißenden Tag zu einer glückverheißenden Stunde fand die Hochzeit von Bandhudatta und Candralekhā mit einem großen Fest statt. Candralekhā, deren Hand gerade am Nachmittag mit dem Hochzeitsband markiert worden war, wurde nachts von einer Schlange gebissen und starb. Auf die gleiche Weise starben sechs seiner gerade verheirateten Frauen am selben Tag wie die Hochzeit an der Reifung des Karmas.

„Bandhudatta hat eine giftige Hand.“ Obwohl er bat, bekam er trotz viel Geld keine andere Jungfrau. Er dachte: „Was nützt mir Geld, wenn ich keine Frau habe?“ und siechte Tag für Tag dahin wie der Mond der dunklen Hälfte. Dhanapati dachte: „Mein Sohn wird betrübt sterben.“ Ich werde ihm ein Geschäft vermitteln, damit er seinen Kummer vergisst.‘ Nach dieser Entscheidung wies der Sheth Bhanudatta an:

„Sohn, geh zu den Sinhalas oder woanders hin, um Handel zu treiben.“

Auf Befehl seines Vaters nahm Bandhudatta viele Waren mit, bestieg ein Boot, überquerte den Ozean und ging zu den Sinhalas. Er erfreute den Herrn von Sinhala mit wertvollen Geschenken; und er befreite ihn vom Zoll und entließ ihn mit Gunst. Nachdem er seine Waren dort verkauft und den gewünschten Gewinn gemacht hatte, kaufte er Waren im Tausch und machte sich auf den Weg in seine eigene Stadt. Als er auf dem Seeweg in die Nähe seines eigenen Landes kam, erlitt sein Schiff, das von einem Sturm erschüttert wurde, Schiffbruch. Durch die Gunst des Schicksals gelangte er an ein Holzbrett und erreichte Ratnadvīpa, die Zierde der Meeresküste.

Nachdem er in einem Becken in einem Obsthain mit Mangos gelandet war und in einem Becken gebadet hatte, aß er die süßen Mangos, ein Kraut gegen die Krankheit des Hungers. Auf diese Weise nahm er Früchte mit auf den Weg, ging zum Berg Ratna, bestieg ihn und sah einen juwelenbesetzten Schrein. Er betrat dort den Schrein von Ariṣṭanemi und erwies dem Bildnis darin und den dort lebenden Munis seine Ehrerbietung. Zuerst wurde er vom ältesten Muni nach Neuigkeiten über sich selbst gefragt; und nach und nach erzählte er vom Tod seiner Frauen, dem Untergang seines Schiffes usw. Durch den Muni erleuchtet, nahm er die Religion der Jinas an und zeigte sich erfreut über seine Ankunft dort, die Früchte getragen hatte.

Ein Vidyādhara, Citrāṅgada, sagte zu ihm:

„Du bist glücklicherweise wegen Jinadharma mein Glaubensbruder. Soll ich dir die Zauberkunst ‚Durch-die-Luft-gehen‘ beibringen, oder soll ich dich an einen gewünschten Ort bringen, oder soll ich dir eine Jungfrau geben?“

Bandhudatta sagte:

„Welche Zauberkunst du auch immer besitzt, sie ist mir gewiss unterwürfig. Nur der Ort, an dem solche Gurus zu sehen sind, ist mein Wunsch.“

Nachdem er dies gesagt hatte, schwieg er und der Khecara dachte nach:

‚Er wünscht sich eine Jungfrau. Sicherlich gibt es Zustimmung zu dem, was keinen Widerspruch findet. Nach eingehender Untersuchung werde ich ihm, dem Edelmann, eine tugendhafte Jungfrau geben, die nicht sterben wird, sobald sie ihn heiratet.‘

Nachdem er dies beschlossen hatte, führte er Bandhudatta zu seinem eigenen Haus und ehrte ihn besonders mit einem angemessenen Bad, Essen usw.

Citrāṅgada fragte alle seine Khecaras:

„Hat man in Bhāratavarṣa eine Jungfrau gesehen, die seiner würdig ist?“

Mṛgāṅkalekhā, die Tochter seines Bruders Aṅgada, sagte:

„Vater, kennst du meine Freundin Priyadarśanā nicht? Sie ist, wie ein Juwel der Schönheit, meine Freundin in Kauśāmbī, die Tochter von Sheth Jinadatta. Früher ging ich an ihrer Seite. „Nachdem sie einen Sohn zur Welt gebracht hat, wird sie Bettlerin“, sagte ein Muni über sie, und ich hörte es.“

Citrāṅgada wies Khecaras, Amitagati und andere an, dafür zu sorgen, dass ihm Priyadarśanā gegeben würde, die für Bandhudatta geeignet war. Die Khecaras nahmen Bandhudatta mit und gingen nach Kauśāmbī. Sie lagerten in einem Garten draußen, der mit einem Schrein von Pārśva geschmückt war. Bandhudatta betrat mit den Khecaras den Schrein, erwies Pārśva und den Sādhus seine Ehrerbietung und hörte sich ihre Lehren an. Jinadatta, dem seine Glaubensbrüder lieb waren, war dorthin gegangen und hatte, nachdem er sie eingeladen hatte, Bandhudatta und die Khecaras zu sich nach Hause genommen. Nachdem Jinadatta Bandhudatta und die Khecaras würdevoll mit Bädern, Sitzgelegenheiten usw. bewirtet hatte, fragte er nach dem Grund ihres Kommens.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[21] PĀRŚVANĀTHA [19 von 27]

DIE WANDERUNG UND ERMÄCHTIGUNG VON PĀRŚVANĀTHA

Geschichte von Bhandudatta [2 von 10]

Die Khecaras dachten: „Dies ist ein Liebesunternehmen; Falschheit ist ein Zweig der Liebe“, …

[Die Übersetzerin Helen Johnson kommentiert: „Da mir die erste Hälfte dieses śloka nicht klar war, konsultierte ich vier indische Sanskritisten. Jeder hatte eine andere Interpretation, aber sie stimmten darin überein, dass es sich auf die Tradition bezog, dass Falschheit in fünf Fällen zulässig ist.‘

Udvāhakāle ratisamprayoge prāṇātyaye sarvadhanāpāhare I

Viprasya cārthe hyanṛtam vadeyuḥ pañcānṛtānyāhurapātakāni II

Vāsiṣṭhadharmaśāstra, 16.36.

Dieselbe Idee wird im Mahābhārata, 8.69.33 und 69, zum Ausdruck gebracht. (Gorakhpur-Ausgabe).

Solange jedoch eine der drei vedas (sexuelle Neigung) – puṁveda, strīveda und napuṅsakaveda – existiert

(vgl. Saṃvara [Teil 280] ff.), besteht das Verlangen nach sinnlicher Liebe sowie Angst. Jedes dieser Gefühle ist ein Schleier der Täuschung für die Seele vom Körper und das Selbst wird von den zum Körper gehörenden Sinnen getäuscht. Mit anderen Worten, kāyotsarga (die reine Meditation des reinen Selbst, losgelöst vom Körper) ist noch nicht erreicht und die Liebe ist der Betrüger. Abschließend ist Liebe Selbsttäuschung und daher als ein Zweig der Falschheit eingestuft. In die sechste guṇasthāna tritt man mit dīkṣa ein, aber wenn pramādas (siehe Link oben) länger als ein Antermuhūrta (48 Minuten) dauern, verlässt man den Zustand des Sādhu oder Sādhvī. Es gibt keine Möglichkeit für eine Ausnahme von Falschheit (außer den im Link oben aufgeführten pramādas), nur die Wahrheit zu sagen oder zu schweigen]

… erfand sofort diese Geschichte und sagte:

„Wir sind vom Berg Ratna gekommen, nachdem wir eine Tour durch die heiligen Stätten unternommen hatten. Wir gingen zum Berg Ujjayanta und erwiesen Nemi unsere Ehrerbietung. Wir wurden von Bandhudatta, der dorthin gehörte, wie ein Bruder, weil wir Glaubensgenossen waren, mit Essen usw. geehrt. Da er sich dem Dharma verschrieben hatte und Frauen immer abgeneigt war, entwickelte sich eine sehr starke Zuneigung zwischen ihm und uns. Wir sind von Ujjayanta hierhergekommen, um Śrī Pārśva zu huldigen, und auch Bandhudatta kam, angezogen von seiner Zuneigung zu uns.“

Nachdem Jinadatta diese Rede der Khecaras gehört und Bandhudatta gesehen hatte, dachte er: „Er ist ein passender Ehemann für meine Tochter.“ Nach diesen Überlegungen ließ Jinadatta sich von den Khecaras dazu drängen und sagte zu Bandhudatta: „Heirate meine Tochter.“ Bandhudatta überlegte, als ob er seine Abneigung dazu zum Ausdruck bringen wollte. Zur selben Zeit verkündete Amitagati Citrāṅgada. Citrāṅgada war mit der Prozession der Freunde des Bräutigams gekommen, und Jinadatta vermählte Bandhudatta mit seiner Tochter. Nachdem er Bandhudatta Anweisungen gegeben hatte, ging Citrāṅgada nach Hause, und Bandhudatta blieb dort und erfreute Priyadarśanā. Er ließ eine Wagenprozession von Śrī Pārśva veranstalten und blieb, so dem Dharma ergeben, vier Jahre dort.

Mit der Zeit wurde Priyadarśanā schwanger und sah im Traum einen Elefanten in ihren Lotosmund eindringen. Eines Tages erzählte Bandhudatta seiner Frau, dass der Wunsch entstanden sei, nach Hause zu gehen. Sie erzählte es Jinadatta, und Jinadatta überhäufte ihn mit sehr großem Reichtum und entließ ihn mit seiner Frau. „Ich gehe nach Nāgapurī.“ Er stellte die Leute, die sich aufgrund der Ankündigung mit ihm auf den Weg gemacht hatten, wie Brüder an die Spitze und erreichte sehr langsam, ein großer Reisender auf dem richtigen Weg, den Wald Padma, den einzigen Aufenthaltsort des Bösen.

Nachdem er den Wald in drei Tagen durchquert hatte, ließ er, besorgt, die Karawane am Ufer eines Teiches anhalten. Als die Karawane dort lagerte, kam es in der letzten Nachtwache zu einem Angriff des Dorfvorstehers Caṇḍasena. Nachdem die Soldaten das Eigentum der Karawane beschlagnahmt und Priyadarśanā weggeführt hatten, übergaben sie sie Caṇḍasena. Als Caṇḍasena sie mit traurigem Gesicht sah, war sein Mitleid erwacht und er dachte: „Soll ich sie nach Hause schicken?“

Während er nachdachte, sah er eine Sklavin namens Cūtalatā neben ihr.

„Wer ist sie? Wessen Tochter? Erzähl mir alles.“

Die Sklavin sagte:

„Sie ist die Tochter von Jinadatt, einem Kaufmann aus Kauśāmbī. Ihr Name ist Priyadarśanā.“

Als er das hörte, fiel er sofort in Ohnmacht. Als er wieder zu Bewusstsein kam, sagte der Dorfvorsteher zu Priyadarśanā:

„Mein Leben wurde in der Vergangenheit von deinem Vater gerettet. Hab keine Angst. Höre von Anfang an: Ich bin ein bekannter Diebeschef. Eines Tages, als ich zum Stehlen ausgegangen war, ging ich zu Beginn der Nacht in ein Bergdorf im Land Vatsa. Umringt von Dieben, Wein trinkend, wurde ich dort von den Wachen gefunden und von denen, die mich gefangen genommen hatten, an Mānabhaṅga übergeben. Er ließ mich schlagen. Als ich zur Hinrichtung geführt wurde, wurde meine Freilassung von deinem mitfühlenden Vater erreicht, der am Ende des pauṣadha sein Fasten brechen wollte. Nachdem er mir Kleidung und Geld gegeben hatte, entließ mich dein Vater. Du bist die Tochter (meines) Wohltäters. Unterweise mich daher. Was kann ich tun?“ 

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[22] PĀRŚVANĀTHA [20 von 27]

DIE WANDERUNG UND EMANZIPATION VON PĀRŚVANĀTHA

Geschichte von Bhandudatta [3 von 10]

Jinadattas Tochter sagte:

„Bruder, finde jetzt Bhandudatta, meinen Ehemann, der durch den Angriff von mir getrennt wurde.“

„Das werde ich tun“, antwortete der Dorfvorsteher und begleitete Priyadarśanā mit außerordentlicher Hingabe zu seinem Haus und betrachtete sie als seine eigene Gottheit. Dann machte sich Caṇḍasena selbst auf die Suche nach Bandhudatta, nachdem er Priyadarśanā mit dem Geschenk der Furchtlosigkeit getröstet hatte.

Nun stand Bandhudatta, getrennt von seiner Frau, unglücklich in einem Dattelhain und dachte: „Getrennt von mir wird sie mit ihren langen Augen keinen Tag mehr leben können. Meine Frau ist wahrscheinlich tot. Mit welcher Hoffnung kann ich in Zukunft leben? Der Tod ist ein geeigneter Zufluchtsort.“ Es gibt keinen anderen Weg für mich. Jetzt werde ich sterben, indem ich mich an diesem großen Saptacchada (siebenblättrig, Indischer Teufelsbaum) erhänge.‘ Mit diesen Gedanken ging er weiter.

Als er sich dem Saptacchada näherte, sah er davor einen großen Teich und darin einen Rajaṅsa (Königsschwan), der über die Trennung von seiner Gefährtin betrübt war. Als er ihn so unglücklich sah wie sich selbst, war er sehr betrübt. DENN DER UNGLÜCKLICHE MANN KENNT DAS SEELISCHE LEIDEN DER UNGLÜCKLICHEN. Während Bandhudatta so dastand, war der Rajaṅsa im Nu eng mit der Haṅsī vereint, die im Schatten eines Lotusbetts saß. Nachdem er ihn mit seiner Frau vereint gesehen hatte, dachte Bandhudatta:

‚Wieder findet die Vereinigung der Lebenden mit der Frau statt. Ich werde in meine eigene Stadt gehen. Wie soll ich ohne Geld dorthin gelangen? Nach Kauśāmbī ohne meine Frau zu gehen, ist nicht angemessen. Nachdem ich nach Viśālā gegangen bin, Geld von meinem Onkel mütterlicherseits genommen und es dem General der Diebe gegeben habe, werde ich die Freilassung meiner Frau erwirken. Nachdem ich mit meiner Frau nach Nāgapurī gegangen bin, werde ich das Geld von meinem eigenen Haus aus auf irgendeine Weise meinem Onkel mütterlicherseits geben und mich daran erinnern, was getan wurde.‘

Mit diesem Plan ging er am nächsten Tag nach Osten und gelangte in großer Not zu einem Ort namens Giristhala. Während er sich in einem von einem Baum verborgenen Yakṣa-Tempel in der Nähe der Straße ausruhte, kam ein Reisender, der unter Müdigkeit litt. Auf Bandhudattas Frage „Woher kommst du?“ antwortete der Reisende deutlich: „Ich komme aus Viśālā.“ „Geht es dem Karawanenführer dort, Dhanadatta, gut?“ Auf die Frage von Bandhudatta sagte der Reisende mit traurigem Gesicht:

„Als Dhanadatta auf Geschäftsreise war, schenkte sein ältester Sohn, der zu Hause mit seiner Frau spielte, dem König keine Beachtung, als er vorbeikam. Wütend über dieses Vergehen beschlagnahmte der König seine Güter und ließ seinen Haushalt, seine Söhne, Frauen usw. ins Gefängnis werfen. Dhanadatta ist zu Bandhudatta, dem Sohn seiner Schwester, gekommen, um ein Lösegeld in Höhe von einer Million Rupien zu fordern. Auf der Reise (unterwegs) wurde er gestern von mir verlassen.“

Bandhudatta dachte: „Ach! Was hat das Schicksal getan! Derjenige, auf den ich Hoffnung gesetzt habe, ist in ein Meer von Katastrophen gefallen. Möge es so sein. Ich bleibe hier und werde meinen Onkel sehen. Nachdem ich nach Nāgapurī gegangen bin, werde ich das Geld schnell für ihn besorgen.“ So nachdenkend blieb er. Am fünften Tag kam sein Onkel mit einer Karawane und wenigen Gefährten, sehr verzweifelt. Dhanadatta saß unter einem Tamāla-Baum im Garten des Yakṣa-Tempels und wurde von Bhanudatta gesehen.

Um ihn auf die Probe zu stellen, sagte Bandhudatta:

„Sag, woher du gekommen bist und wohin du gehst.“

Dhanadatta sagte:

„Ich komme aus Viśālā und gehe in die Stadt Nāgapurī, guter Herr.“ Bandhudatta sagte:

„Ich gehe auch nach Nāgapurī, aber wer aus deiner Familie lebt dort? Sag es.“

Er sagte:

„Mein Neffe Bandhudatta ist dort“, und Bandhudatta antwortete:

„Bandhudatta ist ein Freund von mir.“

Nachdem er festgestellt hatte, dass er sein Onkel war, blieb Bandhudatta dort, ohne sich zu erkennen zu geben, und sie aßen und schliefen zusammen. Im Morgengrauen ging Bandhu zum Fluss, um zu baden, und sah, dass der Staub des Bodens in einem Kadamba-Dickicht mit der Farbe von Juwelen gefärbt war. Er grub den Boden mit einem spitzen Horn um und kam zu einer Kupferkiste voller Juwelen und Ornamente. Nachdem er die Kiste heimlich an sich genommen hatte, ging er zu Dhanadatta und erzählte ihm, wie er sie erhalten hatte. Er sagte höflich:

„Ich habe alle Neuigkeiten von dir, einem Reisenden, erhalten. Nimm diese Kiste aufgrund deiner Verdienste an, Onkel meines Freundes. Nachdem wir beide nach Viśālā gegangen sind und Geld bezahlt haben, werden wir unsere Männer aus der Gefangenschaft des Königs entlassen und dann nach Nāgapurī gehen.“

Mit diesen Worten stellte Bandhudatta die Kiste vor ihm ab und schwieg. Dhanadatta sagte:

„Sollen wir deinen Freund Bandhudatta sehen, weil er die Männer freigelassen hat, guter Herr? Danach ist er die Autorität.“ Bandhudatta verbeugte sich und verkündete, wer er war. Dhanadatta sagte: „Oh! Wie bist du in eine so unglückliche Lage geraten?“ Nachdem Bandhudatta seine Erlebnisse erzählt hatte, sagte Dhanadatta: „Sohn, zuerst werden wir Priyadarśanā vor den Bhillas retten.“

In diesem Moment kamen die bewaffneten Soldaten des Königs schnell und verhafteten alle dort lagernden Reisenden, da sie verdächtigt wurden, sie seien Räuber. Während Dhanadatta und Bandhudatta den Gegenstand in den Tempel des Yakṣa warfen, wurden sie von den Männern des Königs gefangen. `

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[23] PĀRŚVANĀTHA [21 von 27]

DIE WANDERUNG UND EMANZIPATION VON PĀRŚVANĀTHA

Geschichte von Bhandudatta [4 von 10]

„Was ist das?“, fragten sie und sagten:

„Aus Angst vor euch haben wir diesen Gegenstand versteckt.“

Die Soldaten des Königs brachten sie mit der Kiste und den anderen Reisenden vor den Minister des Königs.

Nachdem er die anderen Reisenden verhört und freigelassen hatte, befragte der Minister Onkel und Neffen eifrig:

„Woher seid ihr und was ist das?“

„Wir sind aus Viśālā gekommen und sind jetzt nach Lātadeśa aufgebrochen und haben dieses Geld mitgenommen, das wir zuvor erworben haben.“

Der Minister sagte:

„Wenn dies euer Eigentum ist, dann erzählt alles, was in der Kiste ist, und gebt ein Beweisstück mit.“

Da sie nicht wussten, was in der Kiste war, sagten sie voller Angst:

„Wenn die Kiste gestohlen wurde, öffne sie selbst, Minister, und lasse sie untersuchen.“

Der Minister selbst öffnete die Kiste und sah darin Verzierungen, die mit dem Namen des Königs gekennzeichnet waren. Als er sich daran erinnerte, dass diese Gegenstände schon lange verloren waren, dachte der Minister:

„Diese beiden haben diese von zuvor gestohlenen Gegenständen deponiert. Die Räuber werden gefasst, wenn diese beiden geschlagen werden.“

Mit dieser Idee ließ er die ganze Karawane von seinen Männern beschlagnahmen. Er ließ die beiden von Wachen wie Boten von Yama schwer schlagen. Durch schwere Schläge abgelenkt, sagten sie:

„Wir sind gestern mit der Karawane gekommen. Wenn das nicht so ist, müssen wir nach reiflicher Überlegung von dir getötet werden.“

Ein Mann des Ortes sagte in Bezug auf Bandhudatta:

„Ich habe ihn vor fünf Tagen in dieser Karawane gesehen.“

Auf die Frage des Ministers:

„Kennst du ihn?“

Der Karawanenführer sagte:

„Wer kennt denn solche Reisenden, die in einer Karawane reisen?“

Als der Minister das hörte, wurde er wütend und ließ den Neffen und den Onkel in einem Gefängnis einsperren, das der Hölle glich.

Nachdem Caṇḍasena lange Zeit durch den Wald von Padma geirrt war, ohne Bandhudatta zu finden, ging er beschämt nach Hause. Vor Priyadarśanā versprach er:

„Ich werde deinen Mann innerhalb von sechs Monaten zurückbringen, oder ich werde ins Feuer gehen.“

Nachdem er dieses Versprechen abgegeben hatte, schickte der Dorfvorsteher Spione nach Kauśāmbī und Nāgapurī, um Bandhudatta zu finden. Nach einigen Tagen kehrten sie zurück und sagten zu Caṇḍasena:

„Wir haben auf unseren Streifzügen Bandhudatta nicht gesehen.“

Caṇḍasena dachte nach: ‚Er ist unglücklich durch die Trennung von seiner Frau und sicherlich gestorben, weil er von einer Klippe gesprungen oder ins Feuer gegangen ist. Vier Monate sind seit dem Ende meines Versprechens vergangen. Jetzt werde ich ins Feuer gehen. Bandhudatta ist schwer zu finden. Oder besser gesagt, ich werde bleiben, bis Priyadarśanā entbindet. Nachdem ich ihren Sohn nach Kauśāmbī gebracht habe, werde ich ins Feuer gehen.‘

Während er so nachdachte, kam der Türhüter und sagte:

„Zum Glück hast du heute Erfolg. Priyadarśanā hat einen Sohn geboren.“

Erfreut gab ihm der Dorfvorsteher ein Trinkgeld und sagte zur Waldgöttin Padma, die Caṇḍasenā hieß:

„Wenn es meiner Schwester und ihrem Sohn einen Monat lang gut geht, werde ich dir zehn Männer als Opfergabe geben.“

Als fünfundzwanzig Tage sicher vergangen waren, schickte er Männer in alle Richtungen, um Männer für das Opfer zu holen.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[24] PĀRŚVANĀTHA [22 von 27]

DIE WANDERUNG UND EMANZIPATION DES PĀRŚVANĀTHA

Die Geschichte von Bhandudatta [5 von 10]

Nun verbrachten Bandhudatta und sein Onkel mütterlicherseits sechs Monate in jenem Gefängnis, das der Hölle glich. Dann wurde von den Wachen nachts ein großer Dieb gefunden - ein Bettler mit Geld - und sie verhafteten ihn und übergaben ihn demselben Minister.

"Bettelmönche haben kein solches Geld. Also muss er ein Räuber sein."

Nach dieser Entscheidung befahl der Minister, ihn zu töten. Als er zur Hinrichtung hinausgeführt wurde, dachte er: "Die Rede des Muni ist nicht falsch", und sagte voller Reue:

"Niemand, außer mir, hat die Stadt ausgeraubt. Die ganze Beute ist in den Bergen, Flüssen, Gärten und so weiter. Das Gut sollte denen zurückgegeben werden, denen es gestohlen wurde. Es ist wie ein Schatz deponiert. Dann tötet mich."

Die Wachen sagten es dem Minister, und der Minister sah alle Güter an den beschriebenen Orten, außer einer Kiste. Der Minister sagte zu dem Bettelmann:

"Warum dieses Verhalten von dir, das deinem Glauben und deinem Aussehen widerspricht? Erzähle furchtlos, kluger Mann."

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[25] PĀRŚVANĀTHA [23 von 27]

DIE WANDERUNG UND EMANZIPATION VON PĀRŚVANĀTHA

Geschichte von Bhandudatta [6 von 10]

Geschichte des Diebes

„Diese gleiche Handlung ist für diejenigen üblich, die sich den Sinnesobjekten widmen, (aber) kein Geld im Haus haben. Wenn es etwas Ungewöhnliches gibt, höre: In der Stadt Puṇḍravardhana bin ich der Sohn, Nārāyaṇa, des Brahmanen Somadeva. Ich habe die Menschen ständig gelehrt, dass der Himmel aus dem Töten von Lebewesen usw. besteht.

Eines Tages sah ich, wie einige Männer mit traurigen Gesichtern verhaftet wurden, weil man sie für Diebe hielt. ‚Alle diese Schurken sollten getötet werden‘, sagte ich damals. Ein Muni sagte: ‚Oh! Die schändliche Unwissenheit!‘ Ich verneigte mich und fragte den Muni: ‚Welche Unwissenheit?‘ und er sagte: ‚Die Unterstellung eines nicht existenten Verbrechens, das einem anderen großen Schmerz zufügt. Diese Männer sind durch das Reifen ihres früheren Karmas ins Unglück geraten. Warum erfindest du ein nicht existentes Verbrechen des Diebstahls? Bald wirst du die volle Frucht der Taten finden, die in einem früheren Leben begangen wurden. Also lege keinem anderen ein falsches Verbrechen zu.‘

Als ich ihn erneut nach der vollen Frucht früherer Taten fragte, sagte der Muni, der über übernatürliches Wissen verfügte und dessen Geist von Mitgefühl erfüllt war:

Früheres Leben des Diebes

‚In diesem selben Bharatakṣetra in der Stadt Garjana (Vorwurf, übertriebene Empörung, usw.) gab es einen Brahmanen namens Āṣāḍha (einen Stab aus dem Holz des Grausamen) und seine Frau Racchukā. Nun, in deinem fünften Leben (vor diesem) warst du ihr Sohn, Candradeva, und dein Vater lehrte dich die Veden. Da du dich für gelehrt hieltest, wurdest du von König Vīrasena sehr geehrt. Ein anderer intelligenter Bettler namens Yogātman (yoga

ātman = Assoziation der individuellen Seele/dem Selbst mit Körper, Rede, Gedanken) war dort. Es gab eine Kinderwitwe, Vīramatī, (sich enthalben von zu tun) die Tochter von Sheth Vinīta (Kaufmann, ausführen, usw.), und sie ging mit einem Gärtner, Siṅhala (Rinde, Srī Lanka), fort. Yogātman war von ihr verehrt worden und zufällig GING er AM GLEICHEN TAG WOANDERS HIN, OHNE ES JEMANDEM ZU SAGEN, WEGEN FREIHEIT VON VERBINDUNG.‘

„Vīramatī ist gegangen“, war das Gerede unter allen Leuten. Du dachtest: „Sicher ist Yogātman mit ihr gegangen.“ „Vīramatī ist irgendwohin gegangen“, war das Gerede im Palast und du sagtest bestimmt: „Sie ist mit Yogātman gegangen.“ Der König sagte: „Er hat den Umgang mit seiner Frau aufgegeben, usw.“ und du sagtest: „Aus genau diesem Grund hat er, ein Ketzer, die Frauen anderer Männer genommen.“ Als die Leute das hörten, wurden sie in ihrer Religion nachlässig und aufgrund dieser Sünde vertrieben die anderen Bettler Yogātman.

Nachdem du auf diese Weise scharfes, fest gebundenes Karma erworben hattest

[nikācita, vgl. I. Gedanke: ‚Vollkommenes Wissen (kevala jñāna) ist unter dem Deckmantel des Karmas verborgen, …‘, (engl.) https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/816271578431108/],

wurdest du nach deinem Tod eine Ziege im Weiler Kollaka. Da du aufgrund der Schuld dieses Karmas eine faulige Zunge hattest, wurdest du nach deinem Tod ein Schakal in einem großen Wald von Kollaka. Nachdem der Schakal an Zungenkrebs gestorben war, wurdest du der Sohn von Madanalatā, einer Kurtisane des Königs in Sāketa.

Eines Tages wurdest du, ein junger Mann, betrunken, von einem Prinzen zurückgehalten, als du die Mutter des Königs beleidigtest, und du beleidigst ihn auch schwer. Er schnitt dir die Zunge ab und du, beschämt, fastest und stirbst. Jetzt wurdest du ein Brahmane. Den Rest deiner Taten kennst du bereits.’

Nachdem ich das gehört hatte, wurde ich, angewidert von der Existenz, die hervorgebracht worden war, ein Bettler zu Füßen von Suguru, begierig darauf, einem Guru zu gehorchen. Die magischen Künste des „Durch-die-Luft-gehens“

[vgl. Saṃvara [Teil 695] Anmerkung 11]

und von „Schlösser öffnen“ (Tālodghātiṇi Vidyā)

[für Einzelheiten zu Tālodghātiṇi Vidyā vgl. Saṃvara [Teil 662]]

wurden mir vom Guru gegeben, als er im Sterben lag, und ich wurde eindringlich angewiesen: „Diese magischen Künste dürfen bei keinem anderen Unglück angerufen werden, außer bei der Rettung einer rechtschaffenen Person; und es darf keine Unwahrheit gesagt werden, nicht einmal im Scherz. Wenn aus Unachtsamkeit eine Lüge gesagt wird, solltest du die Zauberkünste tausendachtmal rezitieren, bis zum Nabel im Wasser stehend und die Arme hochhaltend.‘

Da ich mich den Sinnesobjekten verschrieben habe, habe ich das Gegenteil getan. Gestern habe ich vor der Wohnstätte im Garten eine Lüge gesagt. Gestern kamen einige junge Frauen nach dem Baden, um den Gott in der Wohnstätte anzubeten, und fragten mich nach dem Grund für das Gelübde. Ich sagte unachtsam, der Grund sei die Trennung von einer geliebten Frau, und ich habe das vom Guru vorgeschriebene Gebet nicht im Wasser stehend verrichtet. Nachts, um zu stehlen, betrat ich wie ein Hund das Haus von Sheth Sāgara, dessen Tür zufällig offen stand. Als ich das Haus verließ, nachdem ich das Gold, Silber usw. mitgenommen hatte, wurde ich von der Polizei gefasst; und die Zauberkunst „Durch die Luft gehen“ zeigte sich nicht, obwohl ich daran erinnert wurde.“

Der Minister fragte ihn erneut:

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[26] PĀRŚVANĀTHA [24 von 27]

DIE WANDERUNG UND ERMÄCHTIGUNG VON PĀRŚVANĀTHA

Geschichte von Bhandudatta [7 von 10]

„Nur eine Schachtel mit Schmuck wurde nicht gefunden. Habst du dich über den Ort geirrt?“

Er sagte: „Die Schachtel wurde von dem Ort, an dem sie vergraben war, von jemandem mitgenommen, der zufällig kam und davon erfuhr.“

Als der Ministerpräsident das hörte, ließ er den Asketen frei und erinnerte sich an den Onkel und den Neffen, die den Jungen mitgenommen hatten. Er dachte: ‚Sicherlich haben sie die Schachtel aus Unwissenheit mitgenommen und sie haben gelogen, weil sie Angst hatten. Sie müssen ohne Furcht befragt werden.‘ Er rief sie zu sich und befragte sie ohne Furcht. Als sie alles im Detail erzählt hatten, wurden sie von dem Minister freigelassen, der mit dem richtigen Verhalten vertraut war.

Sie blieben zwei Tage, weil sie ausgezehrt waren, und reisten am dritten Tag ab; und sie wurden von Caṇḍasenas Männern gefangen genommen, die nach Männern suchten. Sie wurden beide von Kirātas in die Mitte der Gefangenen geworfen, um der Göttin Caṇḍasenā ein Opfer zu bringen. Caṇḍasena nahm Priyadarśanā mit Sklavinnen und ihrem Sohn und näherte sich Caṇḍasena, um Caṇḍasenā anzubeten. Er sagte: „Die Frauen der Kaufleute dürfen diese schreckliche Göttin nicht ansehen“ und bedeckte Priyadarśanās Augen mit einem Tuch. Nachdem er den Jungen selbst genommen hatte, ließ Caṇḍasena mit einem Augenzeichen Bandhudatta herbeibringen, der zufällig der Erste war. Der Dorfvorsteher sagte zu Priyadarśanā: „Lass deinen Sohn sie anbeten, nachdem er sich vor der Göttin verneigt und ihr rote Sandalen gegeben hat.“

Er selbst zog vollkommen erbarmungslos sein Schwert aus der Scheide, doch die elende Priyadarśanā dachte:

„Ach! Dieses Opfer mit Menschen für die Göttin geschieht um meinetwillen. Wie konnte ich diese unrühmliche Sache anrichten! Oh! Oh! Ich bin eine Rākṣasī geworden.“

Bandhudatta, der wusste, dass der Tod gekommen war, begann mit reinem Geist tugendhaft Namaskāras zu rezitieren. Als sie seine Stimme hörte, öffnete Priyadarśaā sofort ihre Augen und sah ihren Ehemann. Sie sagte zu Caṇḍasena: „Bruder, du bist einem Versprechen treu geblieben, denn dies ist Bandhudatta, der Ehemann deiner Schwester.“ Caṇḍasena fiel ihm zu Füßen und sagte zu Bandhudatta:

„Verzeih mir dieses Verbrechen der Unwissenheit. Du bist der Meister. Gib Befehle.“

Erfreut sagte Bandhudatta zu Priyadarśanā:

„Welches Verbrechen begeht dieser Mann, der mich mit dir wieder vereint hat?“

Er gab Caṇḍasena Anweisungen, ließ die Männer aus dem Gefängnis frei und sagte zu ihm:

„Was ist das?“

und der Bhilla-König erzählte die Geschichte und endete mit dem Opfer zur Erfüllung seines Wunsches.

Bandhu sagte:

„Pūjā mit Lebewesen ist nicht angemessen. Du solltest die Göttin mit Blumen usw. anbeten. Du solltest Verletzungen, das Geld und die Frauen anderer Leute und Falschheit vermeiden. Sei ein Gefäß der Zufriedenheit.“

Er stimmte zu:

„Sehr gut“,

Und die Göttin, die in der Nähe war, sagte:

„Von heute an muss ich sie mit weißen Lotusblumen usw. anbeten.“

Als sie das hörten, wurden viele Bhillas sofort zu Bhadrakas.

Der Sohn wurde von Priyadarśanā an Bandhudatta übergeben. Bandhudatta übergab seinen Sohn Dhanadatta (Wortverbund: dhana + datta; dhana = Geld; datta = Namen so endend, meistens gegeben zu vaiśya/Kaufmannskaste Männern) und sagte seiner Frau:

„Er ist mein Onkel mütterlicherseits.“ (“Frau meines Onkels mütterlicherseits” = Allegorie für cannabis sativa indica, s. (engl.) Saṃvara [Teil 2327] Anmerkung 1c)

Sie verschleierte sich und verneigte sich aus der Ferne vor ihrem Schwiegervater. Er sprach seinen Segen und sagte:

„Ein Name für den Sohn ist heute angemessen.“

Da er seinen Verwandten mit dem Geschenk des Lebens Freude bereitet hatte, gaben ihm seine Eltern den Namen Bāndhavāndana (Verwandtenspende: Wortverbund: bandhavān + dāna; bandhavān = Verwandte; dāna = Spende).

Nachdem er Bandhudatta (Wortverbund: bandhu + datta; bandhu = Freund, Verwandter, usw.; datta = Namen so endend, meistens gegeben zu vaiśya/Kaufmannskaste Männern) und seinen Onkel zu seinem Haus geführt hatte, gab ihnen der Kirāta-Häuptling (kirāta = Bordellwirtin, Zwerg, Reiter; kirāṭa = Kaufmann) Essen und übergab ihnen dann die Beute, die er gemacht hatte. Caṇḍasena, seine Hände respektvoll gefaltet, brachte Bandhudatta Tigerfelle, Chaurīs (Fliegenwedel aus Yakschwänzen), Elefantenstoßzähne, Perlen, Obst usw. Bandhu entließ die Gefangenen wie Brüder mit angemessenen Geschenken und schickte Dhanadatta, nachdem er ihm geholfen hatte, sein Ziel zu erreichen, in sein eigenes Zuhause.

Bandhudatta ging mit der Karawane, seinem Sohn und Priyadarśanā in die Stadt Nāgapurī, begleitet von Caṇḍasena. Seine Brüder, die erfreut kamen, und der König ließen ihn auf einen Elefanten steigen und die Stadt mit viel Ehre betreten. Nachdem er Geschenke verteilt hatte, ging Bandhudatta nach Hause und erzählte seinen Brüdern am Ende einer Mahlzeit seine ganze Geschichte.

Wieder sagte er zu allen:

„Alles in dieser Existenz ist wertlos, außer der Lehre der Jinas. Das ist meine Erfahrung.“

Die Leute wurden durch Bandhudattas Rede der Lehre der Jinas ergeben. Bandhudatta bewirtete Caṇḍasena und entließ ihn. Bandhudatta lebte dort zwölf Jahre lang in Wohlstand. Eines Tages im Herbst machte Śrīmat Pārśva in einem samavasaraṇa (Ansammlung, Niederkunft von einem der 24 Jinas/Seher/Arhats vom Himmel zur Erde oder Ort des Abstiegs) Halt. Bandhudatta ging mit Priyadarśanā voller Pracht dorthin, verneigte sich vor Śrī Pārśvanātha und hörte sich eine Predigt an.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[27] PĀRŚVANĀTHA [25 von 27]

DAS WANDERN UND DIE ERMÄCHTIGUNG VON PĀRŚVANĀTHA

Geschichte von Bhandudatta [8 von 10]

Frühere Geburt von Bandhudatta

Dann fragte er den Herrn:

„Wegen welcher Taten starben sechs Frauen gleich nach der Heirat und warum kam es zu meiner Trennung und Gefangenschaft?“

Der Meister erzählte:

„Hier in Bharata auf dem Berg Vindhya gab es einen Śabara-Herrn namens Śikharasena, der darauf aus war, Schaden anzurichten und sich den Sinnesobjekten hingab. Priyadarśanā war seine Frau namens Śrīmatī und du spieltest zu dieser Zeit weiterhin mit ihr im Bergdickicht. Eines Tages kam eine Gruppe von Sādhus, die den Weg verloren hatten, im Wald umherirrend dorthin und wurde von dir mit mitfühlendem Geist gesehen. Du gingst und fragtest die Sādhus:

‚Warum wandert ihr hier umher?‘

Sie sagten dir:

‚Wir haben den Weg verloren.‘

Śrīmatī sagte zu dir:

‚Gib ihnen Früchte und so weiter und hilf diesen Munis, den schwer zu durchquerenden Vindhya-Wald zu durchqueren.‘

Du brachtest Blumenzwiebeln und so weiter und sie sagten:

‚Das ist nicht richtig. Wenn es etwas ohne Farbe, Geruch und so weiter gibt, gib uns das. Oder Früchte und so weiter, die vor langer Zeit gesammelt wurden, sind für uns geeignet.‘

Als du das hörtest, füttertest du sie mit solchen Blumenzwiebeln und so weiter. Du führtest die Sādhus zur Straße und sie lehrten Dharma. Nachdem sie dir die Formel ‚Huldigung an die Fünf‘ gegeben hatten, unterwiesen sie dich wie folgt:

‚An einem Tag in vierzehn Tagen musst du, wenn du in Einsamkeit bleibst und alle tadelnswerten Aktivitäten aufgibst, diese Formel der Huldigung in Erinnerung rufen. Wenn dich dann jemand bedroht, sei nicht böse auf ihn. Wenn du Dharma auf diese Weise praktizierst, ist die Herrlichkeit des Himmels nicht schwer zu erlangen.‘ Du sagtest: ‚So sei es.‘

Eines Tages näherte sich dir ein Löwe, als du gerade das tatest, und Śrīmatī hatte sofort Angst vor ihm. Du sagtest:

‚Hab keine Angst‘, und griffst nach einem großen Bogen, (aber) Śrīmatī erinnerte dich an die Selbstbeherrschung, die der Guru dir geraten hatte. Dann wurdest du, regungsloser und edler Śrīmatī, vom Löwen verschlungen und wurdest zu Göttern in Saudharma mit der Lebenszeit eines Palya.

Nachdem du gefallen warst, wurdest du der Sohn von König Kurumṛgāṅka und Bālacandrā in Cakrapurī in den West-Videhas. Śrīmatī fiel vom Himmel und wurde die Tochter von König Subhūṣaṇa, dem Schwager von Kurumṛgāṅka und Kurumatī. Ihr beiden, Vasantasenā und Śabaramṛgāṅka mit Namen, erlangtet allmählich die Jugend, während ihr an euren jeweiligen Orten lebtet. Sie verliebte sich in dich, als sie von deinen Tugenden hörte; und du verliebtest dich in sie, als du ein Gemälde von ihr sahst, das ein angesehener Maler mitgebracht hatte. Euer Vater kannte eure Zuneigung und verheiratete euch. Euer Vater wurde Asket und ihr wurdet König. Zu dieser Zeit reifte das Karma, das aus eurer Bhilla-Geburt (bhilla = eine wilde Gebirgsrasse, die in den Vindya Bergen, in den Wäldern von Malwa, Mewar, Kandesh, dem Dakhin, usw.) stammte und durch die Trennung von Tieren verursacht wurde. Hört die ganze Wahrheit, edler Herr.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[28] PĀRŚVANĀTHA [26 von 27]

DIE WANDERUNG UND EMANZIPATION VON PĀRŚVANĀTHA

Geschichte von Bhandudatta [9 von 10]

In derselben Provinz sagte ein mächtiger König namens Vardhana (vardhana = ein Spender von Zuwachs, ein Spender von Wohlstand; ein Zahn, der über einen anderen wächst), der Herr von Jayapura, der ohne Grund verärgert war, durch Agenten zu dir:

‚Sende mir Vasantasenā 

[Wortverbindung: vasanta + senā; vasanta = Frühling; senā = eine Art Titel oder Zusatz zu den Namen von Personen (auch Namen von Höflingen)] 

und akzeptiere meinen Befehl. In diesem Fall genieße dein Königreich; wenn nicht, kämpfe mit mir.’

Als du das hörtest, zogtest du voller Wut auf einem Elefanten reitend mit einer Armee in die Schlacht, während das Volk dich daran hinderte, ungünstige Vorzeichen zu sehen. Zu dieser Zeit floh König Vardhana, nachdem er besiegt worden war; und ein mächtiger König namens Tapta

[Sanskrit: tapta = jemand, der Askese praktiziert hat, bedrängt, geläutert, entflammt, geplagt usw.],

kämpfte mit dir.

Du, dein Heer, wurdest von demjenigen vernichtet, der dich besiegt hatte, und starbst, und weil du grausamer Meditation unterworfen warst, wurdest du ein Höllenbewohner in der sechsten Hölle. Vasantasenā betrat das Feuer, betrübt über die Trennung, starb und wurde zu dieser Zeit in derselben Hölle geboren. Du, nachdem du aus der Hölle auferstanden warst, wurdest der Sohn im Haus eines armen Mannes in Bharata in Puṣkaradvīpa und sie wurde eine Tochter einer Kaste, die seiner gleich war. Die Hochzeit der beiden fand statt, als sie erwachsen waren, und obwohl der Schmerz der Armut gegenwärtig war, vergnügtet ihr euch ständig.

Eines Tages wart ihr beide zu Hause und saht einige Sādhvīs. Du standest voller Hingabe auf und brachtest ihnen eifrig Essen und Trinken. Auf die Frage antworteten die Sādhvīs:

‚Unser Oberhaupt ist Bālacandrā und im Haus von Sheth Vasu finden wir Schutz.‘

Am Ende des Tages gingt ihr beide dorthin, euer Geist war gereinigt, und ihr wurdet von der Obernonne Bālacandrā vollständig in Dharma unterrichtet. Ihr beide nahmt zu ihren Füßen das Laien-Dharma an und wurdet nach dem Tod zu Göttern mit einem Leben von neun Sāgaras in Brahmaloka. Nach eurem Fall wurdet ihr diese beiden (die ihr jetzt seid). Ihr habt in eurer Bhilla-Geburt eine strenge Trennung von den Tieren vorgenommen und sie hat das gebilligt. Durch das Reifen dieses (Karmas) erlebtet ihr den Tod eurer Frauen, Trennung und die Schmerzen der Gefangennahme, Gefangenschaft usw. DENN DAS REIFEN VON KARMA IST SCHMERZHAFT.“

Bandhudatta verneigte sich erneut und sagte zum Gesegneten:

„Wohin sollen wir in Zukunft gehen und wie lange wird unsere Existenz dauern?“

Der Meister antwortete:

„Nach dem Tod wirst du nach Sahasrāra gehen. Wenn du fällst, wirst du ein Cakrin in Ost-Videha sein und sie wird deine Hauptkönigin sein. Nachdem sie lange Zeit die Freuden der Sinne genossen und Bettler geworden sind, werden beide in die Emanzipation gehen.“

Als sie hörten, legten Bandhudatta und Priyadarśanā (priya+darśana; priya = Freund, Geliebter, Schwiegersohn, eine Rehart, usw.) genau zu diesem Zeitpunkt das Gelübde unter dem Meister, Śrī Pārśva, ab.

Eines Tages ging ein König, ein Herr der neun Schätze (ein cakravarti, Imperator besitzt diese 9 Schätze – von 12 cakravartis gingen 7 in die Hölle, vgl. Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra Bd. I-VI)

[für die neun Schätze siehe Saṃvara [Teil 721], Anmerkung 43],

um Pārśva zu huldigen, der in einem samavasaraṇa in der Nähe seiner Stadt Halt gemacht hatte.

„Durch welche Taten in einem früheren Leben habe ich diese Pracht erlangt?“

[Fortsetzung nächste Notiz…]

[29] PĀRŚVANĀTHA [27 von 27]

DIE WANDERUNG UND BEFREIUNG VON PĀRŚVANĀTHA

Geschichte von Bhandudatta [10 von 10]

Als der Gesegnete Lord Pārśva ihn befragte, sagte er:

„In einem früheren Leben warst du ein Gärtner namens Aśoka (aśoka = keinen Kummer fühlen oder verursachen) in einem Dorf namens Hellūra im Land Mahārāṣṭra. Eines Tages, nachdem du Blumen verkauft hattest, machtest du dich auf den Heimweg. Auf halbem Weg betratst du das Haus eines Laien, in dem die Statue eines Arhats aufgestellt war. Als du dort die Statue des Arhats sahst und nach Blumen suchtest, stecktest du deine Hand in den Korb und fandest dort neun Blumen (nav-smaraṇas, da Blumen die Allegorie für Poesien von Dichtern bedeutet; in spirituellem Sinn: navatāttvas, d. h. jīva – ajīva – āśvara – bandha – puṇya - pāpa – saṁvara – nirjarā – mokṣa). Du legtest sie auf den Arhat und erwarbst großes Verdienst.

Eines Tages überreichtest du dem König eine Priyaṅgu-Blüte (eine besondere Schlingpflanze, von der gesagt wird, dass sie bei der Berührung von Frauen Blüten hervorbringt). Der König setzte dich als Oberhaupt der Gilde ein und als du starbst, wurdest du Herr über neun Lakh Drammas (1 Dramma entspricht laut Pāiasaddamahaṇṇavo einem goldenen Mohar) in Elapura. Nach deinem Tod wurdest du Herr über neun Kroren (90 Millionen) Geld an derselben Stelle. Als du starbst, wurdest du Herr über neun Lakh (900’000) Gold in der Stadt Svarṇapatha (svarṇapathaka = Borax; als Wortverbund: svarṇa+pathaka; svarṇa = Gold; pathaka = den Weg kennen, ein Führer). Nach deinem Tod wurdest du Herr über neun Millionen Gold an derselben Stelle. Nach deinem Tod wurdest du Herr über neun Lakh Juwelen in Ratnapura. Im Laufe der Zeit starbst du und wurdest Herr über volle neun Millionen Juwelen in derselben Stadt, Ratnapura. Du starbst und wurdest König, der Sohn von König Vallabha in Vāṭikā, Herr über neun Lakh Dörfer. Dann starbst du und wurdest solch ein König – Herr über neun Schätze. Von dieser Geburt an wirst du in den Anuttara-Palast gehen.“

Nachdem der König den Bericht des Meisters gehört hatte, wurde er zu dieser Zeit ein Bettler, sehr fromm.

Die Gemeinde

Als der Herr umherwanderte, bestand sein Gefolge seit dem Tag der Allwissenheit aus sechzehntausend ṛṣis (Sādhus), achtunddreißigtausend edlen Sadhvīs, dreihundertfünfzig, die die vierzehn Pūrvas kannten, vierzehnhundert, die avadhi-jñāna (Hellseherwissen) besaßen, siebenhundertfünfzig, die manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesenwissen) besaßen, eintausend Allwissenden, elfhundert, die die Kunst der Transformation beherrschten, sechshundert edlen Disputanten, ein Lakh und vierundsechzigtausend Laienmänner und drei Lakh und siebenundsiebzigtausend Laienfrauen.

Seine Emanzipation 

Da er wusste, dass seine Emanzipation nahe war, ging (auf der kṣapakaśreṇī = kṣayopaśamika bis zum letzten Partikel von Zorn, Stolz, Intrige, Gier in 3 kāraṇas, 3 yogas, 3 modi mit je  überwundenen 49 Schattierungen) der Herr in Begleitung von dreiunddreißig Munis zum Berg Sammeta (Berg der Gerechtigkeit wo es immer einen Jina gibt) und fastete einen Monat lang. Der Lehrer der Welt erreichte zusammen mit den dreiunddreißig Munis den Ort, von dem es keine Rückkehr gibt, am achten Tag der weißen Hälfte von Śrāvaṇa (der Mond) in Viśākhā (seiend) (viśākhā = das 14. (später 16.) Mondsternbild (dargestellt durch einen verzierten Bogen und mit vier oder ursprünglich zwei Sternen unter der Regentschaft einer Doppelgottheit).

Dreißig Jahre als Hausherr, siebzig Jahre in Erfüllung der Gelübde – so war Śrī Pārśva Svāmin hundert Jahre alt. Die Emanzipation des Höchsten Herrn, Śrī Pārśvanātha, fand dreiundachtzigtausendsiebenhundertfünfzig Jahre nach dem Tag der Emanzipation von Śrī Nemi statt. Die Herren der Götter, Śakra und andere, kamen in Begleitung der Götter zu Herrn Sammetas Gipfel. Unter übermäßiger Trauer feierten sie prächtig das Emanzipationsfest des Höchsten Herrn, Pārśva.

Diejenigen, die im Glauben die Biographie von Pārśvanātha, der die drei Welten reinigt, in Hörweite bringen – von ihnen verschwindet das Unglück; und sie werden bemerkenswert erfolgreich sein und in die letzte Wohnstätte gelangen. Was sonst?

[Quelle der Anmerkungen 3-: Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), veröffentlicht unter der Autorität der Regierung Seiner Hoheit des Maharaja Gaekwad von Baroda 1962, Band V, Seiten 380-424]

[30] Interpretation des ersten Verses:

Der erste Vers verehrt Pārśvanātha. Der Dichter lobt ihn, indem er sagt, dass ich mich vor Pārshva (Pāsam) verneige (vandāmi). Hier hat der Dichter wirklich ein Rätsel geschaffen, indem er das Wort Pāsam zweimal erwähnt hat. Das Wort Pāsam hat drei Bedeutungen: Pāsam könnte etwas sein, das einem selbst näher ist, und es könnte den begleitenden Gott (yakṣa) bedeuten, der auch Pārshva genannt wird. Darüber hinaus wird das Wort Pāsam verwendet, um den Tīrthaṅkara Pārśvanātha zu bezeichnen. In einem Manuskript heißt es, dass das Wort Pāsam auch als Ableitung des Sanskrit-Worts Pashya angesehen werden kann, das „sehen“ bedeutet.

Das bedeutet, dass der erste Teil des obigen Verses, nämlich Uvasaggaharam Pāsam Pāsam vandāmi, auf drei verschiedene Arten übersetzt werden kann.

Ich verneige mich vor Pārśvanātha (Pāsam), der Pärshva als seinen begleitenden Gott (Pāsam) hat, der Hindernisse beseitigen kann.

Hier bedeutet das, wenn das Wort pāsam das erste Mal erscheint, ist es für den begleitenden Gott Pārshva und wenn es das zweite Mal erscheint, ist es für den Tīrthaṅkara Pārśvanātha.

Die zweite Interpretation wäre:

Ich verneige mich vor dem, der den Hindernisbeseitiger Lord Pārśvanātha (Pāsam) in seiner Nähe (Pāsam) hat.

Dritte Interpretation:

Ich verneige mich vor dem Pārśvanātha (Pāsam), der Hindernisse beseitigt und alles sieht (pashya pāsam). (Hier gibt es kein Wort, das „alles“ suggeriert).

Auf diese Weise gibt es drei verschiedene Interpretationen des ersten Teils der ersten Zeile. Die erste Interpretation ist die beliebteste und sie verdeutlicht auch den religiösen Aspekt des Gedichts, da das Wort Pāsam für Pārśvanātha, den Tīrthaṅkara, verwendet wird. Auf diese Weise rezitiert der Gläubige auch Pārśvanāthas Namen.

Der zweite Teil der ersten Zeile besteht aus dem Satz:

kamma-ghana-mukkam.

Auch dieser Satz kann auf zwei verschiedene Arten interpretiert werden. Kamma-ghana-mukkam ist

ein Adjektiv, das für den Tīrthaṅkara Pārśvanātha verwendet wird. Kamma-ghana-mukkam besteht aus drei Wörtern: kamma bedeutet Karma, ghana hat drei Bedeutungen – Wolken (1), intensiv und dicht (2) und Schmiedeamboss (3). Das Wort mukkam bedeutet Freiheit.

Auf diese Weise würde das ganze Adjektiv kamma-ghana-mukkam bedeuten, dass Pārśvanātha:

(1) in der Lage ist, jeden von den Wolken des Karmas zu befreien.

(2) in der Lage ist, jeden von intensivem Karma zu befreien.

(3) in der Lage ist, jeden von der Gefahr des Ambosses des Karmas zu befreien.

Interpretation der zweiten Zeile:

Vishhar vishninnāsam, mangal-kallān āvasam

Hier werden zwei weitere Adjektive für Pārśvanātha verwendet. Eines besagt, dass Er Vishhar vish-ninnāsam ist, und das andere Adjektiv lässt darauf schließen, dass Er mangal-kallān āvasam ist. Vishhar vish-ninnasam würde bedeuten, dass er das Gift (vish) der Giftigen (vish-har = Kobra) zerstören (ninnās) kann.

Das andere Adjektiv mangal-kallān āvasam lässt darauf schließen, dass Pārśvanātha die Wohnstätte (āvas) von allem ist, was glückverheißend ist (mangal, kallān).

[31] Kommentar zum zweiten Vers:

Dieser Vers kann wie der erste auf verschiedene Weise interpretiert werden. Er deutet auf ein verborgenes Mantra hin, das hier nur mit seinem Namen erwähnt wird.

Wenn wir die Bedeutungen der einzelnen Wörter hier aufschreiben würden, wäre das wie folgt:

Vish-har (das Giftige, bedeutet Kobra)

Fullinga manta (ein Mantra im Namen von Fullinga).

Wenn wir beide Wörter zusammennehmen, würde das ein Mantra im Namen von ‚Vishara Fullinga‘ Mantra bedeuten.

Kanthe bedeutet ‚auf dem Kantha‘. Im Sanskrit wird das Wort ‚Kanth‘ sowohl für den Hals als auch für den oberen Teil des Halses verwendet. D.h. das gleiche Wort wird für den Teil innen (Hals) und den einen sichtbaren Teil außen (Hals) verwendet.

Dhārei bedeutet halten, jo bedeutet wer auch immer, saya bedeutet immer und manuo bedeutet Menschen.

Hier müssen wir die zweite Zeile des zweiten Verses berücksichtigen, um die Bedeutung vollständig zu interpretieren. Die zweite Zeile lautet:

Tassa gaha rog māri duttha jarā janti uvasāmma

und sie bedeutet, dass schlechte Omen, Krankheiten, Pest, Fieber – alles unterdrückt wird (verschwindet).

In diesem Vers wird empfohlen, das Mantra „Vishara Fullinga“ an seinem Kantha (Hals oder Kehle) festzuhalten.

Zusammenfassend kann man sagen, wenn man davon spricht, das Kantha festzuhalten, kann dies bedeuten, sich daran zu erinnern und es zu rezitieren.

Nun stellt sich die Frage: Was ist ein „Vishara Fullinga“-Mantra?

Es wird interessant sein, herauszufinden, worum es bei diesem Mantra geht und welches das richtige Mantra ist.

Śrī Samaysundar Gani sagt in seinem Buch „Śrī Sapta Smaran-stava“, dass es sich hier um ein Mantra mit achtzehn Silben handelt, das „Namiuna Pāsa vishar vasah jina fulinga“-Mantra genannt wird. Dieses Mantra ergibt zusammen mit ‚Aum‘, ‚Hrim‘, ‚Swā‘ und ‚Hā‘ ein Mantra mit 28 Silben.

Śrī Chintāmani Pārśvanātha Stotra aus dem Buch ‚Pāvāgadh Chintāmani‘ von Muni Navinchandra Vijay, veröffentlicht in Pāvāgadh 1995, erklärt, wie man ein Yantra zur Anbetung von Pārśvanātha und Seinem Yakṣa erstellt, aber das Mantra selbst ist nirgends zu sehen.

Es gibt auch ein weiteres wichtiges Stotra, das Mantradhirāj Stotra. Auch hier wird das Ritual des ‚Schreibens‘ eines Yantras und die Art und Weise der Anbetung des Yantras erklärt. Auch dieses Stotra erklärt alles im Detail über das Schreiben verschiedener Mantrasamen (wie Aum, Hrim usw.), erwähnt aber nicht das Vishahara Fullinga Mantra, noch erscheint der Name im Stotra.

Insgesamt wurden etwa fünfzehn bis zwanzig Stotras untersucht, aber in keinem dieser Stotras wurde dieses Mantra erwähnt.

Ein Buch mit Jain-Rezitationen (Stotra Sandoha) führt einige Stotras zum Lob von Pārśvanātha an, aber in keinem davon wird das Mantra erwähnt. Diese Stotras sind:

Pārśvanāth Stavanam (S. 33), Pārśvanāth dasa Bhav Stotram (S. 110), Parshvanth Stavanam-Mantradhiraj (S. 116), Kalikunda Parshva Stavanam (S. 118), Parshvanāth Stavanam (S. 119), Parshva Jina Stotram (S. 195), Parshva Jina Stavanam (S. 203), Parshva Jina Stavanam (S. 213), Parshvanāth Laghu Stava (S. 228), Parshvanāth Stavanam (S. 242), Parshva Deva Stavanam (S. 255) Parshva Jina Stavanam (S. 359), Mantrādhiraj Stotram (S. 378), Mantradhiraj Stotram (S. 378), Padmāvati Ashtakam (S. 77 des Anhangs), Parshvanāth Mālā Mantra Stava (S. 107 des Anhangs).

Diese und drei Stotras wurden im Buch Shri Stotra Ratnakar Part II aufgeführt. Keines dieser drei erwähnt das spezielle Vishara-Mantra.

Ein Buch „Pawagadh Chintamani“, herausgegeben von der Vijyanand Sūri Sahitya Prakashan Foundation, Pawagadh 1995, hat einige Stotras mit Anweisungen zur Verwendung der Mantra-Rituale reproduziert. Es ist jedoch erwähnenswert, dass das Visahara-Mantra in den im Buch aufgeführten Storas nicht erwähnt wird.

Einige Bücher, die als Kommentar zum Uvasaggaharam Stotra geschrieben wurden, bekräftigen jedoch dieses spezielle Mantra.

Pandit Dhirajlāl Shāh gibt in seinem Buch „Uvasaggahram Stotra“ an, dass Śrī Ratnakirti-Sūri ein Pārśva Jina Stavana (ein Lied, das Pārshvanātha preist) komponiert hat, in dem der folgende Vers vorkommt:

NAMIUNA PASnaham, VISHAR vis nasinam tamev Thune |

VASAH JINA FULINGA Jayam, Fulinga Varmanta majzatham ||

Wenn du hier die Wörter in Großbuchstaben liest, siehst Du das Mantra.

Im selben Buch heißt es, dass ein Mönch Kamalprbhācārya in seiner Komposition geschrieben hat

Namiuna Pāsa Vishar vasah Jina Fullinga Hrimmmante |

Aum, Hrim, Shrim Namakhrehi Mayi vanchhiyam Disau ||

Im obigen Vers wurde das Mantra in einem klaren und offenen Stil geschrieben. Die Frage, warum dieses Mantra nicht klar in diesem Stotra niedergeschrieben wurde, kann folgendermaßen beantwortet werden:

Man glaubte schon immer, dass Mantras nichts für unwürdige Menschen sind. Man muss Reinigungsstufen durchlaufen und kann das Mantra Japa erst praktizieren, nachdem man ein Mantra von seinem Guru erhalten hat. Deshalb bestand die Praxis darin, das Mantra nicht vollständig niederzuschreiben, sondern nur seinen Namen zu erwähnen.

Ein anderes Stotra, das Namiuna Stotra, ist eine der neun Rezitationen und die fünfte in der Liste, die in Saṃvara [Teil 873] Anmerkung 1 erwähnt wird, der Autor Māntunga-Sūri sagt:

Wer das Mantra mit achtzehn Buchstaben kennt, das in der Mitte dieser Komposition steht, meditiert wirklich über Pārshvanātha, der den höchsten glückseligen Zustand erreicht hat, aber persönlich anwesend zu sein scheint.

Dieses Mantra wurde in zwei bestimmte Yantras eingeschrieben.

Das erste ist das Brahat Chakra und das zweite Yantra ist das Yantra, das mit der fünften Rezitation verbunden ist.

Dieses wird das Vradhha Saptati-shat Yantra genannt (traditionell bekannt als das „Yantra mit einhundertsiebzig Zahlen“). Dies ist ein einfaches quadratisches Yantra, in dem das betreffende Mantra (d.h.: „Namiuna pās vishar vasah jina fulinga“) geschrieben ist.

Diese Diskussion führt zu dem Schluss, dass „Namiuna pasa vishar vasah jina fullinga“ nicht das einzige Mantra zur Verehrung von Pārshvanātha ist. Tatsächlich finden sich in verschiedenen Texten Hunderte anderer Mantras, aber dieses Mantra wird am meisten diskutiert und als das wichtigste angesehen.

Bedeutung dieses Mantras:

Namiuna – Verbeuge dich, verehre

Pāsa – Pārśva

Visahar – entferne alles Gift

Vasah Jina – Stier (Anführer) unter den Jineśvara

Fulinga – wie eine Flamme.

Bedeutung des gesamten Mantras:

Alle Indras verbeugen sich vor dir (wie die Flamme einer Lampe, die sich nach unten neigt). O Anführer unter den Jinas, o Pārśva, (bitte) entferne alles Gift.

Andere Bedeutung:

Namiuna Nach dem Niederknien

Pāsa - Pārśva

Visahar - Entferner allen Giftes

Vasah Jina - Stier (Anführer) unter den Jineśvara

Fulinga - derjenige, der den Sieg über die Flamme erringt.

Zweite Bedeutung des gesamten Mantras:

Nach dem Niederknien vor Pārśva, der das Gift entfernen kann, der den Sieg über die Flamme erringt und der der Anführer unter den Jinas ist (den ich verehre).

[32] Kommentar zur dritten Strophe:

Hier geht der Dichter weiter auf die göttlichen Eigenschaften von Pārśvanātha ein. In der vorherigen Strophe riet der Dichter den Menschen, das Mantra zu halten (zu rezitieren), um weltliche Vorteile zu erhalten, aber in dieser Strophe sagt der Dichter: Chitthau dure manto = dein Mantra kann wegbleiben (es kommt nicht auf das Mantra an), tujja panāmo hi bahufalo hoi = allein die Geste der Verbeugung ist fruchtbar, und in der zweiten Zeile dieser Strophe sagt er:

Nar tiryeshu va jivā pāvānti na dukkha dogachcham = alle Menschen und Tiere würden unter keinem Elend leiden und in keinen niederen (unglücklichen) gati/Zustand fallen.

In einigen Manuskripten steht statt dogachcham das Wort dohaggam. Beide sind

akzeptabel, da dohaggam Armut und dogachcham niedere Existenz bedeutet.

[33] Kommentar zur vierten Strophe:

Die beiden Ausdrücke "chintāmani Juwel" und "kalpa Baum" sind auch in verschiedenen Jain-Liedern zu finden. In einem Lied namens Aha Kevu bhagya jagu vīrna charano malya heißt es

kamdhenu, kamkumabha, Chintamani prabhu tun malyo".

Hier ist kamkumbha das magische Gefäß (kumbha), kamdhenu ist die magische Kuh und chintamani ist das magische Juwel oder der Diamant. Diese Dinge (und ein kalpavrakṣa = magischer Baum) sind in der Lage, die eigenen Wünsche zu erfüllen.

Es gibt zehn Arten von Kalpa-Bäumen, für Details siehe Saṃvara [Teil 851] Anmerkung 10

[34] Kommentar zum fünften Vers:

Dieser letzte Vers ist ein abschließender, in dem der Dichter sagt, dass er ein Herz voller Hingabe hat, und er bittet auch um eine letzte Sache. Weisheit (bodhi) gepaart mit Pārśvanāthas Religion in diesem und in zukünftigen Leben.

Das Wort bohi kommt vom Sanskritwort „bodhi“, was Weisheit und Wissen bedeutet. Dieses Wort wird von Jains nicht sehr häufig verwendet, aber Buddhisten haben es ausgiebig genutzt. Tatsächlich wird Lord Buddha in der Gestalt eines Bodhisattava in buddhistischen Texten erwähnt, vgl. Saṃvara [Teil 309] Anmerkung 1, und

Saṃvara [Teil 773] Anmerkung 2.