Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 873]
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Neun Beispiele für PADASHTA, Mantra-basierte rechtschaffene Meditation [1 von neun]
Smarana Nr. 1: Das Namaskāra-Mantra[4]
Namo Arihantāṇam
Namo Siddhāṇam
Namo Āyariyāṇam
Namo Uvajjāyāṇam
Namo Loe Savva Sāhūṇam
Eso pañca Namukkāro
Savva Pāva ppaṇāsaṇo
Maṅgalāṇam ca Savvesim
Paṅhamam Havai Maṅgalam.
Übersetzung:
Ich verneige mich vor den erleuchteten Seelen (Arihanta bhagavantas) (und verehre sie).
Ich verneige mich vor den befreiten Seelen (Siddha bhagavantas).
Ich verneige mich vor den spirituellen Lehrern (Oberhäupter der Mönchsgruppen: Ācārya bhagavantas).
Ich verneige mich vor den Lehrern (Upadhyāya bhagavantas)
Ich verneige mich vor allen sādhu bhagavantas Mönchen [und Nonnen] auf der Welt.
Diese fünffache Ehrerbietung
vernichtet alle Sünden
unter allen Formen der Glückseligkeit.[5]+[6]+[7]+[8]+[9]+[10]+[11]+[12]+[13]+[14]
Dies ist das erste Beispiel von padashta, Mantra basierte rechtschaffene Meditation.
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[1] Das Nav-Smaraṇa ist eine Sammlung von neun heiligen Rezitationen, die regelmäßig in den Häusern der Śvetāmbara-Sekte der Jains rezitiert werden. Man glaubt, dass durch das Rezitieren des Nav-Smaraṇa negative karmische Partikel entfernt werden, die als Hindernisse auf dem Weg zu Erfolg, Gesundheit, Langlebigkeit und Frieden wirken. Diese Rezitationen werden Smaraṇa genannt, weil sie gehört, gesungen oder rezitiert werden können. Rituale werden in Verbindung mit oder in Kombination mit den Smaraṇas durchgeführt. Das Smaraṇa könnte etwas bedeuten, was routinemäßig rezitiert werden kann und sollte. Die Smaraṇas werden verfasst, um die Tīrthaṅkaras und die Halbgötter und Göttinnen zu preisen. In den Smaraṇas bittet ein Dichter manchmal Gott um einige Gefälligkeiten und glaubt aufrichtig, dass das von ihm verfasste Gedicht die Wünsche eines Anhängers erfüllen kann. Wie bereits erwähnt, erfüllen die Tīrthaṅkaras gemäß der Jain Philosophie Wünsche nicht direkt, da sie in reinem Geist (ātma) existieren und nichts mit der materiellen Welt zu tun haben. Dennoch sieht man oft Hunderte von Gläubigen, die beim Rezitieren einer Smaraṇa jubeln. Dadurch wird ihr Glaube gestärkt. Es ist möglich, dass sich die Denkprozesse und täglichen Handlungen ändern, wenn der Glaube stärker ist. Es ist möglich, dass Menschen, die einige Andachtstexte mit Freude rezitieren, ein zufriedeneres, fruchtbareres und stressfreieres Leben führen, unabhängig davon, was sie an materiellen Vorteilen erhalten oder nicht erhalten.
Sie können auch spirituelle Erleuchtung und eine Erhebung ihrer Seelen erfahren.
Fast alle Stotras wurden entweder von großen Gelehrten oder hochgeschätzten ācāryas verfasst. Obwohl diese Gelehrten verstehen, dass es gemäß der Jain Philosophie falsch ist, die Tīrthaṅkaras um irgendetwas zu bitten, haben sie sich die Freiheit genommen, dies in ihren Gedichten und Schriften zu tun. Diese Praxis kann als poetische Freiheit angesehen werden, oder sie halten sich einfach an das, was der einfache Mensch den Tīrthaṅkaras sagen möchte, indem sie diese Bedürfnisse in ihre Gedichte einbringen. Dichter bitten auch andere Halbgötter und Göttinnen um Gefälligkeiten. Wenn ein Jain Tīrthaṅkara etwas nicht geben kann oder will, kann seine begleitende Gottheit eingreifen und dem Aspiranten helfen, der den Tīrthaṅkara anbetet. Diese praktische Interpretation trug dazu bei, die Praxis von Ritualen und Anbetung zu verbreiten, indem Hymnen für magische Kräfte und Diagramme zur Unterstützung der
Anbetung (Yantras) verwendet wurden.
Es gibt Hunderte von Rezitationen, die als glückverheißend angesehen werden können. Heutzutage jedoch gibt es unter den Śvetāmbara-Jains eine starke Tendenz, an eine Gruppe von neun besonderen Hymnen zu glauben, die nun kollektiv als Navsmaraṇas betrachtet werden.
Es gibt mittlerweile viele Bücher, die diese besonderen neun Rezitationen im letzten Jahrhundert gedruckt und nachgedruckt haben. In den meisten Śvetāmbara-Haushalten findet man normalerweise mehr als ein Buch mit diesen neun Rezitationen. Für viele Jains ist es üblich, diese besonderen neun Hymnen zu rezitieren oder sich an sie zu erinnern.
Die neun Rezitationen (Smaraṇas) gemäß der Śvetāmbara-Tradition sind:
1. Das Namaskāra-Mantra.
2. Das Uvasaggaharam-Stotra.
3. Das Santikaram-Stotra.
4. Das Tijaypahutta-Stotra.
5. Das Namiuna-Stotra.
6. Das Ajit Śānti-Stavana.
7. Das Bhaktāmara-Stotra.
8. Das Kalyān Mandir Stotra.
9. Das Brihad Śānti Stotra.
[Fortsetzung nächster Hinweis...]
[2] Warum gibt es neun Rezitationen?
Es ist interessant zu sehen, wann und wie diese Rezitationen ausgewählt werden und warum neun und nicht weniger (oder mehr) für die tägliche Rezitation empfohlen werden.
Die Jains haben die Zahl Neun immer als glückverheißend angesehen. Das erste und wichtigste Mantra (Namaskāra Mantra) besteht aus neun Zeilen. Tatsächlich nennen es die Śvetāmbara Jains ein Nav-kara Mantra, was Mantra mit neun Sätzen bedeutet, und nicht Namaskāra Mantra (Mantra der Ehrerbietung).
Neun wird auch als ununterbrochene (akhanda) Zahl angesehen. Wenn eine beliebige Zahl mit neun multipliziert wird und dann alle Ziffern der Antwort addiert werden, ergibt das Ergebnis neun.
Beispiel: 255 x 9 = 2295. Wenn wir nun 2 + 2 +9 +5 addieren, erhalten wir 18. Wenn wir 1 und 8 addieren, ist das Ergebnis neun. Daher ergibt die Endsumme immer die Zahl 9.
Jains waren schon immer von Zahlen fasziniert, und das kann man in den verschiedenen Yantras in diesem Buch beobachten.
Es wird auch gesagt, dass es neun Arten von Wohlstand (nidhis) und neun Planeten gibt, die gemäß der Wissenschaft der Astrologie jeden beeinflussen. Dies könnte auch ein Grund sein, warum neun Smaraṇas gewählt wurden.
Es lohnt sich zu untersuchen, ob die Praxis, neun Rezitationen anstelle einer anderen Anzahl von Rezitationen zu berücksichtigen, alt war. Dies wurde durch die Untersuchung eines Katalogs von Manuskripten herausgefunden, die in Jaisalmer in Rajasthan aufbewahrt werden.
Die Jaisalmer-Sammlung ist eine der größten Sammlungen jainistischer Manuskripte in Indien. Dieser Katalog listet kein Manuskript unter der Überschrift Nav-Smaraṇa (neun Rezitationen) auf. Wenn die Praxis also sehr alt war, würde die Jaisalmer-Sammlung ziemlich viele Manuskripte dieser bestimmten Gruppe von Hymnen enthalten. Andererseits kann man daraus nicht schließen, dass es anderswo keine Manuskripte gibt, die das Nav-Smaraṇa enthalten. Vielleicht ist eine zweite große Sammlung von Manuskripten in der Stadt Pātan in Gujarāt erhalten. Ich habe einige der Manuskripte aus dieser Sammlung aufgelistet und Fotokopien davon erworben.
Man kann daher zu dem Schluss kommen, dass die Auflistung einiger dieser Hymnen, wenn nicht aller neun, tatsächlich eine sehr alte Praxis ist. Einige Manuskripte sind drei- bis vierhundert Jahre alt und sie haben andere Rezitationen als die glückverheißenden aufgeführt.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[3] Beweise für die neun Rezitationen – Bedeutung der Zahl 9
Es scheint, dass viele Mönche die Idee in Betracht gezogen haben, die ihrer Meinung nach wichtigeren und glückverheißenderen Hymnen zu benennen. Die Handschrift Nr. 3034 wurde im Samvat 1548 (1493 n. Chr.) geschrieben und listet nur drei Hymnen auf. Von diesen dreien stammen zwei aus der obigen Liste von neun und eine ist eine Hymne von Pārśvanātha, die nicht im obigen „Nav-Smaraṇa“ zu finden ist.
Die Handschrift Nr. 3036 (1613 n. Chr.) listet sieben glückverheißende Hymnen auf, und zwar die Nr. 1, 2, 4, 5, 6 und 7 sowie eine weitere Rezitation, die nicht in der obigen Liste der Nav-Smaraṇa enthalten ist.
Im Jahr 1695 schrieb ein Mönch namens Samay Sundar Gani einen Kommentar zu seiner eigenen Auswahl von sieben glückverheißenden Hymnen (Sapta-smaraṇa). Dieser enthält nur drei Hymnen aus der obigen Liste der neun glückverheißenden Hymnen, nämlich die Nr. 2, 5 und 6. Darüber hinaus gibt es vier weitere, die völlig unterschiedlich sind. In derselben Sammlung finden sich zwei weitere Manuskripte mit sieben Rezitationen (Sapta-smaraṇa), die Nr. 19952 und 19863. Die erste enthält tatsächlich acht Rezitationen. Vielleicht wurde das Namokāra Mantra als ein Mantra betrachtet, das vor allen anderen erwähnt wurde. Die restlichen sieben werden als Nr. 2 bis 8 in der obigen Liste der neun Smaranas angesehen.
Manuskript Nr. 19863 ist ein seltsames Manuskript. Es wird als sieben Rezitationen (Sapta-smaraṇa) aufgeführt, enthält aber alle neun Rezitationen der obigen Liste. Das Datum dieses Manuskripts ist nicht festgelegt und dürfte mindestens drei- bis vierhundert Jahre alt sein.
Dies beweist, dass es kein festgelegtes Muster gab, welche Rezitationen als die wichtigeren angesehen wurden. Es blieb dem einzelnen Mönch überlassen, das abzuschreiben, was er für wichtig hielt. Ebenso gab es kein festgelegtes Muster, wie viele Rezitationen die wichtigeren sind. Daraus kann man schlussfolgern, dass es üblich war, sieben Smaraṇas als wichtige aufzulisten.
Manuskript Nr. 3959 wird als Manuskript mit neun Rezitationen aufgeführt. Dies ist das älteste Manuskript, das ich gesehen habe und das neun Rezitationen auflistet, aber auch hier sind nicht alle neun gleich. Anstelle des letzten Kalyān Mandir Stotra enthält dieses Manuskript eine Hymne namens Laghu Śānti.
In all diesen Manuskripten ist eines sicher: Es gab immer drei besondere Smaraṇas, egal welche anderen Rezitationen als die glückverheißendsten ausgewählt wurden. Diese drei waren die Uvasaggaharam-, die Namiuna- und die Bhaktāmara-Stotras. Es war tatsächlich üblich, das Namaskāra-Mantra (das heute als allererstes Smaraṇa gilt) zu Beginn jeder religiösen Arbeit zu schreiben, daher wurde es manchmal als eines der Smaraṇas gezählt und manchmal nicht, es wurde lediglich als Ausgangspunkt geschrieben.
Es ist mittlerweile ein etablierter Brauch bei den Śvetāmbara-Jains, dass die oben aufgeführten neun die glückverheißendsten Smaraṇas sind, und es werden immer mehr Büchlein veröffentlicht, die in den Gebetsräumen ihrer Häuser aufbewahrt werden. Die idolanbetende Fraktion der Śvetāmbara Jains (Moorti-poojaks) verwendet diese neun Rezitationen heute in großem Umfang, und für sie steht außer Frage, dass es sich bei diesen neun um die „alten“ Nav-Smaraṇas handelt.
[4] Verse, die die Bedeutung des Nāmoskāra Mantra darstellen:
"Jinashāsanssa sāro, chaudasa puvvana jo samudhhāro !
Jassa mane navakāro, Sansāro tassa kim kunai !!"
Übersetzt bedeutet dies:
Das Namaskāra Mantra ist die Essenz des Jain-Glaubens, es ist der Auszug aus den 14 pūrvas (dem subtilen Kanon). Dieses sāmsara kann demjenigen, der dieses Mantra in seinem Herzen bewahrt, keinen Schaden zufügen.
"Vītarāga samo devo, Śatruṅjayasamo girih
Namaskārsamo mantro, na bhuto na bhaviśyati."
Übersetzt bedeutet dies:
Es gab nie und wird nie einen Gott wie den Vītarāga Gott geben, noch einen Berg wie den Śatruṅjaya-Berg, und es gab nie und wird nie ein Mantra geben wie das Namaskāra Mantra.
[5] Der Ursprung des Namaskāra-Mantras
Das erste, was man in diesem Mantra tut, ist, sich vor dem Arihanta zu verneigen. Das Wort Arihanta kommt vom Sanskritwort „Arhata“, was „würdiger und erleuchteter Mensch“ bedeutet.
Jains und Buddhisten haben dieses Wort verwendet und beide haben ihre großen Lehrer als Arhatas bezeichnet. Jains sagen jedoch, dass der Arhata derjenige ist, der all sein tödliches (ghāti) Karma zerstört und die höchste Form des Wissens (kevalajñāna) erreicht hat. Der Arhata ist auch als Kevalin (jemand mit kevala jñāna) oder Jina (jemand, der seine inneren Feinde besiegt hat) bekannt.
Gemäß der Digambara-Schrift ist die Aṣta Prābhrit ...
[Kasāya-Pāhuḍa (Kaṣāya Prābhṛta), ein Text mit 720 Pādas (Zeilen) zu je acht (aṣta) Silben, vgl. Saṃvara [Teil 331] letzter Absatz],
sind Arhatas diejenigen, die alle Sünden und Verdienste abgelegt haben, jenseits von Geburt, Alter, Krankheit und Tod sind und frei von allem Karma sind, und diejenigen, die Wissen über die Seele erlangt haben,
[Jarvahijammamarnam chaugaigamanam cha punna pavam cha hantun dosh kamme hu nanmayam cha arhanto (Bodhprabhrit 30)].
Das Namaskāra-Mantra lehrt einen, sich zu verbeugen, und während er sich verbeugt, bittet ein Jain „Gott“ oder die Tīrthaṅkaras nicht um einen Gefallen, sondern erinnert sich an seine Tugenden. In den ersten fünf Zeilen des Namaskāra-Mantras werden fünf „gottähnliche Gestalten“ zur Verehrung ausgewählt. Es wäre interessant zu sehen, warum diese fünf ausgewählt wurden.
Die Antwort liegt wahrscheinlich in den ersten beiden Zeilen:
Namo Arihantānam
Namo Siddhānam
Hier verneigt man sich vor dem Arihanta und dem Siddha. Dies sind weder die Namen irgendwelcher Lebewesen noch die Namen irgendwelcher bestimmter „Götter“. Hier zollt ein Jain zwei Titeln oder Tugenden seine Ehrerbietung.
Arihanta oder Arhata bedeutet erleuchtete Seele. Der folgende Vers verdeutlicht, wie diese beiden Wörter zustande gekommen sind:
„Devasura manuyanām arihā puya susattam jamhā.
Arinā hanāa rayam hanta, Arihanta tena vuccanti.“
Da er für die Götter, Dämonen und Menschen ehrwürdig ist, wird er „Arhant“ genannt, der universell Ehrwürdige; und weil er Karma, den Feind, zerstört hat, wird er „Arihanta“ genannt. [Das Wort Arihanta kann auch als Ari + Hanta interpretiert werden: derjenige, der alle inneren Feinde (Ari) zerstört (hanta) hat.]
[6] Der Glaube an die wundersame Kraft des Namaskāra Mantras:
Es gibt verschiedene Berichte in alten und neuen Jain-Büchern darüber, wie das Namaskāra Mantra Menschen in Zeiten extremer Schwierigkeiten geholfen hat. Jains haben großes Vertrauen in das Namaskāra Mantra und glauben, dass das systematische Chanten des Mantras die gewünschten Belohnungen bringt.
[7]Mantra-Status des Namaskāra-Mantras:
Das Namaskāra Mantra hat aus den folgenden Gründen den Status eines Mantras erhalten. (diese Kriterien stammen aus dem Buch von Pandit Dhirajlāl, dem Namaskāra Mantra Siddhi).
(1) Wenn ein Wort oder eine Gruppe von Wörtern für die Rezitation und Verehrung von 'Gott' verwendet wird, dann werden diese Wörter Mantra genannt.
(2) Wenn die Rezitation regelmäßig und methodisch praktiziert werden kann, dann wird sie Mantra genannt.
(3) Ein Mantra ist ein Mantra, das den Verehrer schützen kann.
(4) Ein Mantra ist ein Mantra, das in Form des Chantens von Namen verwendet werden kann, während man sich vor den Halbgöttern oder Göttinnen verneigt.
[8] Die Bedeutung des Namaskāra-Mantras:
Die Bedeutung des Namaskāra Mantra für die Jains wird in einem Vers aus dem 'Namokāra Mantra-Mahātmya' beschrieben:
Mantram samsarasaram trijagadanupamam sarva- paparimantram
Samsarocchedamantram visaya-visaharam karma- nirmulamantram
Mantram siddhipradanam sivasukha-jananam kevalajnana-mantram
Mantram sri jainamantram japa japitam janma nirvana mantram.
Das bedeutet:
"Dieses Mantra ist die Essenz der Welt, es ist einzigartig in den drei Welten, es ist der Zerstörer aller Sünden. Es ist der Bezwinger allen Elends in dieser Welt, es ist der Beseitiger des Giftes der weltlichen Genüsse und es ist der Auslöscher der Wurzel des Karmas. Es ist die Quelle des Wohlbefindens und der Glückseligkeit, und es ist das Mantra, das zur Allwissenheit führt. Das fortgesetzte Chanten dieses Mantras befreit die Seele von den Zyklen des Lebens."
Das Namaskāra Mantra wird auch von bestimmten Gottgeweihten gesungen, um sich von allen Arten von Angst zu befreien. Das Namaskāra Mantra soll laut einem Vers im 'Namaskāra Fala Stotra' die folgenden Ängste beseitigen:
Vahi-jala-jalana-takkara-hari-kari-sangama-visahara Bhayaaaim, nāsanti takkhanenam jina-navakārappabhavenam...
Das bedeutet: "Das Namaskāra Mantra beseitigt sofort die Angst vor Krankheit, Wasser, Feuer, Dieb, Löwe, Elefant, Krieg, Schlange usw.".
[9] EIGENSCHAFTEN DER FÜNF GÖTTLICHEN GESTALTEN.
Man erweist den fünf gottgleichen Gestalten (PAÑCAPARAMEṢṬHINS) in den ersten fünf Sätzen des Namaskāra Mantra seine Ehrerbietung. Sie sind, wie gesagt, erleuchtete Seelen, befreite Seelen und Oberhäupter der Gruppen der Mönche, Lehrmeister und Mönche/Nonnen.
Erleuchtete Seelen (Arihantas) und befreite Seelen (Siddhas) sind höchste Wesen und unvergleichlich in ihren Tugenden. Der Jainismus hat bestimmte Tugenden überliefert, die den Arihantas, den Siddhas und den verschiedenen oben erwähnten Kategorien von Mönchen zugeschrieben werden. Wir werden diese Eigenschaften im Detail untersuchen:
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[10] 12 EIGENSCHAFTEN DER ARIHANTAS:
Die Arihantas besitzen zwölf besondere Tugenden oder Eigenschaften. Die ersten acht werden Aṣta Mahāprātihārya genannt. Wenn der Arihanta (Tīrthaṅkara) eine Predigt hält, geschehen acht Prātihāryas (besondere göttliche Dinge). Diese sind wie folgt:
Asokavrksah sura puspa vrstih
Divya dhvanischāmaramāsanam ca,
Bhāmandalam dundubhiratapatram
Satpratihāryani Jinesvarānām.
1. Aśokavṛkṣa, aśoka-Baum. Der Ashoka-Baum, zwölfmal so hoch wie der Tīrthaṅkara bhagavanta im Samavasaraṇa, ist zu sehen, d.h. der Tirthankara sitzt unter dem Ashoka-Baum, wenn er eine Predigt hält.
2. Trichatra, dreifacher Schirm. Über dem Kopf des Tīrthaṅkara befindet sich ein dreifacher göttlicher goldener Baldachin, der mit Schmuck besetzt ist.
3. Siṅhāsana, Löwenthron. Er sitzt auf einem goldenen Thron, der mit Schmuck besetzt ist.
4. Cāmara, Chaurīs. Himmlische Wesen stehen mit den göttlichen goldenen Wedeln (Schaukeln), die mit Schmuck besetzt sind und zum Fächern des Tīrthaṅkara verwendet werden.
5. Surapuṣpavṛṣṭi, in einem yojana-Bereich des Samavasaraṇa regnet es Blumen bis zu den Knien.
6. Bhāmaṇḍala, Heiligenschein. Die helle, göttliche Aura ist um den Kopf des Bhagavanta zu sehen, in der die Helligkeit des Gesichts des Bhagavanta durchgeht [Das Gesicht des Bhagavanta kann nur gesehen werden, wenn dies getan wird].
7. Dundubhi, Trommeln werden von Göttern gespielt.
8. Divyadhvani, himmlische Musik. Götter stimmen den musikalischen Klang im Samavasaraṇa des Bhagavanta ab. Die Rede des Arhata ist mehr als neun Meilen weit zu hören.
Es gibt vier weitere Attribute, die „mūlātiśayas“ genannt werden:
9. Apāyāpagamātiśaya, völlige Freiheit von Verletzungen. Im Allgemeinen verschwinden übermäßige Regenfälle, Dürren und alle Arten von Krankheiten innerhalb eines Bereichs von 125 yojanas der Bewegung des Bhagavāna [apāya = Störungen; apagama = Zerstörung].
10. Jñānātiśaya, vollkommenes Wissen. Die eigenen Zweifel werden durch die Präsentation vor einem Lebewesen durch den Tīrthaṅkara sicherlich gelöst.
11. Pūjātiśaya, Anbetung durch jeden. Alle Indras, Götter, Cakravartis, Baladevas, Vasudevas, Könige, Menschen und Tiere mit fünf Organen usw. verehren den Tīrthaṅkara Bhagavanta.
12. Vacanātiśaya, übernatürliche Eigenschaften der Sprache. Die Predigt des Bhagavanta mit fünfunddreißig Eigenschaften (siehe unten) wird von den Göttern, Menschen und Tieren mit fünf Organen (Bedeutung und Interpretation von Tieren mit fünf Organen, vgl. Saṃvara [Teil 282] Anmerkung 2) in ihren eigenen Sprachen verstanden [atiśaya = eine wundersame Eigenschaft, die bei keinem Lebewesen im Universum außer dem Tīrthaṅkara zu finden ist].
FÜNFUNDDREIßIG EIGENSCHAFTEN der Predigt des Tīrthaṅkara Bhagavanta:
1. Die Predigt wird den Regeln der Grammatik entsprechen.
2. Die Predigt wird in hohem Ton gehalten.
3. Die Predigt wird systematisch und kultiviert sein.
4. Die Predigt wird ernst wie Wolken sein.
5. Die Predigt wird ein Echo haben.
6. Die Predigt wird einfach sein.
7. Die Predigt wird musikalisch wie eine mālakośa sein.
[Diese sieben Eigenschaften stehen in Beziehung zu den Worten der Predigt]
8. Die Predigt wird eine tiefe Bedeutung haben.
9. Die Predigt wird keinen Widerspruch zu vorherigen Sätzen und deren Bedeutungen enthalten.
10. Die Predigt wird die Bedeutung wünschenswerter Prinzipien darlegen und die Kultur des Sprechers zeigen.
11. Die Predigt wird keine Zweifel aufkommen lassen.
12. Die Predigt wird nicht die Mängel von irgendjemandem offenlegen.
13. Die Predigt wird Glückseligkeit im Herzen hervorrufen.
14. Die Predigt wird eine gegenseitige Relativität zwischen den Phrasen und Sätzen aufweisen.
15. Die Predigt wird dem Ort und der Zeit entsprechend angemessen sein.
16. Die Predigt wird der Natur des Themas entsprechen.
17. Die Predigt wird ohne Abschweifungen und kurz gehalten sein.
18. Die Predigt wird frei von Selbstverherrlichung und Tadel anderer sein.
19. Die Predigt wird dem Thema entsprechen.
20. Die Predigt wird flüssig und süß sein.
21. Die Predigt wird lobenswert sein.
22. Die Predigt wird nicht die Geheimnisse anderer preisgeben.
23. Die Predigt wird es wert sein, praktiziert zu werden.
24. Die Predigt wird mit spirituellem Verhalten und der Bedeutung der Dinge erfolgen.
25. Die Predigt wird frei von Widersprüchen hinsichtlich Fall, Zeit, Anzahl, Geschlecht usw. sein.
26. Die Predigt wird frei von psychologischen Mängeln wie Verwirrung oder Unterbrechung sein.
27. Die Predigt wird Staunen in den Herzen der Zuhörer hervorrufen.
28. Die Predigt wird nicht schnell sein.
29. Die Predigt wird ohne große Verzögerungen erfolgen.
30. Es wird viele Arten von Predigten geben, mit großer Vielfalt (verschiedenen Ausdrücken) und die Dinge auf viele Arten beschreiben.
31. Die Predigt wird im Vergleich zu anderen herausragend sein.
32. Die Predigt wird mit deutlichen Buchstaben, Phrasen und Sätzen gehalten.
33. Die Predigt wird gehaltvoll sein.
34. Die Predigt wird flüssig sein und das gewünschte Thema gut darlegen.
35. Die Predigt wird natürlich entstehen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[11] Acht Qualitäten von siddha bhagavanta:
1. Anantajñāna, unendliches vollkommenes Wissen,
2. Anantadarśana, unendliche vollkommene Vision,
3. Anantacāritra, unendlich vollkommener Kodex,
4. Avyābādhasukha, unendliche ungestörte Glückseligkeit,
5. Akṣayasthiti, unvergänglicher Zustand als Siddha,
6. Arūpatva, Zustand des reinen Geistes, Formlosigkeit,
7. Agurulaghu, weder zu schwer noch zu leicht
[zur Bedeutung und Interpretation vgl. Saṃvara [Teil 419] Anmerkung 2],
8. Anantavīrya, Omnipotenz.
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[12] SECHSUNDDREISSIGSTE EIGENSCHAFTEN VON ĀCĀRYA:
5 pañcendriyas, Kontrolle der fünf Sinne.
9 brahmacaryaguptis, Kontrolle der Keuschheit.
a) Kein Bett, Bettzeug, Haus oder Sitz benutzen, der mit Frauen, Tieren oder Eunuchen in Verbindung steht.
b) Jegliche Unterhaltung über Frauen vermeiden.
c) Keiner Versammlung von Frauen beitreten.
d) Nicht auf die Gesichtszüge einer Frau schauen.
e) Keine stark gewürzten Speisen essen.
f) Nicht zu viel essen oder trinken.
g) Nicht an frühere Freuden im Zusammenhang mit Frauen denken.
h) Nichts tun, was die fünf Sinne betrifft und Liebe erweckt.
i) Vermeidung von Vergnügen (sāta).
4 kaṣāyamuktis, Freiheit von Leidenschaften.
5 mahāvratas.
5 ācāras, Ausübung von Wissen, Glauben, rechtem Verhalten, Buße und Macht.
5 Samitis.
3 Guptis.
Diese sechsunddreißig Eigenschaften von ācārya werden im Pratikramaṇa Sūtra, Sutra 2, wie folgt wiedergegeben:
Pañciṅdiya-saṁvaraṇo, thaha nava-viha-baṁbhacera-guttidharo.
Cauviha-kasāya-mukko, ia aṭṭhārasa-guṇehiṁ sañjutto│
Pañca-mahavvaya-jutto, pañca-vihāyāra-pālaṇa-samattho.
Pañca-samio tigutto, chattīsa-guṇo gurū majjha ││
Strophenbedeutung:
Der Beherrscher der fünf Sinnesorgane, der Beobachtende der neun Arten von Zölibatsbeschränkungen, der frei von vier Arten von kaṣāyas ist – der diese achtzehn Eigenschaften besitzt,
und
der die fünf großen Gelübde beachtet, der fähig ist, fünf Arten von rechtem Verhalten zu beachten, fünf samitis zu beachten und drei guptis zu beachten – der Besitzer dieser sechsunddreißig Eigenschaften ist mein Guru.
SPEZIFISCHE BEDEUTUNG:
Indriya = Sinnesorgan / Kennzeichen zur Identifizierung der weltlichen Lebewesen / ein Mittel für weltliche Lebewesen, um den Sachverhalt teilweise zu erkennen.
Dreiundzwanzig Sinnesfreuden der fünf Sinnesorgane:
1. ACHT Objekte der Freude von sparśendriya [Sinnesorgane zum Berühren der Haut]: Durch Berühren Leichtigkeit, Schwere, Weichheit, Härte, Kälte, Hitze, Öligkeit und Trockenheit erkennen.
2. FÜNF Objekte der Freude von rasanendriya [Sinnesorgan zum Schmecken – Zunge]: Durch Schmecken Süße, Säure, Alkalinität, Bitterkeit und Schärfe erkennen.
3. ZWEI Objekte der Freude von ghrāṇendriya [Sinnesorgan zum Riechen – Nase]: Durch Riechen Duft und Gestank erkennen.
4. FÜNF Objekte der Freude von cakṣuriindriya [Sinnesorgan zum Sehen – Augen]: Durch Sehen die Farben Weiß, Schwarz, Rot, Gelb und Grün erkennen.
5. DREI Objekte der Freuden von śrotrendriya [Sinnesorgan für das Hören – Ohren]: Sacitta-Geräusche [Geräusche von lebenden/fühlenden Wesen], acitta-Geräusche [Geräusche von unbelebten/fühllosen Objekten] und miśra-Geräusche [gemischte] Geräusche [Geräusche von sowohl lebenden Wesen als auch unbelebten Objekten] hören.
6. Brahmacarya = Sexuelle Aktivitäten durch drei Yoga und drei Karaṇa aufgeben, frei sein von sexuellem Genuss mit Göttern, Menschen und Tieren.
Neun Einschränkungen [für die richtige Einhaltung/den Schutz] des Zölibats:
1. An einem Ort ohne Frauen, Tiere und Eunuchen wohnen.
2. Nicht über Frauen reden.
3. Ein Mann sollte nicht bis zu zwei ghaḍī an einem Ort sitzen, an dem eine Frau gesessen hat. [Frauen sollten nicht bis zu drei prahara an einem Ort sitzen, an dem ein Mann gesessen hat.]
4. Den Körper oder Körperteile von Frauen nicht beobachten.
5. Nicht an einem Ort wohnen, an dem sich auf der anderen Seite der Wand ein Paar aus Mann und Frau aufhält.
6. Sich nicht an frühere sexuelle Freuden erinnern.
7. Nicht übermäßig viel essen. [Das Nahrungslimit für Männer beträgt 32 Bissen und für Frauen (die Nebenbedeutung von Frau = eine Person mit wankelmütigem Gemüt bekommt ein Achtel weniger zu essen) 28 Bissen].
8. Keine berauschenden Speisen oder Getränke zu sich nehmen.
9. Den Körper nicht schmücken.
VIER ARTEN VON KAṢĀYA:
1. Krodha [Zorn]: Wut, Bosheit, Feindschaft, Unversöhnlichkeit usw.
2. Māna [Stolz]: Eitelkeit, Egoismus, Arroganz, Mangel an Höflichkeit und alle anderen Arten des Stolzes.
3. Māyā [Betrug]: Täuschung, Betrug, Unschuld.
4. Lobha [Gier]: Verlangen, Habgier, Unzufriedenheit.
Mahāvrata [großes Gelübde]:
1. Gelübde zur Selbstbeherrschung, das nur mit großer Mühe eingehalten wird.
2. Gelübde, das minutiös [vollständig] eingehalten wird / Gelübde, die Gewalt unschuldiger oder schuldiger, trasa [fähig, sich freiwillig zu bewegen] oder sthāvara [unfähig, sich freiwillig zu bewegen] Lebewesen mit Entschlossenheit oder unabsichtlich [ohne jede Erwartung], ohne Grund oder mit Grund mit drei Yoga [Aktivitäten von Geist, Sprache und Körper] und drei Karaṇa [Tun, Erledigen und Wertschätzen, wenn es von anderen getan wird] durch den Sadhu aufzugeben.
Fünf große Gelübde:
1. Prāṇātipāta viramaṇa vrata: Gewaltverzicht mit drei Yoga und drei Karaṇa.
2. Mṛṣāvāda viramaṇa vrata: Aufgeben der Unwahrheit mit drei Yoga und drei Karaṇa.
3. Adattādāna viramaṇa vrata: Aufgeben von Dingen, die nicht gegeben sind mit drei Yoga und drei Karaṇa.
4. Maithuna viramaṇa vrata: Aufgeben von sexuellen Freuden/Aktivitäten mit drei Yoga und drei Karaṇa.
5. Parigraha viramaṇa vrata: Aufgeben von Besitztümern mit drei Yoga und drei Karaṇa.
Ācāra = Richtiges Verhalten/Benehmen.
Fünf Arten des Verhaltens:
1. Jñānācāra: Aktivitäten, die gemäß dem Verfahren zur Verbesserung von Jñāna [spirituellem Wissen] führen.
2. Darśanācāra: Aktivitäten, die zu Verbesserung und Stabilität in der Tugend von darśana [richtige Sicht] führen.
3. Cāritrācāra: Aktivitäten, die zu Verbesserung und Stabilität in cāritra [spirituelle Riten / richtiges Verhalten] führen.
4. Tapācāra: Aktivitäten, die zu einer Steigerung von äußerem und innerem tapa [Buße] führen.
5. Vīryācāra: Aktivitäten, die zu einer Steigerung von vīrya [Männlichkeit / Kraft / Tapferkeit / Freude] in saṁyama usw. führen.
Samiti = Neigung zu richtigen Aktivitäten mit voller Konzentration.
Gupti = Entsagung von schädlichen Aktivitäten.
FÜNF SAMITIS UND DREI GUPTIS:
1. Iryā samiti: Mit jayaṇā [großer Sorgfalt] und wohltuender Bewegung gehen.
2. Bhāṣā samiti: Harmlose Worte mit jayaṇā [großer Sorgfalt] sprechen.
3. Eṣaṇā samiti: Fehlerlose Almosen mit jayaṇā annehmen.
4. Ādānabhaṅḍamatta nīkṣepaṇā samiti: Dinge mit jayaṇā annehmen oder behalten, nachdem man sie richtig beobachtet und pratilekhana gemacht hat.
5. Pāriṣṭhāpanikā samiti: Unnütze Dinge aufgeben und Exkremente usw. mit jayaṇā ausscheiden.
6. Mana gupti: Böse und unnötige Neigungen des Geistes kontrollieren.
7. Vacana gupti: Schädliche und unnötige Sprache unterdrücken.
8. Kāya gupti: Schädliche und unnötige Aktivitäten des Körpers einschränken/kontrollieren.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[13] FÜNFUNDZWANZIG QUALITÄTEN DER UPĀDHYĀYAS
1-11. Kenntnis der 11 Aṅgas
12-23. Kenntnis der 12 Upāṅgas
24. Caraṇasaptati
25. Karaṇasaptati (zu 24-25 siehe (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 296]
[14] SIEBENUNDZWANZIG QUALITÄTEN VON SĀDHU
5 mahāvratas,
1 nicht in der Nacht essen
6 Schutz für alle sechs Arten von Lebewesen
5 Beherrschung der fünf Sinne
1 lobhanigraha, Unterdrückung der Gier
1 kṣamā, Nachsicht,
1 cittaśuddhi, Reinheit der Gedanken,
1 pratilekhanāviśuddhi, Introspektion,
1 saṁyamayogapravṛtti, Handlungen, die zur Selbstbeherrschung führen,
3 mano-, vacana-, kāyanirodha,
1 parīṣahasahana, das Ertragen von 22 Mühen,
1 upaśargasahana, Ertragen von Kummer
Insgesamt gibt es einhundertundacht Tugenden oder Eigenschaften. In der Religion der Jain,
gelten Rosenkränze als ein glückverheißendes Werkzeug für die Verehrung. Die Rosenkränze, die bei der
JAIN-MEDITATION VERWENDET werden, enthalten EINHUNDERT UND ACHT PERLEN, damit man an die
AN DIE EINHUNDERTACHT TUGENDEN DER FÜNF 'GÖTTLICHEN' FIGUREN ERINNERT WIRD, WÄHREND MAN MEDITIERT.
Bāras guna Arihanta, Siddha atthevā suri chattisā,
uvajjhāya panavisā, sahu sagavisa atthāsayam.
Übersetzt bedeutet dies:
Es gibt zwölf Eigenschaften des Arihanta, acht des Siddha, sechsunddreißig des
Ācārya, fünfundzwanzig des Upādhyāya und siebenundzwanzig des Sādhu. Die Attribute
aller Ehrwürdigen sind einhundertundacht.
