Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 871]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/24059/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
Ein fliegender Asket war nicht in der Lage zu fliegen[1] wegen der falschen Schreibweise einer einzigen Silbe[2] (des ṛddhi Mantras).
Jemand, der die Namen des Pañcaparameṣṭhi, des Ṇamokāra oder anderer Mantras kennt und diese mehr als 1'00'000 Mal innerhalb von 70 Tagen rezitiert, wird, je nach seiner Geisteshaltung, bei jeder Person ein anderes Ergebnis haben.
Der eine erwartet ṛddhis, ein anderer einen Segen usw., aber damit ist bereits ein nidāna geschehen und diese Person stirbt in einem Zustand der Unzufriedenheit[3] und ist selbst für die nächste Geburt ohne mokṣa.[4]
Es wird jedoch helfen, wenn sie
1. die Bedeutung und Interpretation jedes Buchstabens kennt,
2. die Bedeutung und Interpretation jedes Wortes kennt,
3. nicht ein einziger Buchstabe fehlt,
4. das Ziel haben, die Ratnatraya (samyakdarśana, samyakjñāna, samyakcaritra) zu erreichen,
5. sich bemühen, die kṣapakaśreṇi aufzusteigen, indem sie kṣāyopaśamika (Unterdrückung/Befriedung-um-Zerstörung von karmas, Kontrolle von positiver und negativer Anhaftung, Ärger, Stolz/Überheblichkeit, Intrige/Täuschung, Gier) und kṣāīyka (Zerstörung von karmas, d.h. Wünsche nicht unterdrücken, sondern, sobald sie erfüllt sind, Selbstbeschränkung üben) praktizieren,
6. die mündliche Überlieferung seit undenklichen Zeiten kontinuierlich zu bewahren,
7. sie richtig auszusprechen,[5]+[6]+[7]
8. die Gefühle prüfen,[8] und
9. die 32 Fehler zu vermeiden,[9] usw.
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/24063/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[1] Ṛddhi maṇḍala, vgl. http://www.herenow4u.net/index.php?id=117911 mit Anmerkung 2.
[2] Vgl. Saṃvara [Teil 695] Anmerkung 11.
[3] Vgl. Saṃvara [Teil 80].
[4] Die Folgen von nidāna (Busse tun mit Erwartung einer Vergütung), vgl. Saṃvara [Teil 278] Anmerkung 5.
[5] Für eine richtige Schreibweise und Aussprache sind Kenntnisse über die Deklination erforderlich:
DISKUSSION ZUR DEKLINATION
261. (1) [Frage 1] Was ist dieses Aath nama (Acht-Namen)?
[Antwort] Die acht Arten von Vachan-Vibhaktis (Beugungen oder Fallendungen) von Wörtern (in der Sanskrit-Grammatik) werden Aath nama (Acht-Namen) genannt. Diese Vachan-Vibhaktis (Fallendungen) sind wie folgt:
(1) Das erste Vachan-Vibhakti (Fallendung) wird zur Angabe (Nirdesh) der Bedeutung des Wortes einschließlich seines Geschlechts und seiner Zahl verwendet. (Nominativ)
(2) Das zweite Vachan-Vibhakti (Fallendung) wird für einen Ratschlag (upadesh) verwendet. (Akkusativ)
(3) Das dritte Vachan-Vibhakti (Fallendung) wird für ein Instrument (karan) verwendet. (Instrumentalfall)
(4) Die vierte Vachan-Vibhakti (Fallendung) wird für den Empfänger (sampradan) verwendet. (Dativ)
(5) Die fünfte Vachan-Vibhakti (Fallendung) wird für das Objekt verwendet, von dem etwas getrennt wird (apadan). (Ablativ)
(6) Die sechste Vachan-Vibhakti (Fallendung) wird verwendet, um die Beziehung des eigenen Besitzes (sva-svamitva) anzuzeigen. (Genitiv)
(7) Die siebte Vachan-Vibhakti (Fallendung) wird verwendet, um den Behälter von etwas (sannidhan) zu bezeichnen. (Vokativ)
(8) Die achte Vachan-Vibhakti (Fallendung) wird verwendet, um jemanden anzusprechen (amantran).
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[6] BEISPIELE FÜR ACHT VIBHAKTIS
261. (2) (1) Das Beispiel für die erste vachan-vibhakti (Fallendung) im Sinne einer Anzeige (nirdesh) ist „so“ (er), „imo“ (diese Person) oder „aham“ (ich). (Nominativ)
(2) Das Beispiel für die zweite vachan-vibhakti (Fallendung) im Sinne eines Ratschlags (upadesh) ist „imam bhan“ (sprich dies), „tam kunasu“ (tu das). (Akkusativ)
(3) Das Beispiel für die dritte vachan-vibhakti (Fallendung) im Sinne eines Instruments (karan) ist „tena bhaniyam“ (wurde von ihm gesprochen) oder „maye kayam“ (wurde von mir getan). (Instrumental)
[Dies ist offensichtlich ein Fall einer dritten Fallendung im Nominativ. Aber wenn der Lehrer der letztendlich Handelnde ist, sind seine Schüler die Instrumente beim Lernen der Schriften oder beim Ausführen einer vom Lehrer angeordneten Arbeit. Auf diese Weise wird dies instrumentell.]
(4) Das Beispiel des vierten vachan-vibhakti (Fallende) im Sinne von Empfänger (sampradan) hat die Form von namah und svaha (Huldigung und Opfergabe) und die Beispiele sind viprayamgam dadati (gibt dem Brahmanen die Kuh); Namo Jinaya (ich bringe dem Jina Ehrerbietung dar); und agnayee svaha (Opfergaben werden dem Feuergott dargebracht). (Dativ)
(5) Das Beispiel des fünften vachan-vibhakti (Fallende) im Sinne des Objekts, von dem etwas getrennt wird (apadan), ist etto apanaya (von hier wegnehmen) oder ito ginha (ihm entreißen). (Ablativ)
(6) Das Beispiel für die sechste Vachan-Vibhakti (Fall-Endung) im Sinne der Angabe der Eigentumsverhältnisse (sva-svamitva) ist tassa ime vastu (diese Sache gehört ihm oder dieser Person). (Genitiv)
(7) Das Beispiel für die siebte Vachan-Vibhakti (Fall-Endung) im Sinne des Gefäßes von etwas (sannidhan) ist imammi (diese Sache ist in diesem). (Vokativ)
(8) Das Beispiel für die achte Vachan-Vibhakti (Fall-Endung) im Sinne der Anrede (amantran) von jemandem ist Hayjuvan (Oh! junger Mann).
Damit ist die Beschreibung von Aath nama (Acht-Namen) abgeschlossen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[7] AUSFÜHRUNG
Die Kombination von Silben, die eine Sache darstellt, wird Wort genannt. Es in verschiedene grammatische Kategorien wie Subjekt, Objekt, Instrumente usw. einzuordnen, nennt man Deklination (Vibhakti). Sie spiegelt sich in acht Flexionsentschlüssen oder Fallendungen wider.
Nach der alten Sanskrit-Grammatik gilt sambodhan (Anrede) als die achte Flexion. In den neuen Sanskrit-Grammatikregeln wird es als die erste betrachtet. Die acht Flexionen lauten wie folgt:
(1) Nirdesh (Nominativ): Zeigt das Subjekt des Verbs oder Pronomens in einem Satz an. Dies ist die erste Fallendung.
(2) Updesh (Akkusativ): Inspiriert zur Hingabe an Aktivitäten. Dies ist die zweite Fallendung.
(3) Karan (Instrumental): Instrument bei einer Aktivität. Dies ist die dritte Fallendung.
(4) Sampradan (Dativ): Der Empfänger oder das Objekt einer Aktivität. Wem oder für wen etwas gegeben wird. Dies ist die vierte Fallendung.
(5) Apadan (Ablativ): Eine Sache von einer anderen trennen, zum Beispiel ‚se‘ (von). Dies ist die fünfte Fallendung.
(6) Sva-svamitva sambandh (Genetisch): Eine Beziehung zwischen sich selbst und dem Besitzer herstellen. Dies ist die sechste Fallendung.
(7) Sannidhan (Vokativ): Behälter von etwas. Dies ist die siebte Fallendung.
(8) Amantrani (ansprechen): Jemanden anrufen oder ansprechen. Dies ist die achte Fallendung.
[Quelle der Anmerkungen 5-7: Illustrierte Anuyogadvāra Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi, Teil 1, S. 418-423]
[8] Die neun rasas (Empfindungen) siehe Saṃvara [Teil 872].
[9] ZWEIUNDDREIßIG FEHLER
Kurze Informationen zu diesen Fehlern:
(1) Verbreitung falscher Konzepte.
(2) Verbreitung gewalttätiger Konzepte.
(3) Bedeutungslose Wortzusammensetzung.
(4) Inkongruente Verbreitung.
(5) Verbreitung betrügerischer Konzepte.
(6) Feindselige Predigt.
(7) Wertlosigkeit.
(8) Mehr als die erforderlichen Silben und Strophen.
(9) Fehlen der gewünschten Silben und Strophen.
(10) Wiederholungen.
(11) Störender Widerspruch in der Reihenfolge.
(12) Fehlen von Logik.
(13) Unordnung.
(14) Diskrepanz zwischen Wörtern.
(15) Diskrepanz in der Betonung.
(16) Diskrepanz im Geschlecht.
(17) Über den eigenen Glauben hinaus.
(18) Metrische Diskrepanz.
(19) Ohne intrinsische Merkmale.
(20) Verborgen oder isoliert.
(21) Diskrepanz des Zeitraums.
(22) Diskrepanz der Pause.
(23) Fehlende Verzierung oder Rhetorik.
(24) Widerspruch zur eigenen Theorie.
(25) Ohne Grund und Ursache.
(26) Fehlerhafte Verwendung von Doppeldeutigkeiten.
(27) Vermeidung von Zusammensetzungen, wo erforderlich.
(28) Fehlerhafte Metapher.
(29) Fehlerhafte Allegorie.
(30) Fehlerhafte Anweisung.
(31) Fehlerhafte Bedeutung.
(32) Fehlerhafte Verschmelzung oder Zusammensetzung.
Diese 32 Fehler sind dieselben wie in sieben Svars (SIEBENBENANNT), vgl. Saṃvara [Teil 458] Anmerkung 20.
(Weitere Einzelheiten sind in der Brihatkalpabhashya-vritti der Verse 278–281; Tika des Anuyogadvāra Sūtra von Śrī Jñāna Muṇi, Teil 2, S. 288–290. Eine detaillierte Beschreibung der neun rasas ist auch im selben Teil 2, S. 307 verfügbar.)