Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität

    Alexander Zeugin

    Saṃvara [Teil 868]

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    HĒMACANDRĀCĀRYA’S YOGAŚĀSTRA 

    PRAKĀŚA XII [3 von 4]

    37 aṅgamṛdutvanidānaṃ svedanamardanavivarjanenāpi |

    snigdhīkaraṇam atailaṃ prakāśamānaṃ hi tattvam idam ||

    Wenn eine solche Erkenntnis eintritt, wird die Haut eines Yogīs weich und zart, ohne dass er sie reiben oder glätten muss. Sie wird glänzend, ohne dass er eine Ölmassage bekommt.

    38 amanaskatayā saṃjāyamānayā nāśite manaḥśalye |

    śithilībhavati śarīraṃ chatram iva stabdhatāṃ tyaktvā ||

    Wenn der Geist erhaben und frei von Lastern ist, entspannt er sich wie ein nicht gespannter Regenschirm.

    39 śalyībhūtasyāntaḥkaraṇasya kleśadāyinaḥ satatam |

    amanaskatāṃ vinānyad viśalyakaraṇauṣadhaṃ nāsti ||

    Es gibt kein anderes Heilmittel als eine Haltung der Gelassenheit oder Sublimierung für einen Geist, der unter der unaufhörlichen Qual leidet, von dornartigen Lastern beeinflusst zu werden.

    40 kadalīvac cāvidyā lolendriyapattralā manaḥkandā |

    amanaskaphale dṛṣṭe naśyati sarvaprakāreṇa ||

    Unwissenheit ist wie eine Bananenpflanze, immer aktiv spürt sie ihre Blätter und achtet auf den Stamm. Wie die Bananenstaude zerstört wird, sobald der Stamm Früchte trägt, weil sie nur einmal Früchte trägt; die Pflanze der Unwissenheit wird vollständig zerstört, sobald der Stamm des Geistes die Früchte einer gleichgültigen Haltung zeigt.

    41 aticañcalam atisūkṣmaṃ durlakṣaṃ vegavattayā cetaḥ |

    aśrāntam apramādād amanaskaśalākayā bhindyāt ||

    Ohne Zögern und Lethargie sollte der äußerst aktive, subtile und kraftvolle Geist von der Lanze der Gelassenheit durchbohrt werden.

    42 viśliṣṭam iva pluṣṭam ivoḍḍīnam iva pralīnam iva kāyam |

    amanaskodayasamaye yogī jānāty asatkalpam ||

    Wenn der Zustand der Gelassenheit keit erreicht ist, fühlt sich der Yogī, als ob sein Körper zerfallen, zu Asche verbrannt, verdampft, geschmolzen und vom Selbst getrennt wäre.

    43 samadair indriyabhujagai rahite vimanaskanavasudhākuṇḍe |

    magno ’nubhavati yogī parāmṛtāsvādam asamānam ||

    Indem er in diesen neuen Teich der Ambrosia der Gelassenheit eintaucht, der frei ist von den wütenden Schlangen sinnlicher Begierden, genießt der Yogī den reinsten und einzigartigen Nektar der wahren Realität.

    44 recakapūrakakumbhakakaraṇābhyāsakramaṃ vināpi khalu |

    svayam eva naśyati marud vimanaske saty ayatnena ||

    Wenn der Zustand der Gelassenheit erreicht ist, erlischt der Wind (Atem) auf natürliche Weise, ohne dass Ausatmen, Einatmen und Schweben oder verschiedene Stellungen und Körperhaltungen erforderlich sind.

    45 ciram āhitaprayatnair api dhartuṃ yo hi śakyate naiva |

    saty amanaske tiṣṭhati sa samīras tatkṣaṇād eva ||ī

    Der Atem, der auch durch fortgesetzte Übungen nicht beruhigt werden kann, wird vom Yogī sofort an einem Punkt stabilisiert, sobald der Zustand der Gelassenheit erreicht ist.

    46 yāte ’bhyāse sthiratām udayati vimale ca niṣkale tattve |

    mukta iva bhāti yogī samūlam unmūlitaśvāsaḥ ||

    Sobald die Praxis der Gelassenheit unerschütterlich ist und die wahre Realität wahrgenommen wird, erstrahlt der Yogī, der die absolute Kontrolle über den Wind hat, als Emanzipierter.

    47 yo jāgradavasthāyāṃ svasthaḥ supta iva tiṣṭhati layasthaḥ |

    śvāsocchvāsavihīnaḥ sa hīyate na khalu muktijuṣaḥ ||

    Der Yogī, der im Wachzustand im Selbst (der Seele) verharrt, scheint in tiefer Meditation (laya) zu schlafen. Ein Yogī mit angehaltenem Atem in diesem laya-Zustand der Meditation ist nicht weniger als der Befreite (Siddha).

    48 jāgaraṇasvapnajuṣo jagatītalavartinaḥ sadā lokāḥ |

    tattvavido layamagnā no jāgrati śerate nāpi ||

    Die Menschen dieser Welt werden ständig als wach oder träumend gesehen; die erleuchteten Weisen jedoch, in tiefer Meditation versunken, schlafen weder noch bleiben sie (körperlich) wach.

    49 bhavati khalu śūnyabhāvaḥ svapne viṣayagrahaś ca jāgaraṇe |

    etad dvitayam atītyānandamayam avasthitaṃ tattvam ||

    Im Schlafzustand herrscht ein Vakuum oder ein Mangel an bewusster Aktivität; im Wachzustand ist der Yogī mit den Aktivitäten der Sinnesorgane beschäftigt. Doch nachdem die wahre Wirklichkeit offenbart ist, geht er über diese beiden Zustände hinaus und verweilt in der glückseligen wahren Wirklichkeit.

    50 karmāṇy api duḥkhakṛte niṣkarmatvaṃ sukhāya viditaṃ tu |

    na tataḥ prayateta kathaṃ niṣkarmatve sulabhamokṣe ||

    Karmas sind die Ursache von Kummer; Freiheit von Karma führt zu Glückseligkeit. Wenn man sich dieser Tatsache bewusst ist, warum bemüht man sich dann nicht, Freiheit von Karma zu erlangen, den leichtesten Weg zur Emanzipation.

    51 mokṣo ’stu māstu yadivā paramānandas tu vidyate sa khalu |

    yasmin nikhilasukhāni pratibhāsante na kiñcid iva ||

    Emanzipation oder keine Emanzipation, es ist eine Tatsache, dass die Glückseligkeit, die aus der Meditation resultiert, greifbar ist und theoretisch nur hier erfahren werden kann. Alle Freuden der Welt werden so unbedeutend wie ein Grashalm, wenn diese Glückseligkeit erst einmal erfahren ist.

    52 madhu na madhuraṃ naitāḥ śītās tviṣas tuhinadyuter

    amṛtam amṛtaṃ nāmaivāsyāḥ phale tu mudhā sudhā |

    tad alam amunā saṃrambheṇa prasīda sakhe manaḥ

    phalam avikalaṃ tvayy evaitat prasādam upeyuṣi ||

    Im Vergleich zu dieser Frucht der Gelassenheit  erscheint Honig nicht süß, Mondlicht nicht beruhigend, Ambrosia wird nur unbedeutend und Nektar verliert seinen Wert. Also, bedenke! Mein Freund, gib alle Bemühungen auf, die zu Kummer führen. Sei zufrieden mit mir; denn ewige Glückseligkeit kann nur erreicht werden, wenn du glücklich bist.

    53 saty etasminn aratiratidaṃ gṛhyate vastu dūrād

    apy āsanne ’py asati tu manasy āpyate naiva kiñcit |

    puṃsām ity apy avagatavatām unmanībhāvahetāv

    icchā bāḍham na bhavati kathaṃ sadgurūpāsanāyām ||

    Solange das Selbst bewusst beteiligt ist, erfährt es weiterhin Freude und Schmerz, unabhängig davon, ob es von der Ursache entfernt ist. Sobald es nicht bewusst beteiligt (gelassen) ist, erfährt es trotz der Nähe zur Quelle weder Freude noch Schmerz. Freude und Schmerz hängen von der Geisteshaltung ab; sie sind nicht das Ergebnis körperlicher Befriedigung. Warum sollte der Kenner dieser Tatsache dann nicht danach verlangen, dem Guru zu gefallen, der der Führer zu Gleichmut oder Gelassenheit ist? Er würde es auf jeden Fall tun.

    54 tāṃs tān ā parameśvarād api parān bhāvaiḥ prasādaṃ nayan

    tais tais tat tadupāyamūḍha bhagavann ātman kim āyasyasi |

    hantātmānam api prasādaya manāg yenāsatāṃ saṃpadaḥ

    sāmrājyaṃ parame ’pi tejasi tava prājyaṃ samujjṛmbhate ||

    Unwissende Seele! Warum willst du Reichtum, Ruhm, Macht usw. erlangen, indem du Göttern und Göttinnen statt der Reinen Seele gefällst? Erfreue deine Seele ein wenig und ich bin sicher, du wirst ohne Zweifel das unendliche Königreich der Seele erlangen, das herrlich ist, und der materielle Wohlstand dieser Welt wird vor ihm in Bedeutungslosigkeit verfallen.

     

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