Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 867]
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HĒMACANDRĀCĀRYA’S YOGAŚĀSTRA
PRAKĀŚA XII[2 von 4]
19 audāsīnyaparāyaṇavṛttiḥ kiñcid api cintayen naiva |
yat saṃkalpākulitaṃ cittaṃ nāsādayet sthairyam ||
Ein Yogī, der der Außenwelt gegenüber apathisch ist, sollte sich keinen Gedanken hingeben, die ihn in ein Dilemma bringen und seine Konzentration stören.
20 yāvat prayatnaleśo yāvat saṅkalpakalpanā kāpi |
tāvan na syāpi prāptis tattvasya kā tu kathā ||
Solange es auch nur eine Spur von bewusster weltlicher Anstrengung und eine Flucht des Verlangens gibt, kann die Tiefe der Meditation nicht erreicht werden; von der wahren Realität ganz zu schweigen.
21 yad idaṃ tad iti na vaktuṃ sākṣād guruṇāpi hanta śakyeta |
audāsīnyaparasya prakāśate tat svayaṃ tattvam ||
Selbst der Guru ist nicht in der Lage, genau zu sagen, dass dies die ultimative Wahrheit ist". Sie wird dem Yogī, der völlig in wunschloser Meditation versunken ist, automatisch offenbart.
22 ekānte ’tipavitre ramye deśe sadā sukhāsīnaḥ |
ācaraṇāgraśikhāgrācchithilībhūtākhilāvayavaḥ ||
23 rūpaṃ kāntaṃ paśyann api śṛṇvann api giraṃ kalamanojñām |
jighrann api ca sugandhīny api bhuñjāno rasān svādūn ||
24 bhāvān spṛśann api mṛdūn avārayann api ca cetaso vṛttim |
parikalitaudāsīnyaḥ pranaṣṭaviṣayabhramo nityam ||
25 bahir antaś ca samantāc cintāceṣṭāparicyuto yogī |
tanmayabhāvaṃ prāptaḥ kalayati bhṛśam unmanībhāvam ||
Ein Yogī sollte einen reinen, friedlichen und abgelegenen Ort wählen und sich in eine Haltung begeben, in der er stundenlang in Meditation sitzen kann, wobei er jeden Teil seines Körpers von der Zehenspitze bis zum Scheitel entspannt. In einer solchen Meditation bleibt der Yogī ungebunden, obwohl er Schönes sieht, wohlklingende Töne hört, Düfte riecht, Köstlichkeiten schmeckt, weiche und beruhigende Gegenstände berührt, und ohne Wünsche zu zügeln. Ein solcher losgelöster und leidenschaftsloser Yogī, der frei von allen äußeren und inneren Wünschen und Begierden ist, wird völlig in sein inneres Selbst vertieft und erreicht den Zustand absoluter Ruhe.
26 gṛhṇantu grāhyāṇi svāni svānīndriyāṇi no rundhyāt |
na khalu pravartayed vā prakāśate tattvam acireṇa ||
Die Sinnesorgane erhalten auf natürliche Weise Informationen von ihren jeweiligen Fähigkeiten, man sollte sie weder einschränken noch zum Nachgeben anregen. Wenn man sein Selbst auf diese Weise schult, wird man bald in der Lage sein, die wahre Realität zu erkennen.
27 ceto ’pi yatra yatra pravartate no tatas tato vāryam |
adhikībhavati hi vāritam avāritaṃ śāntim upayāti ||
28 matto hastī yatnān nivāryamāṇo ’dhikībhavati yadvat |
anivāritas tu kāmān labdhvā śāmyati manas tadvat ||
Das Verlangen sollte nicht gewaltsam aus der Richtung genommen werden, in die es geht. Unterdrückte Begierden neigen dazu, mit verstärkter Kraft zu explodieren. Wenn man sie in Ruhe lässt, verlieren sie ihren Schwung. So wie ein verrückter Elefant unter Anwendung von Gewalt gewalttätiger wird und sich beruhigt, nachdem er das Gewünschte bekommen hat, so beruhigen sich auch die Wünsche, sobald sie erfüllt sind.
29 yarhi yathā yatra yataḥ sthirībhavati yoginaś calaṃ cetaḥ |
tarhi tathā tatra tataḥ kathañcid api cālayen naiva ||
30 anayā yuktyābhyāsaṃ vidadhānasyātilolam api cetaḥ |
aṅgulyagrasthāpitadaṇḍaiva sthairyam āśrayati ||
Wenn ein wankelmütiger Geist sich auf ein bestimmtes Objekt an einem bestimmten Ort auf eine bestimmte Weise niederlässt, sollte der Yogī ihn zu diesem Zeitpunkt nicht von diesem Objekt an diesem Ort zurückziehen. Wenn der Yogī diese Technik anwendet, um die Stabilität des Geistes zu üben, ist er in der Lage, sogar einen extrem schwankenden Geist zu stabilisieren; so wie man einen Stock senkrecht auf der Spitze eines Fingers balanciert.
31 niḥsṛty ādau dṛṣṭiḥ saṃlīnā yatra kutracit sthāne |
tatrāsādya sthairyaṃ śanaiḥ śanair vilayam āpnoti ||
32 sarvatrāpi prasṛtā pratyagbhūtā śanaiḥ śanair dṛṣṭiḥ |
paratattvāmalamukure nirīkṣate hy ātmanātmānam ||
Das Sichtfeld ist zunächst weit, dann konvergiert es und konzentriert sich auf einen Punkt. Sobald Stabilität erreicht ist, diffundiert es langsam von diesem Punkt aus oder zieht sich zurück. Der Blick, der sich so von einem Blick in einen Blick verwandelt, kann die Seele wahrnehmen, indem er sich auf den hellen und makellosen Spiegel der ultimativen Realität konzentriert.
33 audāsīnyanimagnaḥ prayatnaparivarjitaḥ satatam ātmā |
bhāvitaparamānandaḥ kvacid api na mano niyojayati ||
34 karaṇāni nādhitiṣṭhaty upekṣitaṃ cittam ātmanā jātu |
grāhye tato nijanije karaṇāny api na pravartante ||
35 nātmā prerayati mano na manaḥ prerayati yarhi karaṇāni |
ubhayabhraṣṭaṃ tarhi svayam eva vināśam āpnoti ||
Ein Yogī, der völlig in der Haltung der Apathie versunken ist, absolut ruhig in allen Dimensionen, kontempliert nur über den Zustand der letztendlichen Glückseligkeit und beschäftigt seinen Geist nirgendwo. Wenn die Seele also den Verstand vernachlässigt, zieht sie sich von den Sinnen zurück, d.h. sie hört auf, die Sinne auf Genuss zu lenken. Wenn die Seele aufhört, den Verstand zu inspirieren und die Sinne zu leiten, wird der Verstand, der somit sowohl der Inspiration als auch der Aktivität beraubt ist, von selbst verstummen.
36 naṣṭe manasi samantāt sakale vilayaṃ ca sarvato yāte |
niṣkalam udeti tattvaṃ nirvātasthāyidīpa iva ||
Mit dem Erlöschen der Einstellung von Ursache und Wirkung oder der subjektiven und objektiven Betrachtungsweise und der Aktivitäten des Verlangens, des Gedächtnisses usw. dämmert der Seele die reine letztendliche Wirklichkeit, wie die nicht flackernde Flamme einer Lampe an einem windstillen Ort.
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