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Saṃvara [Teil 864]

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Um die Bedeutung von sattā (sattva), Stärke, zu definieren, können wir uns dem nähern, indem wir ausschließen, was oder wer, männlich oder weiblich, in den Heiligen Schriften die Bedeutung von schwach hat.

Nur wer die Voraussetzung von sattā (sattva), Stärke, besitzt, ist in der Lage, die vierte Art von dhyānaśukladhyāna[1] oder rūpavārjita[2] zu erreichen, Meditation über die Seele als reinen Geist ohne Form.

In Hēmacandrācāryas Yogaśāstra, Prakāśa XI, gehen wir folgendermaßen auf dieses Thema ein:

1. Nun wird vorgeschlagen, in diesem Kapitel die Form und den Inhalt der reinen Meditation zu beschreiben, die technisch śukla dhyāna genannt wird.

2. Diese makellose Meditation kann nur von jenen unternommen werden, die eine besonders beharrliche Konstitution haben und Kenntnisse über die pūrvas[3] besitzen. Diejenigen, die von geringerem Kaliber sind, können die für śukla dhyāna erforderliche Konzentration nicht erreichen.

3. Der Geist derjenigen, die von Sinnesfreuden überwältigt wurden, KANN NIEMALS FEST SEIN. Deshalb sind die SCHWACHEN nicht in der Lage, śukla dhyāna zu praktizieren.

Schlussfolgerung dieser drei Aphorismen:

Mit den ersten drei Aphorismen des 11. Prakāśa (Kapitel) von Hēmacandrācāryas Yoghaśāstra wird klar darauf hingewiesen, dass diejenigen, die sich ohne Rücksicht auf männliches oder weibliches Geschlecht den Freuden hingeben, schwach sind und das Gegenteil folglich die starke sind, die zu śukladhyāna fähig sind. Daher ist die Aussage „Frauen sind aufgrund eines Mangels an sattā (sattva), Kraft, nicht zu śukladhyāna fähig“ OFFENSICHTLICH die sekundäre Bedeutung des Begriffs Frau.

Nun beschreibt Hēmacāndrācārya in der Fortsetzung śukladhyāna genauer wie folgt:

4. Den Schriften zufolge ist es für die Menschen dieser Zeit schwierig, śukla dhyāna zu praktizieren. Ich beschreibe śukla dhyāna jedoch, DAMIT DIE BISHER UNUNTERBROCHENE, UNS ÜBERLIEFERTE TRADITION NICHT BEENDET WIRD.

5. Es ist in vier Kategorien unterteilt, nämlich

(1) Prithakatva vitarka savichara,

(2) Ekatva vitarka avichara,

(3) Sukshmakriya apratipati und

(4) Vyuparata kriya nivriti.

6. In Übereinstimmung mit den Definitionen der Schriften sollten verschiedene Zustände der Transformation von Materie aus noumenaler und phänomenaler Sicht meditiert werden. Diese Meditation sollte auch in die Kombination von Bedeutungen mit drei Medien übergehen, nämlich Denken, Sprechen und Körper, eins nach dem anderen. Dies ist die erste Kategorie.

7. In der zweiten Kategorie ist nur ein Aggregatzustand, wie in den Schriften definiert, das Objekt der Meditation. Das bedeutet, dass über jeden der Aggregatzustände oder jedes Wort oder jede Bedeutung durch ein Medium (Gedanke oder Sprache oder Körper) meditiert wird. Aufgrund des fehlenden Übergangs in dieser Meditation wird sie ekatva vitarkaavichara genannt.

8. Wenn die Zeit von mokṣa naht, behindern die Allwissenden die groben Aktivitäten der drei Medien (Denken, Sprechen, Handlungen). Nur subtile Aktivitäten der minimalen Atmung bleiben übrig. Diese subtile Aktivität zieht sich nicht ins Grobe zurück. Dies ist die dritte Kategorie.

9. Wenn der Allwissende im Begriff ist, den physischen Körper zu verlassen, nimmt er die stabile Position eines Berges ein. Es kommt zu einem absoluten Aufhören aller Aktivität. Dies ist die vierte Kategorie der reinen Meditation.

10. Die nahezu Allwissenden, die noch in allen drei Medien aktiv sind, gehören zur ersten Kategorie der reinen Meditation. In der zweiten Kategorie ist die Aktivität im Körpermedium eingestellt und die in Sprache und Gedanken bleibt bestehen. Diejenigen, die nur subtile Aktivität in physischen Medien aufweisen, gehören zur dritten Kategorie. Wo absolut keine Aktivität vorhanden ist, spricht man von der vierten Kategorie der reinen Meditation.

11. Die Weisen sagen, dass die Stabilität des Geistes bei denen, die sich der Vollkommenheit nähern, Meditation genannt wird, während die völlige Abwesenheit körperlicher Bewegung bei den Vollkommenen Meditation ist.

12. Der hypothetische Zustand der geistig, verbal und körperlich inaktiven vollkommenen Wesen wird als Meditation bezeichnet; vielleicht aufgrund der Trägheitswirkung ihrer langjährigen Praxis oder aufgrund des Erwachens der Seele, das zum Ablegen der Karmas führt, oder aufgrund einer der anderen Bedeutungen, die das Wort dhyāna (Meditation) vermittelt, oder einfach, weil es von den Allwissenden in den Schriften so erwähnt wurde.

13. Die ersten beiden Kategorien der reinen Meditation werden im Allgemeinen nur von den nahezu Allwissenden durch die meditative Aufnahme des esoterischen Wissens der pūrvas (bestimmte frühere Abhandlungen, die nur den Würdigen bekannt sind) erreicht.[4]

14. Die späteren beiden Kategorien der reinen Meditation sind absolut losgelöste Zustände und können als solche nur von den Yogīs erreicht werden, die über die alles reinigende reine Wahrnehmung und das reine Wissen (kevala-darśana – absolute Wahrnehmung und kevala-jñāna – bsolutes Wissen) verfügen.

15. In der ersten Phase der reinen Meditation sollte der Yogī ein Element aus dem erlernten Wissen auswählen und über das Wort meditieren, das dieses Element selbst beschreibt. Auf die gleiche Weise sollte er von einer Kombination (yoga) zu einer anderen übergehen. Dieser Übergangsprozess sollte dann umgekehrt werden.

Wenn er sich immer tiefer in solche Praktiken vertieft, kann er unidirektional wirksam werden. In dieser Phase sollte er einen bestimmten Zustand eines einzelnen Elements (Erschaffung, Existenz, Zerstörung) auswählen und darüber meditieren. Dies ist die ekatva-avichar-śukla dhyāna.

So wie ein Mantra-Sänger das gesamte Gift, das sich im Körper verteilt hat, an einer Stelle zusammenzieht, richtet ein Yogī seine Meditation auf ein einziges letztes Teilchen (von Zorn, Stolz, Hinterlist/Intrige/Trug, Gier/Geiz). So wie ein Feuer gelöscht wird, indem man den Brennstoff reduziert und schließlich die Brennstoffquelle wegzieht, wird der Geist ruhig, wenn der Fluss des Brennstoffs der Begierde blockiert wird.[5]

16. Dann löscht der meditierende Yogī mit dem Feuer der Meditation, das mit zunehmender Intensität brennt, die zerstörerischen Kategorien der Karmas aus.

17. Zusammen mit dem hemmenden Karma (antaraya Karma) werden das wissensverdunkelnde Karma (jñānavaraṇīyaKarma), das wahrnehmungsverdunkelnde Karma (darśanavaraṇīyaKarma) und das täuschende Karma (mohanīya Karma) aufgrund der Wirkung reiner Meditation sofort ausgelöscht.[6]

18. Nachdem der Yogī die seltene Allwissenheit erlangt hat, beginnt er, die wahre Realität des Universums und darüber hinaus wahrzunehmen.

19. Dieses göttliche und verehrte Wesen, das unendliches Wissen und Weitblick sowie unendliche Verdienste erlangt hat, bewegt sich durch die ganze Welt und erhält ehrfürchtige Anerkennung von Göttern, Dämonen, Menschen und Tieren usw.

20. Er erleuchtet alle mondblühenden Lotus-ähnlichen Wesen, die es verdienen, indem er das Mondlicht seiner Rede auf sie fallen lässt, und vertreibt in einem Augenblick die Dunkelheit physischer Abweichungen und geistiger Illusionen.

21. All das Elend der Würdigen, das sich seit undenklichen Zeiten angesammelt hat, verschwindet sofort, nur indem man den Namen dieses Allwissenden, des Tīrthaṅkara, ausspricht.

22. Millionen von Wesen, darunter Götter und Menschen, die kommen, um den Tīrthaṅkara anzubeten, werden aufgrund seiner grenzenlosen Großzügigkeit in einem kleinen Gebiet von einem yojana untergebracht.

Die Götter, Menschen und Tiere verstehen alle in ihren eigenen Sprachen seine erleuchtenden Reden.

23. Wohin er sich auch bewegt, werden aufgrund seines wohlwollenden Einflusses Krankheiten in einem Gebiet von hundert yojanas um ihn herum ausgerottet; so wie die Hitze mit dem aufgehenden Mond verschwindet.

Katastrophen wie Epidemien, Hungersnöte, übermäßiger Regen, Dürre, Krieg und Feindseligkeit verschwinden dort, wo er sich bewegt, so wie die Dunkelheit mit der aufgehenden Sonne verschwindet.

24. Ein Halo, heller als die Sonnenkugel, erscheint um seinen Körper und erleuchtet alle Richtungen.

25. Wenn sich dieses göttliche Wesen in dieser Welt bewegt, erschaffen die ihm ergebenen Götter goldene Lotusblumen auf dem Weg, auf die er seine Füße stellen kann.

Ein günstiger Wind weht, gute Omen erscheinen, Bäume hängen herab und die Dornen biegen sich nach unten.

Der Aśoka-Baum (aśoka= keinen Kummer verursachen, keinen Kummer empfinden) mit roten Blättern und duftenden Blüten wirft seinen schönen Schatten auf ihn; er hallt wider vom Summen der Hummeln, als ob er ihn lobpreisen würde. 

26. Zu dieser Zeit erscheinen alle sechs Jahreszeiten gleichzeitig vor dem verehrten Tīrthaṅkara, als ob sie von ihm Sühnegelübde dafür entgegennehmen wollten, dass sie dem Gott der Liebe geholfen haben.

27. Vor dem verehrten Tīrthaṅkara schlägt die göttliche Trommel, als ob sie seinen Marsch in Richtung glückverheißender Emanzipation ankündigen würde.

28. Sogar die widerwärtigen Subjekte der fünf Sinne nehmen in der Nähe dieses göttlichen Tīrthaṅkara einen angenehmen Charakter an. Was erlangt nicht zunehmende Vortrefflichkeit, wenn es mit dem Großmütigen in Kontakt kommt?`

29. Die Nägel und Haare dieses göttlichen Tīrthaṅkara hören auf zu wachsen, obwohl es ihre Natur ist zu wachsen; sie scheinen Angst zu haben, wenn sie die Massenvernichtung der in Hunderten von vergangenen Geburten angesammelten Karmas sehen.

30. Die Götter streuen den Staub aus, indem sie parfümiertes Wasser vor dieser göttlichen Gestalt verstreuen, und sie lassen auch den ganzen Boden um ihn herum duften, indem sie blühende Blumen darauf werfen.

31. Aus Hingabe an den göttlichen Tīrthaṅkara halten die Indras die drei runden und heiligen Baldachine über ihn, einen über dem anderen, als wären sie drei Ströme des Ganges.

32. Das erhabene Banner von Indra erscheint prächtig, als wäre es ein von Indra erhobener Finger, der auf den Tīrthaṅkara zeigt, um zu sagen: „Dies ist unser Meister.“

33. Die Chowries (ein Fächer aus langen, losen Fasern) sind wie die Strahlen des Herbstmondes über ihm aufgefächert. Wenn sie über sein lotusähnliches Gesicht schwingen, erschaffen sie die Illusion von Schwänen.

34. Die drei Strebepfeiler, die in der religiösen Versammlung namens samavasaraṇa stehen, erscheinen wunderschön. Sie scheinen die Verkörperung der richtigen Wahrnehmung, des richtigen Wissens und des richtigen Verhaltens zu sein.

35. Um allen Menschen in allen vier Himmelsrichtungen zu gefallen, scheint der Tīrthaṅkara während seiner Predigt vier Körper und vier Gesichter anzunehmen.[7]

36. Der verehrte Tīrthaṅkara, zu dessen Füßen sich Götter, Dämonen, Menschen und niedere Götter verneigen, sitzt auf dem Thron und erscheint wie die aufgehende Sonne über dem Gipfel des östlichen Berges.

37. Das Götterrad, das seine religiöse Souveränität symbolisiert, erscheint vor dem Tīrthaṅkara, der mit seiner Kugel alle Richtungen erleuchtet.

38. In der religiösen Versammlung sind mindestens zehn Millionen Götter aus vier Klassen um ihn versammelt. Die vier Klassen heißen Bhuvanpati, Vimanpati, Jyotiṣka und Vanavyantar.

39. Auch jene, die das tīrthaṅkara-nāma-karma nicht verdient haben, erlangen kevala-jñāna durch yoga und predigen, wenn noch etwas Leben übrig ist, andernfalls werden sie befreit.

40. Nachdem der Yogī kevala-jñāna und kevala-darśana erreicht hat[8] und nur noch ein winziger Bruchteil seines Lebens übrig ist, kann er bald in die dritte Kategorie der reinen Meditation (sukshama-kriya apratipata) eintreten.

41. Wenn ihm jedoch Karmas anderer Kategorien in Mengen verbleiben, die größer sind als das, was er während der verbleibenden Lebensspanne erfahren kann, greift er auf ein Programm namens kevalisamudghat zurück, um diesen Überschuss anderer Karmas auszugleichen.

42. Der Yogī erweitert die hypothetischen Einheiten der Seele (sein Bewusstsein) in drei samayas in die Form von Stab (eine Dimension), Türen (zwei Dimensionen) und Butterfass (drei Dimensionen). Im vierten samaya durchdringt dieses Bewusstsein den gesamten Raum.

43. Nachdem der Yogī das Universum in vier samayas durchdrungen hat, gleicht er alle sieben Karma-Kategorien mit dem altersbestimmenden Karma aus. Danach zieht er sein erweitertes Bewusstsein (Seeleneinheiten) zurück.

44. Dann stoppt der Yogī , der über das höchste Wissen und die höchste Kraft verfügt, die groben Aktivitäten von Sprache und Geist mit Hilfe der groben Aktivitäten des Körpers vollständig.

45. Dann stoppt er sogar die groben Aktivitäten des Körpers mit Hilfe der subtilen Aktivitäten des Körpers.

46. Dann stoppt der Yogī mit Hilfe der subtilen Aktivitäten des Körpers die subtilen Aktivitäten von Sprache und Denken. Danach stoppt er die subtile Aktivität des Körpers und tritt in die sukshma-kriya-nivriti-Meditation ein.

47. Danach tritt er in die vierte Stufe der samuchhinna-kriya-Meditation ein und schließlich werden die verbleibenden vier (aghati) Karmas abgeworfen.

48. Der Yogī bleibt dann absolut still in der Berg-Haltung für eine kurze Zeit, die für das Aussprechen von fünf kurzen Vokalen benötigt wird. Während dieser Zeit befreit er sich vollständig von den verbleibenden vier Arten von Karmas, die Sinneseffekte, Alter, individuelle und soziale Eigenschaften bestimmen. (vedaṇīya, ayu, nāma und gotra).

49. Indem die Seele des Yogīs ihren physischen Körper, ihren Hörkörper und ihren karmischen Körper aufgibt, schießt sie auf dem kürzesten Weg in einem samaya zum Wohnsitz der Reinen (siddhas), der am Rande des Universums liegt.

50. Die Seelen solcher Yogīs bewegen sich nicht, weil es im Raum jenseits des Universums kein Konzept von Bewegung gibt. Sie fallen nicht herab, da sie keine Masse haben. Sie bewegen sich auch nicht tangential, weil sie frei von Aktivitäten von Geist, Sprache und Körper sind.

51. Die Bewegung der befreiten Seelen geht natürlich nach oben wie Rauch, da sie extrem leicht sind; wie die in Wasser gelegte Kürbisfrucht aufgrund der Loslösung; und wie der Rizinussamen aufgrund der Abwesenheit jeglicher Bindung.

52. Die Yogīs, die über höchstes Wissen und Wahrnehmung verfügen und frei von karmischen Fesseln werden, bleiben immer in der spirituellen Glückseligkeit vertieft, die einen Anfang, aber kein Ende hat, die ununterbrochen, unvergleichlich und spontan ist.

ENDE VON PRAKĀŚA XI

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[1] Für śukladhyāna s. Saṃvara [Teil 404] Anmerkung 2,

Saṃvara [Teil 588] Anmerkung 5, Pkt. (5)(b), und

für die zweite Klassifizierung von dhyāna siehe Saṃvara [Teil 848] Anmerkung 4.

[2] Zu Rūpavārjita vgl. Saṃvara [Teil 855] Anmerkung 6.

[3] Für Einzelheiten zu pūrvas siehe Saṃvara [Teil 720] Anmerkungen 16 und 20.

[4] Hier wird das Wort prayasho (im Allgemeinen) absichtlich verwendet, um darauf hinzuweisen, dass Ausnahmen wie Marudeva und Mashtush die ersten beiden Kategorien der reinen Meditation auch ohne das Wissen der pūrvas erreicht hatten.

[5] Das letzte Teilchen von Zorn, Stolz, Intrige ist ausgehend von Lust/Begierde, durch Reduktion der Lust/Begierde wird die Ursache von Zorn, Stolz, Intrige und Gier/Geiz, welches in Hass, Neid, Eifersucht kulminiert, reduziert. Sobald der letzte Partikel von Zorn, Ego, Intrige und Besessenheit für Besitz abgestreift ist, verschwindet Hass/Neid/Eifersucht und Angst. Vorgehensweise um Freiheit von den Leidenschaften, Hass/Eifersucht, etc. und Angst zu gelangen. AΩ

[6] Es gibt 28 Arten von täuschendem (mohanīya) Karma, d.h. 3 darśanamohanīya karmas und 25 cāritramohanīya karmas, die letzteren sind die 4 Ebenen der 4 kaṣāyas und der 9 no-kaṣāyas , s. Saṃvara [Teil 279] Die ersten drei der 28 mohanīya Karmas sind ausgelöscht, sobald man ohne Zweifel daran glaubt, dass durch den vollkommenen Verzicht auf 1. Gewalt, 2. Falschheit, 3. Stehlen, 4. NICHT-ZÖLIBAT, 5. Besitz, Gedankenlesen-Wissen erreicht wird, welches zu Unsterblichkeit führt.

[7] Die vier Gesichter sind eine Metapher, da der Tīrthaṅkara seine Predigt an upāśakas, upāśīkas, sādhus und sādhvīs richtet und von jeder der vier Teilungen verstanden wird.

[8] Das ist die 13. guṇasthāna, genannt sayogakevali-guṇasthāna: 

“Die höchste Seele ist der Zustand, der als Ziel aller spirituellen Anstrengungen angesehen wird. Sie umfasst den Zustand von sayogakevali …”, siehe Yogadṛṣṭisamuccaya von Haribhadra Sūri, eine Studie, Kapitel 1.8 – Das Ziel in Jain Yoga [9 of 12] https://www.om-arham.org/blog/view/13453/yogad%E1%B9%9B%E1%B9%A3%E1%B9%ADisamuccaya-von-haribhadra-suri.