Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 863]
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Dieser Śaṅkha aus der Bhagavatī Sūtra[1] ist nicht einer der neun Könige von Kāśī mit der Hauptstadt Vārāṇasī, die Tīrthaṅkara Mallī heiraten wollten, sondern aus Śrāvastī, der Hauptstadt des Landes Kuṇala,[2] die beide zu den 25 ½ arischen Ländern gehören. Sie haben jedoch denselben Namen und beide Städte haben einen Garten Koṣṭaka (Koṭṭhaga oder Koṭṭhaa).[3] Den gleichen Namen trägt ein Garten außerhalb der Hauptstadt des arischen „Landes“ Kāśi, Vārāṇasī,[4] sowie der Garten Śrāvastī, außerhalb der Hauptstadt des arischen „Landes“ Kuṇālaka.[5]
Es gibt ein labdhi mit dem gleichen Namen: koṣṭaka buddhi labdhi. Ein Yogi oder ein Asket, der koṣṭakabuddhi labdhi besitzt, hat die Fähigkeit, sein Wissen sicher aufzubewahren, ohne auch nur einen kleinen Teil davon zu verlieren oder zu vergessen, wie Getreide, das in einer Kornkammer gesammelt wird, selbst nach langer Zeit. Dieses labdhi kann durch strenge Buße und kṣāyopaśamika[6] erlangt werden, was für diesen Śaṅkha gilt.
Śaṅkha wiederum ist der neunte von neun Schätzen:[7] Der Ursprung von Konzerten und dramatischer Kunst und aller Musikinstrumente, die nach einem viertägigen Fasten entstehen können, und das Wissen über die Zukunft, Vergangenheit und Gegenwart für drei Jahre stammt aus dem Schatz Kāla, dem sechsten dieser neun Schätze. Die 72 Künste[8] stammen aus Kāla.
In der Ratna-mūṣala-Schlacht, wenn (1) Kāla, (2) Sukāla, (3) Mahākāla, 4) Kṛṣṇa, (5) Sukṛṣṇa, (6) Mahākṛṣṇa, (7) Vīrakṛṣṇa, (8) Ramākṛṣṇa, (9) Pitrasen-kṛṣṇa und (10) Mahasen-kṛṣṇa, zehn Söhne von König Śreṣṇa von seinen zehn Gemahlinnen 1. Kālā, 2. Sukālā, 3. Mahākālā, 4. Kṛṣṇā, 5. Sukṛṣṇā, 6. Mahākṛṣṇā, 7. Vīrakṛṣṇā, 8. Ramākṛṣṇā, 9. Pitrasen-kṛṣṇā und 10. Mahasen-kṛṣṇā, die Halbbrüder von König Kūṇika, wurden während der 10 Tage dieses Krieges einer nach dem anderen getötet, jeden Tag von einem einzigen Pfeil von König Ceṭaka[9] und später, seit Jambūs Mokṣa, heißt es, dass die zehn Dinge nicht mehr existierend seien, jedoch gibt es in den Āgamas entgegengesetzte Aussagen.[10]
Tīrthaṅkara Mallī handelte in ihrer früheren Geburt als Mahābala[11] so Śaṅkha[12] mit dem Unterschied, dass die ausgedehnte Buße mit Trug und erworbenem Strīveda-Karma (Neigung zur Frau)[13] sowie tīrthaṅkara-nāma-Karma[14] vermischt ist.
Strīveda ist das innere Verlangen nach Frauen und hat nichts mit dem Geschlecht zu tun, das als Linga definiert wird.[15] Aus der ausführlichen Diskussion über strīnirvaṇa in den früheren Beiträgen[16] geht hervor, dass Frauen Unentschlossenheit, Unehrlichkeit, Wankelmütigkeit usw. zugeschrieben werden, die Natur des männlichen Geistes jedoch als wankelmütig bezeichnet wird,[17] wobei Frau nur die sekundäre Bedeutung dieses Begriffs ist.
Es ist verboten, Mönchen, deren Geist wankelmütig ist, die 14 pūrvas zu lehren,[18] daher ist der Begriff „Männer“ für männliche und weibliche Menschen gedacht. Jīvābhigama Sūtra bestätigt diesen Standpunkt mit der Beschreibung der menschlichen Welt:
arihaṅta-samaya-bāyara-vijju-thaṇiyā balāhagā agaṇī āgara-ṇihi-ṇai-uvarāga-ṇiggame vuḍḍhivayaṇam ca
Übersetzung:
Wo es Arihantas, Cakravarties, Baladevas, Vāsudevas, Prati-Vāsudevas, Mönche, Nonnen, Männer, Frauen gibt, ist es die „Welt der Menschen“. Wo es Zeit und Zeiteinteilungen, Epochen, Blitze, das Tosen der Wolken, Regenfälle, Feuerkörper, Minen, verborgene Schätze, Flüsse, Finsternisse, die Sonne, den Mond, ihre Bewegung zwischen dem Wendekreis des Krebses und dem Wendekreis des Mondes, das Zu- und Abnehmen von Tag und Nacht gibt, ist dies die ‚Sphäre der Zeit‘, die ‚Sphäre der Menschen‘.[19]
Nachdem wir die Kaṣāya-pāhuḍa[20] gut studiert haben, wird uns bewusst, dass es keine Rolle spielt, ob samyakcaritra (richtiges Verhalten) vervollkommnet und Beichte und Buße für alles in DIESEM Leben angesammelte verderbliche Karma abgeschlossen wurden, es bleiben immer noch ‚SATTĀ‘ übrig, das bereits bestehende Karma (aus früheren Geburten).[21] Dort findet die Zerstörung der vier apratyākhyāna kaṣāyas und der vier pratyākhyāna kaṣāyas in der neunten guṇasthāna in der dritten Unterteilung von neun statt.[22] Erst in der vierten Unterteilung (guṇasthāna 9 d) wird die napuṅsakaveda zerstört, strīveda in der fünften Ebene (guṇasthāna 9 e) und puṁveda erst in der siebten Ebene (guṇasthāna 9 g), nachdem die no-kaṣāyas - 1. hāsya, 2. rati, 3. arati, 4. bhaya, 5. śoka, 6. jugupsā[23] – in der sechsten Ebene zerstört worden sind, wird puṁveda zerstört.
Gemäß der Schrift „Kapitel über Leidenschaften“ KAṢĀYA-PĀHUḌA (KAṢĀYA-PRĀBHṚTA) von Ācārya Guṇadhara trägt jeder Mann oder jede Person (unabhängig vom Geschlecht) das sattā- (oder sattvā-)Karma in die neunte guṇasthāna mit sich. Der einzige logische Unterschied besteht darin, dass eine Frau das strīveda-Karma in Position guṇasthāna 9 f und das puṁveda in Position guṇasthāna 9 d hat, schlüssig und offensichtlich gemäß der dritten Phase „sattā“ in der Tabelle der drei Karmaphasen.[24]
„Sattā“ oder „sattva“ [25] nimmt in den Synonymen von Dṛṣṭivāda einen wichtigen Platz ein
„Sarvaprāṇabhūtajīvasattvasukhāveha“ (Savvapāṇabhūyajīvasattasuhāvaha), kurz vor sukhāvaha (suhāvaha) (d.h. Freude bringen, Freude verleihen).[26]
Sattva (sattā) wird von manchen als körperliche und geistige Stärke, Mut, Standhaftigkeit usw. verstanden, von anderen als das Ablegen von Gelübden und Auferlegen von Entsagungen und sonst nichts.[27] Mahāvīra gibt als Definition für den Fachbegriff „satta“ für jemanden an, der an rechtschaffene und verwerfliche Taten gebunden ist,[28] was sich auf das in früheren Geburten erworbene Karma gemäß der sattā-Karmaphase des bezieht. Um sie loszuwerden, kann das verdienstvolle Karma nur durch den Genuss fleischlicher Freuden mit allen Sinnen und dem Geist zerstört werden (anders können sie nicht zerstört werden) und das unverdienstvolle durch Entsagungen[29] und das Ertragen der 22 parīsahās[30] und upaśargas (Leiden) [30].[31]
Auf den ersten Blick hat der Begriff sattā (sattva) zwei verschiedene Bedeutungen:
1. Sattā, Stärke,[32] und
2. Sattā, das bereits aus früheren Geburten bestehende Karma[33]
1. Sattā, Stärke, hat drei Unterteilungen:
(1) MANOBALI (STÄRKE DES GEISTES), was STABILITÄT, UNSCHÜTTERLICHE ENTSCHLOSSENHEIT SELBST UNTER VERLOCKUNGEN einschließt;
(2) VACHANBALI (STÄRKE DER REDE), was das ENTSCHLOSSENE FESTHALTEN AN VERSPRECHEN, GELÜBDEN ODER WORT sowie DIE KRAFT, ANDERE MIT REDEN ZU BEEINFLUSSEN, einschließt;
(3) KAYABALI (KÖRPERLICHE STÄRKE), die die UNERMÜDLICHE FÄHIGKEIT einschließt, HUNGER, DURST, HITZE, KÄLTE UND ANDERE QUALEN ZU ERTRAGEN[34]+[35]+[36]
2. Sattā, das bereits aus früheren Geburten bestehende Karma
Wenn wir uns jedoch an die Geschichte von Megh erinnern, wie er jati-smaran-jñāna (das Wissen über frühere Geburten)[37] und das Wissen über den spirituellen Reichtum der śramaṇas[38] erlangte, nehmen wir die Probleme und Leiden nur als die Wirkung einer Ursache aus früheren Taten wahr, die wir in der Gegenwart begangen haben, und erinnern uns an die Ursache und an jene Probleme und Leiden, für die wir in diesem Leben keine Ursache finden können, als die Wirkung einer Tat, die in einem früheren Leben begangen wurde.
Diese Geisteshaltung wird uns vor jeglicher Rache oder aufkommendem Ärger über Ungerechtigkeit bewahren und führt zur Zerstörung des schädlichen Karmas aus früheren Geburten, sattā.[39]
Das Mitgefühl, das Leben anderer zu retten, selbst wenn es den eigenen Tod verursacht, wird in diesem Leben labdhi jati-smara-jñāna zur Folge haben, das den Schatz von Kāla übertrifft und endgültig in die Sphäre des Schatzes Mahākāla gelangt.[40] Diese Personen, die nun die Angst auf dem Mahākāla-Friedhof überwinden (d. h. die bhikṣu-pratimā von einem Tag und einer Nacht vollbringen), können avadhi-, manaḥparyāya- oder kevala-jñāna erreichen. Durch den Erwerb von vipula-manaḥparyāya-jñāna erhält man einen ṛddhi bis zu sieben ṛddhis. [41]
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[1] Bhagavatī Sūtra, Śataka 12, Uddeśaka 1, vgl. Saṃvara [Teil 860-862].
[2] Sanskrit:
Kuṇāla = Name eines Sohnes von Aśoka (Śreṇika oder Bhīmbasāra), dessen Augen infolge einer Rivalität zwischen Aśokas Frauen ausgestochen wurden. Die Geschichte von Kuṇāla mit ihrer Anwendung ist zu finden in der Sthaviravalī. Es gibt eine buddhistische Version mit interessanter Bedeutung für die Wiedererlanglung der Sehsicht des geblendeten Kuṇāla in den Literarischen Hinweisen.
Wortverbindung: kunalaka = kuṇāla+ka; ka = Verkleinerungsform (Grammatik), vgl. Saṃvara [Teil 519] Anm. 4.
[3] Sanskrit: koṣṭhaka = Vorratsraum, Behältnis, Kornspeicher, Quartier, Schatzkammer, umgebenes Feld, umgebender Wal, Karte.
Das Gespräch, das im Koṣṭaka-Garten von Śrāvastī geführt wurde, war mit (Śramaṇa) Kēsī (Kumāra), der zur Linie von Pārśva und Gautama gehört.
Bei Indrabhūti ging es um die Erkenntnis der Wahrheit für nirvāṇa (ob die Lehre mit Kleid oder ohne zu mokṣa führt).
Nun fand im Koṣṭaka-Garten von Vārāṇasī eine Diskussion darüber statt, dass Śaṅkha eine schwerere Buße unternimmt, während er ein bereits vereinbartes Treffen mit Freunden für eine geringere Buße nicht einhält. Mahāvīra erklärt hier, dass an diesem Verhalten nichts auszusetzen ist (vgl. Saṃvara [Teil 862]
[4] Vgl. Saṃvara [Teil 475] Anmerkung 6.
[5] Vgl. Saṃvara [Teil 475] Anmerkung 6.
[6] FACHBEGRIFF:
kṣāyopaśamika = Auslöschung und Befriedung von Karmas, für Details siehe Saṃvara [Teil 253] Anmerkung 8.
[7] Vgl. Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 43.
[8] Vgl. die 73 Bemühungen um Rechtschaffenheit mit den 72 Künsten (von Ṛṣabha).
[9] Vgl. Saṃvara [Teil 520] Anmerkung 2.
[10] Siehe die Liste der 10 Dinge, von denen gesagt ist, dass sie nach Jambū nicht mehr existieren, doch es gibt gegenteilige Aussagen in den Āgamas.
[11] Mahābala verzichtete auf sein Königreich und wurde Bettler zu Füßen von Muṇi Varadharma (Sanskrit: vardharma = eine edle Tat der Gerechtigkeit, hervorragende Arbeit), zusammen mit seinen sechs Freunden:
1. Acala
[vgl. Saṃvara [Teil 858], Anmerkung 55],
2. Dharana
[vgl. Saṃvara [Teil 858], Anmerkung 56],
3. Pūraṇa
[vgl. Saṃvara [Teil 858], Anmerkung 57],
4. Vasu
[vgl. Saṃvara [Teil 858], Anmerkung 58],
5. Vaiśravana
[vgl. Saṃvara [Teil 858], Anmerkung 59],
6. Abhicandra
[vgl. Saṃvara [Teil 858], Anmerkung 60].
Die sieben edlen Männer einigten sich: „Welche Buße auch immer einer von uns tut, müssen auch die anderen tun.“
Nachdem sie diese Vereinbarung getroffen hatten, übten sie, gleichermaßen begierig nach dem vierten Ziel der Existenz (mokṣa), gleiche Buße, fasteten einen Tag lang usw.
Aus dem Wunsch nach besseren Ergebnissen täuschte Mahābala sie, indem er Ausreden vorbrachte wie: „Heute tut mir der Kopf weh, heute tut mir der Magen weh, heute habe ich keinen Hunger“ usw., aß an dem Tag, an dem das Fasten gebrochen wurde, nichts und übte bessere Buße. Aufgrund von Buße, vermischt mit Betrug, erlangte er das Frauen-Tendenz-Karma und auch das Körper-bildende-Karma eines Tīrthakṛt aufgrund der sthānas, der Hingabe an die Arhats usw. …
Vgl. Die früheren Inkarnationen von Mallī Hemacandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1954, Bd. IV, S. 52-55.
[12] Vgl. Saṃvara [Teil 860-862]
[13] Vgl. Saṃvara [Teil 279-280]
[14] Die früheren Inkarnationen von Mallī Hemacandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1954, Bd. IV, S. 52-55. Hemachandra verwendet in seinem Mallinātha 36 Mal das "Malli" mit kurzem Vokal und 16 Mal das "Mallī" mit langem Vokal.
Die ins Englische Übersetzerin Helen M. Johnson schreibt:
"Wo Wörter mal mit langem und mal mit kurzem Vokal geschrieben werden, z.B. Malli und Mallī, bin ich dem Text gefolgt." (Triṣaṣṭiśālapuruṣacaritra, Orientalisches Institut Baroda (Deutsch AΩ), Baroda 1954, Bd. IV, Einleitung, S. viii)
[15] Vgl. Saṃvara [Teil 281].
[16] Vgl. Saṃvara [Teil 283] ff.
[17] Zu finden im Argument von Kaṇḍarīka in der 'Geschichte von Puṇḍarīka und Kaṇḍarīka' von Hemachandras Triṣaṣṭiśālakapuruṣacaritra:
'Die Sinne sind in dieser Existenz schwer zu unterdrücken/verdrängen/dämmen/zähmen; der Geist ist immer wankelmütig, die Jugend ist das Haus der Veränderung;
Sorglosigkeit ist dem Menschen angeboren. Anfechtungen und Angriffe sind schwer zu ertragen. Das müsstest du mit einem entschlossenen Schwur schaffen, lieber Junge. In der Tat ist Bettelorden schwer zu praktizieren. Nimm lieber Laienpflichten wahr und kümmere dich um das Reich. Nimm die Initiation, wenn die Jugend vorbei ist. Dann ist es angemessen.'
Für die ganze Geschichte siehe Saṃvara [Teil 460].
[18] Vgl. Saṃvara [Teil 295] Anmerkung 4, Punkt (4)
[19] Quelle: Jīvābhigama Sūtra, Beschreibung der menschlichen Welt, zitiert in Bhagavatī Sūtra, K.C.Lalwani's Übersetzung (Deutsch AΩ), Jain Bhavan, Calcutta 1973, Śataka 2, Uddeśaka 9, Seite 209, Anmerkung 40 auf S. 283.
[20] Cf. Saṃvara [Teil 332-428].
[21] Siehe Tabelle der drei Karmaphasen, Tabelle 3 von Zeile 252 bis 446.
[22] Siehe Tabelle der drei Karmaphasen, Tabelle 3 von Zeile 341 bis 347.
[23] Vgl. Saṃvara [Teil 342] Anmerkung 1 und
[24] Siehe Tabelle der drei Karmaphasen, Tabelle 3 von Zeile 353 bis 369.
[25] Vgl. Saṃvara [Teil 842] Anmerkung 1.
[26] Zur Definition des Begriffs "sattā" siehe Saṃvara [Teil 300] Anmerkung 2.
[27] Siehe Saṃvara [Teil 300] Punkte 85 und 86.
[28] Vgl. Saṃvara [Teil 236] Antwort 15.
[29] D.h. Tapas. Es gibt 6 innere tapas und sechs äußere tapas, für alle ihre Unterteilungen und Unterabteilungen siehe (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 2] ff., für die Aufzählung siehe Liste der Tapas des Aupapātika Sūtra, und für Nirjarā oder alle für die Selbsteinschätzung aufgeführten Tapas.
[30] For the 22 parīsahās vgl. Uttaradyhāyana Sūtra, Vorlesung 2 'Über Mühseligkeiten'.
[31] Vgl. Saṃvara [Teil 447] Anmerkung 10 mit Link Pkt. Q.
[32] Siehe Saṃvara [Teil 300] Punkte 85 und 86.
[33] Siehe Tabelle der drei Karmaphasen, Tabelle 3 von Zeile 252 bis 446.
[34] For the 22 parīsahās vgl. Uttaradyhāyana Sūtra, Vorlesung 2 'Über Mühseligkeiten'.
[35] Vgl. Saṃvara [Teil 447] Anmerkung 10 mit Link Pkt. Q.
[36] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 11.
[37] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkungen 4-22.
[38] Vgl. Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 11.
[39] „Es besteht allgemeine Übereinstimmung darüber, dass die Wiedergeburt in einem bestimmten Aufenthaltsort durch die Willensintensität der Seele bestimmt wird, die wiederum in hohem Maße von der Menge an körperlicher Stärke und geistiger Energie (virya oder sattva) abhängt, die einem bestimmten Verkörperungszustand innewohnt.“ (Auszug aus Saṃvara [Teil 288], Anmerkung 3.
[40] Vgl. Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 43.
[41] Für ṛddhi (übernatürliche Macht) siehe (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 356] mit Anmerkung 1,
Saṃvara [Teil 132] Anmerkung 5,
Saṃvara [Teil 466] Anmerkung 17,
Saṃvara [Teil 495] Anmerkung 3,
(engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 423] Anmerkung 4,
labdhis (vidyas oder ṛddhis), erreicht durch kṣāyopaśamika vgl. Saṃvara [Teil 590] Anmerkung 11,
Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 12,
einige weitere ausführliche Labdhis Saṃvara [Teil 635] Anmerkungen 6-12, und
Geschichte des fliegenden Asketen, warum er nicht flog, vgl. Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 341] Anmerkung 2 (vgl. auch Anmerkung 1 und 3).
