OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 860]

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BHAGAVATĪ

PRATHAM UDDESHAK (ERSTE LEKTION):

SHANKH (UND PUSHKALI) [1 von 3]

KOLLATIVER VERS

1. Das zwölfte Kapitel enthält zehn Lektionen. Ihre Titel sind:

(1) Shankh,

(2) Jayanti,

(3) Prithvi,

(4) Pudgal,

(5) Atipaat,

(6) Rahu,

(7) Lok,

(8) Naag,

(9) Dev und

(10) Atma.

KURZE EINFÜHRUNG VON SHANKH UND PUSHKALI

2. Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Śrāvastī. Beschreibung (der Stadt, wie in Aupapātika Sūtra[1] erwähnt) Außerhalb der Stadt gab es eine chaitya (Tempelanlage) namens Koshthak. Beschreibung (wie in Aupapātika Sūtra[2] erwähnt).

3. In dieser Stadt Śrāvastī lebten Shankh und viele andere śramaṇopaśakas. Sie waren sehr reich (ādhya = über etwas nachdenken; sich etwas für einen anderen wünschen oder dafür beten) … und so weiter bis hin zu … unüberwindlich (aparibhūta) und verstanden die grundlegenden Entitäten einschließlich Seele und Materie … und so weiter bis hin zu … verbrachten ihr Leben (ihre Seelen mit asketischer Religion und Enthaltsamkeit entzünden).

4. Shramanopasak Shankh hatte eine Frau namens Utpala. Sie hatte sehr zarte Glieder… und so weiter bis… sie war wunderschön. Sie war auch eine śramaṇopaśikā und verstand die grundlegenden Entitäten einschließlich Seele und Materie … und so weiter bis … verbrachte ihr Leben (und entzündete ihre Seele mit asketischer Religion und Enthaltsamkeit).

5. In derselben Stadt Śravastī lebte auch ein anderer śramaṇopaśaka namens Puṣkali. Auch er war sehr reich (ādhya) … und so weiter bis hin zu … unüberwindlich (aparibhūta) und verstand die grundlegenden Entitäten einschließlich Seele und Materie … und so weiter bis hin zu … verbrachte sein Leben (entzündete seine Seele mit asketischer Religion und Entsagungskunst).

ANKUNFT VON BHAGAVAN MAHAVIR IN SHRAVASTI

6. Während dieser Zeit kam Shraman Bhagavan Mahavir in die Stadt Śrāvastī, seine religiöse Versammlung begann … und so weiter, bis … die Leute ihn anbeteten.

7. Wie die śramaṇopaśakas der Stadt Aalabhika,[3]+[4]+[5]+[6]+[7]+[8]+[9]+[10]+[11]+[12]+[13]+[14]+[15]+[16]+[17]+[18] Auch diese śramaṇopaśakas (aus der Stadt Śrāvastī, einschließlich Shankh und Pudhkali) kamen, um Bhagavan zu huldigen und seiner Predigt zuzuhören … und so weiter, bis … sie mit seiner Anbetung begannen.

8. Danach hielt Shraman Bhagavan Mahavir seine Predigt vor diesen śramaṇopaśakas und dieser großen Versammlung … und so weiter, bis … (nachdem sie die Predigt gehört hatten) sich die Versammlung auflöste.

9. Diese śramaṇopaśakas waren erfreut und zufrieden, als sie Bhagavan hörten (und verstanden) Mahavirs Predigt. Sie brachten Bhagavan Mahavir ihre Ehrerbietung und Verehrung dar, stellten Fragen und hörten sich seine Antworten an. Sie standen auf, erwiesen Bhagavan Mahavir ihre Ehrerbietung und Verehrung, verließen den Koshtak-Garten und dachten daran, in die Stadt Śrāvastī zurückzukehren.

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[1] Für die gesamte Beschreibung von Campā siehe Saṃvara [Teil 468] Anmerkung 3.

[2] vgl. Saṃvara [Teil 468] Anmerkung 4.

[3] Bhagavatī Sūtra, Śataka 11, Uddeśaka 12. Es lautet wie folgt:

ṚṢIBHADRAPUTRA, DER ANBETER DER ŚRAMAṆAS

Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Ālabhikā. Beschreibung. Es gab einen Garten namens Śaṅkhavana. Beschreibung. In dieser Stadt Ālabhikā lebten viele Anbeter der Śramaṇas, angeführt von Ṛṣibhadraputra. Sie waren reich, mächtig und furchtlos. Sie kannten auch die Lehren von jīva und ajīva. Manchmal versammelten sie sich an einem Ort und diskutierten untereinander:

„Āryas! Was wurde über die Existenz von Göttern im Himmel gesagt?“

Als Ṛṣibhadraputra, der die Existenz der Götter kannte, diese Frage hörte, sagte er den Anbetern der Śramaṇas Folgendes:

„Arier (āryas=Edle, Name der Rasse, die drei ersten Kasten – entgegengesetzt zu den sudras/Unberührbaren)! Die Existenz der Götter im Himmel beträgt mindestens zehntausend Jahre. Danach wird sie von einmal, zwei Mal bis zehn Mal, zählbar, unzählbar erhöht, was maximal dreiunddreißig sāgaropamas ergibt. Es gibt keinen Gott oder Himmel, der über diese Grenze hinaus existiert.“ Die Anbeter der śramaṇas hatten keinen Glauben, keine Überzeugung und keine Neigung, das zu akzeptieren, was Ṛṣibhadraputra gesagt hatte, und kehrten an ihre jeweiligen Plätze zurück.

Zu dieser Zeit kam Bhagavān Mahāvīra dort an, … bis… die Versammlung ihn anbetete. Wie die Anbeter der śramaṇas von Tungikā waren sie hocherfreut und erfreut, als sie von der Ankunft von Bhagavān Mahāvīra hörten, … bis… sie ihn anbeteten. Bhagavān Mahāvīra sprach ausführlich zu den Anbetern der Śramaṇas und der großen Versammlung, … bis… „seid die Anbeter der Jinas“.

Nachdem er Mahāvīras Predigt gehört hatte und als die Anbeter der Śramaṇas dies verstanden, waren sie hoch erfreut und entzückt. Nachdem sie Mahāvīra ihre Ehrerbietung erwiesen und vor ihm gestanden hatten, sagten sie:

„Bhante! Ṛṣibhadraputra, die Anbeter der Śramaṇas haben uns erzählt, dass die Existenz der Götter im Himmel mindestens zehntausend Jahre beträgt. Danach steigt sie von einer Zeit auf maximal dreiunddreißig sāgaropamas. Es gibt keinen Gott oder Himmel mit einer Existenz über diese Grenze hinaus. Ist das wahr?“

Mahāvīra antwortete:

„Oh Āryas! Ich sage und bestätige auch, dass die Existenz der Götter im Himmel mindestens zehntausend Jahre bis maximal dreiunddreißig sāgaropamas beträgt. Es gibt keinen Gott oder Himmel mit einer Existenz über diese Grenze hinaus.“

Als sie das Urteil von Bhagavān Mahāvīra hörten und verstanden, beteten sie Bhagavān an, erwiesen ihm ihre Ehrerbietung und gingen dorthin, wo Ṛṣibhadraputra war. Nachdem sie ihm ihre Ehrerbietung erwiesen hatten, baten sie ihn immer wieder höflich um Vergebung, weil sie nicht an das glaubten, was er gesagt hatte. Dann stellten die Anbeter der Śramaṇas Bhagavān Mahāvīra mehrere Fragen und verstanden ihre Bedeutung, als er sie erklärte. Nachdem sie Mahāvīra ihre Ehrerbietung erwiesen hatten, kehrten sie alle an ihre jeweiligen Plätze zurück.

Als sie gegangen waren, antwortete Gautama, nachdem er Mahāvīra seine Ehrerbietung erwiesen hatte:

[Frage 78] Bhante! Ist Ṛṣibhadraputra, der Anbeter der śramaṇas, in der Lage, von dir die Initiation als śramaṇa anzunehmen, nachdem er seinen Haushalt aufgegeben hat?

[Antwort 78] O Gautama! Nein, dazu ist er nicht in der Lage. Aber wenn er viele śīlavrata, guṇavrata, viramaṇavrata, pratyākhyāna und pauṣadha und andere Entsagungen beachtet, wird er viele Jahre als Haushälter leben und seine Seele reinigen. Dann wird er nach einem Monat saṁlekhaṇā, bei dem er sechzig Mahlzeiten auslässt und seine Seele durch Diskussionen und Rückverfolgung bereichert, den Tod herbeiführen. Er wird diesen Körper in samādhi verlassen und im Saudharma-Himmel in Aruṇābha vimāna als Gott geboren werden. Die Lebensspanne einiger Götter des vimāna beträgt vier palyopamas. Auch Ṛṣibhadraputra wird eine Lebensspanne von vier palyopamas haben.

[Frage 79] Bhante! Wo wird er geboren, wenn seine Lebensspanne, Existenz und sein Aufenthalt in diesem Vimāna zu Ende sind?

[Antwort 79] Gautama! Er wird in seinem nächsten Leben in Mahāvideha befreit, bis alles Elend vorbei ist.

Bhante! So ist es. Was du sagst, ist richtig.

Nach einiger Zeit verließ Bhagavān Mahāvīra die Stadt Ālabhikā und den Garten namens Śaṅkhavana und begann, durch die Landschaft zu ziehen.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[4] ASKET PUDGALA

Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Ālabhikā. Beschreibung. Es gab einen Garten namens Śaṅkhavana. Beschreibung. Nicht weit von diesem Garten lebte ein Asket namens Pudgala. Er kannte die Ṛgveda, Yajurveda usw., siehe (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 361], bis er viele brahmanische Nayas beherrschte. Er fastete immer zwei Tage hintereinander und pflegte seinen Körper auf dem Freilegungsplatz auszusetzen, indem er seine Hände hob. Aufgrund dieser Askese und seiner sanften Gewohnheiten erlangte er wie Rājarṣi Śiva vibhaṅga-Wissen

[verdrehtes/perverses Wissen, vgl. Saṃvara [Teil 75], Pkt. (14) und (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 397]]. 

Mit diesem erworbenen Wissen konnte er die Lebensdauer, Existenz und den Aufenthalt der Götter von Brahmadevaloka kennen und sehen. Da dachte der Asket Pudgala in seinem Geist: „Nun, ich habe übermenschliches Wissen und Glauben erlangt, wodurch ich erkannt habe, dass die Existenz der Götter im Himmel mindestens zehntausend Jahre beträgt. Danach erhöht sich die Anzahl von ein Mal, zwei Mal bis hin zu zählbaren Malen auf maximal zehn sagaropamas. Es gibt keinen Gott oder Himmel mit einer Existenz jenseits dieser Grenze.“ Mit diesen Gedanken stieg er vom Erdboden herab. Dann nahm er seine tridaṇḍa-, kuṇḍikā- bis safranfarbenen Roben und ging zur Einsiedelei der tāpasa-Mönche in Ālabhikā. Nachdem er seine Ausrüstung in der Einsiedelei abgelegt hatte, erschien er in der Stadt Ālabhikā und sprach zu den Männern auf den Landstraßen, in den Parks und auf den Plätzen unter anderem folgendermaßen:

„Oh, Geliebte der Götter! Ich habe übermenschliches Wissen und Glauben erlangt, durch die ich weiß und sehe, dass die Mindestexistenz der Götter im Himmel zehntausend Jahre und die Höchstexistenz zehn Sāgaropamas beträgt. Jenseits dieser Grenze gibt es weder Gott noch Himmel.“

Als die Männer diese Worte des Asketen Pudgala hörten, die im Fall von Rājarṣi Śiva dargelegt wurden, sprachen sie miteinander:

„Oh, Geliebter der Götter! Wie können wir seine Behauptung akzeptieren? Nach einiger Zeit kam Bhagavān Mahāvīra dort an, bis Gautama auf einer Bettelmission in die Stadt ging. Nachdem er die Diskussion wie oben gehört hatte, ging er zu Bhagavān Mahāvīra und erzählte, was er gehört hatte. Mahāvīra antwortete:

„Gautama! Was Pudgala sagt, ist nicht wahr. Ich sage und belege, dass die Existenz der Götter im Himmel mindestens zehntausend Jahre beträgt. Danach steigerte sie sich von einmal, zweimal bis auf maximal dreiunddreißig Sāgaropamas. Es gibt keinen Gott oder Himmel mit einer Existenz jenseits dieser Grenze.“

[Frage 80] Bhante! Sind die Objekte im Saudharma-Himmel farbig oder farblos usw.? Und andere Fragen wie zuvor (Śataka 11, Uddeśaka 9: mit oder ohne Geruch, mit oder ohne Geschmack, mit oder ohne Berührung; gebunden, berührt … und so weiter bis … und miteinander verbunden?)

[Antwort 80] Ja, Gautama. Das sind sie. Dies gilt auch für den Īśāna-Himmel bis Acyūta, Graiveyaka, Anuttara und Iṣatprāgvārā.

Danach ging die Versammlung weg.

Als Pudgala von den Männern Ālavikās hörte, dass das, was er sagte, falsch war, wie bei Rājarṣi Śiva (Śataka 11, Uddeśaka 9, siehe nächste Anmerkung unten), bekam er Angst, war alarmiert, verwirrt und sein vibhaṅga-Wissen verschwand. Dann kam er mit seiner Ausrüstung dorthin, wo Mahāvīra war. Als seine Zweifel von Mahāvīra beseitigt wurden, gab er wie Skandaka seine Tridaṇḍa, Kuṇḍikā und Safranroben auf und wurde als Mönch eingeweiht

(siehe die Geschichte von Skandaka (Kaṁdaka), Bhagavatī Śataka 2, Uddeśaka 1, Teil 3-34, bevor ein kleines Kapitel „Über Mönche“ mit Teil 1 (lesenswert) (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 359] eingefügt wird https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/713133255411608/)

und wurde wie Rājarṣi Śiva (Śataka 11, Uddeśaka 9, siehe nächste Anmerkung unten) Siddha, Buddha und mukta, d.h. er wurde befreit und genießt die ewige Glückseligkeit.

Bhante! So ist es. Was du sagst, ist richtig.

[Fortsetzung nächste Notiz…]

[5] BHAGAVATĪ SŪTRA – ŚATAKA 11, UDDEŚAKA 9:

RĀJARṢI ŚIVA (ŚIVA, DER HEILIGE KÖNIG)

Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Hastināpur. Beschreibung. Nordöstlich der besagten Stadt gab es einen Garten namens Sahasrāmravana, der zu allen Jahreszeiten Früchte und Blumen bot. Er war so bezaubernd wie der Nandana-Garten im Himmel. Der Schatten seiner Bäume war kühl und angenehm. Er war eine Wohltat für den Geist, mit vielen wohlschmeckenden Früchten, frei von Dornen, entzückend, ja sogar wunderschön. In der besagten Stadt Hastināpur war Śiva der herrschende Monarch. Er war so groß wie der Himavān (Himalaya) … Beschreibung (des Königs, wie in der Aupapātika Sūtra erwähnt, vgl. Saṃvara [Teil 468] Anmerkung 5, Punkt 11a-c). 

Dhāriṇi war seine Königin. Ihre Glieder waren zart und anmutig. Beschreibung

(wie in der Aupapātika Sūtra erwähnt, vgl. Saṃvara [Teil 468], Anmerkung 6).

Der König hatte einen Sohn von ihr, der Śivabhadra hieß. Seine Glieder waren auch sehr zart und anmutig, wie die von Prinz Sūryakānta in der Rājapraśnīya Sūtra, bis der besagte Prinz sich um das Königreich, die Provinzen und die Armee kümmerte

[Einzelheiten sind unter (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 294]].

Im letzten Viertel einer Nacht, als er über die Staatsangelegenheiten nachdachte, kam ihm ein Gedanke in den Sinn, dass durch den Einfluss frommen Karmas, das er in der Vergangenheit erworben hatte, usw., ähnlich wie bei tāpasa Tāmalī in Śataka 3, Uddeśaka 1, → … siehe Anmerkung 4 unten für Einzelheiten, meine Nachkommenschaft, mein Vieh, mein Königreich, meine Provinzen, meine Armee, meine Fahrzeuge, mein Schatz, mein Palast, meine Stadt und meine Harems usw. immer mehr werden. Ich habe reichlich Reichtum, Gold und Diamanten, bis hin zu Wertgegenständen, die unaufhörlich mehr werden, und aufgrund meiner frommen Taten in der Vergangenheit genieße ich vollkommene Freuden. Nun, denke ich, ist die Zeit gekommen, in der ich, da mein Schatz wächst, bis die Vasallenkönige mir morgen, wenn die Sonne in all ihrer Helligkeit aufgeht, Huldigung und Treue erweisen, viele Gefäße, Töpfe, Schöpfkellen und andere von den tāpasa-Mönchen verwendete Gegenstände einsammeln und zugunsten von Prinz Śivabhadra abdanken werde. Dann gehe ich mit der oben genannten Ausrüstung zu jenen tāpasa-Mönchen, die in Vāṇaprastha am anderen Ufer der Ganga leben, nämlich zu jenen, die fünf (agnihotrī) verehren, zu jenen, die Stoff verwenden, zu jenen, die auf dem Boden liegen, zu jenen, die Opfer darbringen, zu jenen, die verehrt werden, zu jenen, die khappara tragen, zu jenen, die kuṇḍikā tragen, zu jenen, die sich von Früchten ernähren, zu jenen, die einmal untertauchen, um ihr Bad zu beenden, zu jenen, die mehrmals untertauchen, zu jenen, die einige Zeit unter Wasser bleiben, zu jenen, die ihren Körper vor dem Bad mit ūrdhaṇḍuka, adhokaṇḍuka, dakṣiṇakūlaka, uttarakūlaka, śankhadhamaka, kūladkamaka, mṛgalubdhaka, hastītāpasa einreiben,, zu jenen, die nach der Wasserverehrung Nahrung zu sich nehmen, zu jenen, die in Höhlen leben, zu jenen, die die in der Luft leben, diejenigen, die Rinde tragen, diejenigen, die im Wasser leben, diejenigen, die Kleidung tragen, diejenigen, die auf Wasser leben, diejenigen, die von Luft leben, diejenigen, die von Moos leben, diejenigen, die auf Wurzeln leben, diejenigen, die auf Stämmen leben, diejenigen, die von Blättern leben, diejenigen, die von Rinde leben, diejenigen, die von Blumen leben, diejenigen, die von Früchten leben, diejenigen, die von Samen leben, diejenigen, die von Stamm, Wurzel, Rinde, Blatt, Frucht oder Blüte eines Baumes leben, diejenigen, die eine hohe Stange tragen, diejenigen, die im Stamm der Bäume leben, diejenigen, die in einem maṇḍala leben oder in einem Wald oder in einer Höhle oder diejenigen, die die Richtungen mit Wasser verehren, diejenigen, die sich fünf Arten von Hitze aussetzen und ihren Körper zu einem Klotz verarbeiten, wie es in der Aupapātika Sūtra beschrieben wird, bis zu denen, die ihren Körper in einen Klotz verwandeln; und von diesen gehe ich zu denen, die die Richtungen mit Wasser verehren, bevor sie eine Obstschale nehmen, und erhalte meine eigene Initiation in den Mönchsstand. Und dann lege ich das Gelübde ab, bis an mein Lebensende zwei Tage lang zu fasten, verbunden mit einer Buße namens dikcakravāla, bei der ich beide Hände hochhalte. Ich denke, das ist es wert für mich. So war die Denkweise von König Śiva.

[Fortsetzung nächste Anmerkung … ]

[6] Mit diesen Gedanken im Kopf rief König Shiva am nächsten Morgen den Schmied und ließ Gefäße, Schalen und andere Gebrauchsgegenstände von einem tapasa-Mönch herstellen. Dann rief er seine Männer und sagte: „Oh, Geliebte der Götter! Bitte versprengt Hastināpur innerhalb und außerhalb von Hastināpur mit Wasser und reinige die Stadt sofort“, bis sie die Erfüllung des Auftrags zurückmeldeten. Dann sagte der König erneut: „Oh, Geliebte der Götter! Organisiert sofort die Krönungszeremonie von Prinz Śivabhadra.“ Als die Vorbereitungen abgeschlossen waren, setzte König Śiva, begleitet von den tributpflichtigen Königen verschiedener Ränge, den Prinzen auf einen großen Thron, wobei sein Gesicht dem Tisch zugewandt war. Dann wurde seine Salbung mit 108 goldenen Gefäßen und 108 irdenen Gefäßen in großer Großzügigkeit und zur Begleitung von Musikinstrumenten durchgeführt. Dann wurde er mit einem sehr weichen und parfümierten Handtuch trockengerieben. Dann wurde sein Körper mit gosīrṣa-Sandelholzpaste eingerieben, bis er wie Jamāli (vgl. Saṃvara [Teil 563], Anmerkung 5) verziert und geschmückt war wie der Kalpa-Baum. Dann wünschte er mit gefalteten Händen dem neuen Monarchen Ruhm und Erfolg und segnete ihn, wie im Fall von König Koṇika (Kūṇika) in der Aupapātika Sūtra, mit guten, angenehmen und lieben Worten, bis er ihm ein langes Leben und eine ruhmreiche Herrschaft in Hastināpur und den angrenzenden Gebieten, unterstützt von seinen lieben Männern, und ein sehr glückliches Leben als Oberhaupt der Familie, des Königreichs und der Provinzen wünschte, bis er seinen Sieg immer wieder ausrief. So wurde Prinz Śivabhadra zum neuen Monarchen erklärt. Der neue Monarch wurde bald zum Führer der Könige wie der große Himavān-Berg zwischen den Hügeln. Beschreibung.

Danach, an einem anderen glückverheißenden Tag mit günstigen Sternen am Himmel, bereitete er eine große Vielfalt und Menge an Speisen, Getränken, Leckereien und Delikatessen zu und lud Freunde, Verwandte, Nachbarn, Diener, Könige und kṣatriyas aller Ränge zum Essen ein. Dann nahm er, nachdem er gebadet hatte, als die Essenszeit nahte, im Speisesaal Platz und speiste mit seinen Freunden, Verwandten bis hin zu den kṣatriyas und ehrte sie. Dann nahm er mit der Erlaubnis aller, einschließlich der des neuen Monarchen, die Ausrüstung eines Mönchs an und ließ sich von den Mönchen einweihen, die am Ufer des Gangā Richtungen namens diśāprokṣak verehren. Dann beschloss er gemäß seinem vorherigen Entschluss, zwei Tage lang zu fasten und alle sechs Mahlzeiten auszulassen, und diese Fastenzeiten sollten wiederholt werden.

Nach Abschluss seiner ersten beiden Fastentage kam der weise Monarch Śiva vom Altar herunter, um sein Fasten zu brechen. Er wickelte sein Rindentuch ein und ging zu seinem Dach. Dann verehrte er mit seiner Bambusschale usw. den Osten und betete: „Oh Mahārajā Soma, Herrscher des Ostens! Mögest du mich beschützen, Śiva, der sich jetzt mit spirituellen Taten beschäftigt, und mögest du ihm erlauben, Wurzeln, Stämme, Rinde, Früchte, Blumen, Blätter usw. zu sammeln, die im Osten für seinen Lebensunterhalt verfügbar sein mögen.“ Nachdem er so gebetet hatte, ging er in diese Richtung, füllte seine Schale mit Wurzeln, Stämmen usw. und kehrte zu seinem Dach zurück. Nachdem er die Schale auf den Boden gestellt hatte, wischte er den Altar sauber und beschmierte ihn. Danach kam er mit einer Kokosnuss und einem kleinen Gefäß in der Hand zum Ufer des Ganga und tauchte ins Wasser. Nachdem er sein Bad beendet und Mund und Körper gereinigt hatte, kehrte er zu seinem Strohdach zurück und schmückte den Altar mit Sand, Kokosnüssen und kuśa und entzündete ein Feuer darauf, indem er zwei Stücke Opferholz daran rieb. Dann legte er auf die rechte Seite des besagten Feuers sieben Gegenstände wie folgt: Sakathā (ein Gegenstand der Anbetung), Rinde, Lampe, Bett, Wassertopf, Stab und seinen eigenen Körper. Dann brachte er Vaiśyadeva eine Opfergabe mit Honig, Ghee und Reis ins Feuer. Dann bewirtete er einen Gast und brach sein Fasten.

Danach führte er sein zweites Fasten für zwei Tage durch, ließ dabei sechs Mahlzeiten aus und nachdem er es beendet hatte, stieg er vom Platz herab, legte sein Rindentuch an usw., alles wie oben beschrieben, außer dass er diesmal den Süden anbetete und betete: „Oh Yama, Herrscher des Südens! Mögest du mich retten, Śiva, der ich mich spirituellen Übungen widme, um mein Leben danach zu verbessern“, usw., alles wie zuvor. Dann brach er sein Fasten. Nach seinem dritten Fasten verehrte er Varuṇa, den Herrscher des Westens, und betete wie oben beschrieben. Nach seinem vierten Fasten verehrte er Vaiśramaṇa, den Herrscher des Nordens, und betete wie oben beschrieben, bis er sein Fasten brach.

Durch seine Verehrung der Richtungen in Kombination mit zweitägigem Fasten, durch die Enthüllung, die er auf sich nahm, und durch seine sanften Gewohnheiten erlebte er Beruhigung und Erschöpfung eines bestimmten Karmas (das vibhaṅga einhüllte) und während er īhā, apoha, mārgaṇā und gaveśaṇā praktizierte

[vgl. Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 397] Antwort 23, und

(engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 403] Anmerkung 2].

Eines Tages war er im Besitz von vibhaṅga-Wissen. Mit diesem Wissen konnte er sieben Inseln (Kontinente) und sieben Ozeane erkennen und sehen, aber nichts darüber hinaus.

Damals hatte der Monarch und Weise Śiva eine Idee im Kopf: „Gut! Ich habe übermenschliches Wissen und Glauben erlangt, wodurch ich erkannt habe, dass dieses Universum nur aus sieben Inseln und sieben Ozeanen besteht.“ Nachdem er so gedacht hatte, stieg er vom offenen Boden herab, legte sein Rindentuch an und kehrte zu seinem Strohdach zurück. Dann nahm er seine Ausrüstung und ging, nachdem er dies getan hatte, zur Einsiedelei der tāpasa-Mönche in Hastināpur. Nachdem er seine Ausrüstung in der Einsiedelei abgelegt hatte, erschien er in der Stadt Hastināpur und sprach zu den Männern auf den Landstraßen, in den Parks und auf den Plätzen unter anderem wie folgt:

„Oh, Geliebte der Götter! Ich habe übermenschliches Wissen und Glauben erlangt, sodass ich mit Sicherheit weiß, dass dieses Universum nur aus sieben Inseln und sieben Ozeanen besteht.“

Als die Männer diese Worte des königlichen Weisen hörten, sprachen sie untereinander wie folgt:

„Oh, Geliebte der Götter! Der königliche Weise Śiva sagt so usw., wie können wir seine Behauptung akzeptieren?“

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[7] Als Gautama diese Diskussionen hörte, wurden in ihm Zweifel, Neugier und Wissbegierde geweckt. Als er in seine Hütte zurückgekehrt war, unterwarf er sich Bhagavān Mahāvīra in Teilen wie folgt:

[Frage 49] Bhante! Der Monarch und Weise Śiva behauptet, dass es im Universum sieben Inseln und sieben Ozeane gibt und darüber hinaus nichts weiter usw. Wie ist das möglich?

Bhagavā Mahāvīra unterbrach ihn:

[Antwort 49] Das ist völlig falsch. O Gautama! Ich behaupte dies, um festzustellen, dass Jambūdvīpa und andere Inseln und der Salzozean und andere Ozeane zwar rund geformt sind, sich aber in der Breite jeweils doppelt so groß sind wie die Insel davor und sich daher unterscheiden usw., wie in der Jīvābhigama Sūtra beschrieben, bis, oh ihr langlebigen Mönche, es in dieser Welt der Wesen bis zum Ozean namens Svayambhūramaṇa viele Inseln und Ozeane gibt.

[Frage 50] Bhante! Sind die Objekte in Jambūdvīpa, mit oder ohne Farbe, mit oder ohne Geruch, mit oder ohne Geschmack, mit oder ohne Berührung, miteinander verbunden, berührt und in Beziehung zueinander?

[Antwort 50] Ja, Gautama, das sind sie.

[Frage 51] Bhante! Sind die Objekte in Lavaṇa Samudra mit oder ohne Farbe, bis sie in Beziehung zueinander stehen?

[Antwort 51] Bhante! Sind die Objekte in Lavaṇa Samudra mit oder ohne Farbe miteinander verbunden?

[Antwort 51] Ja, Gautama! Das sind sie.

[Frage 52] Bhante! Sind die Objekte in Dhātakikhaṇḍa bis Svayambhūramaṇa mit oder ohne Farbe miteinander verbunden?

[Antwort 52] Ja, Gautama, das sind sie.

Als die ganze Versammlung diese Worte von Bhagavān Mahāvīra hörte und sie von Herzen annahm, war sie hocherfreut und erfreut, die Leute erwiesen Bhagavān Mahāvīra ihre Ehrerbietung und Verehrung und gingen fort.

In der Stadt Hastināpur, in den Parks bis hin zu allen Hauptstraßen, sprachen viele Leute untereinander unter anderem folgendermaßen: „Oh, Geliebte der Götter! Die Behauptung des Monarchen und Weisen Śiva, er habe übermenschliche Kräfte erlangt, mit denen er belege, dass es sieben Ozeane und sieben Inseln gebe und darüber hinaus nichts, ist völlig falsch. Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra behauptet dies, bis er feststellt, dass (er durch unaufhörliches Fasten von jeweils zwei Tagen verzerrtes außersinnliches Wissen erlangt habe, das sich nur bis zu sieben Inseln und sieben Meeren erstreckt, aber nicht darüber hinaus, was keine korrekte Darstellung ist. In Wirklichkeit) gibt es außer Jambūdvīpa und anderen insgesamt sieben Inseln und Salzmeere, also unzählige Inseln und Ozeane.“

Als der Monarch und Weise Śiva die obige Diskussion unter vielen Leuten hörte, war er verängstigt, beunruhigt, zweifelte, unsicher, verwirrt und sein vibhaṅga-Wissen verschwand sofort.

Er hatte einen solchen Gedanken im Sinn: „Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, der Wiedergeber der spirituellen Lehren, der Reformer der Kirchenordnung bis hin zum Allwissenden und Allsehenden, dessen Bewegung vom spirituellen Rad am Himmel verfolgt wird, hat in diesem Augenblick mit der entsprechenden geistigen Entschlossenheit sein Lager im Park namens Sahasrāmra aufgeschlagen. Wenn das Hören des Namens und der Linie einer solch großen Person großes Verdienst bringt, muss der Verdienst, den man erlangt, wenn man vor ihn tritt, ihm huldigt und seine Ehrerbietung erweist, wie all dies in der Aupapātikā Sūtra dargelegt wird, ungleich größer sein. Wenn schon ein einziges spirituelles Wort, das man von ihm hört, großen Verdienst bringt, ganz zu schweigen von den Folgen, die das Hören seiner gesamten Predigt mit sich bringt. Daher ist es notwendig, dass ich zu Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra gehe, ihm huldige und meine Ehrerbietung erweise und ihn verehre. Dies wird mir sicherlich nicht nur in diesem Leben, sondern auch im Leben danach gut tun.

Nachdem er so gedacht hatte, kam er zur Mönchshütte. Dort nahm er seine Sachen und ging hinaus. Seines vibhaṅga-Wissens beraubt, schritt der Monarch-Weise Śiva durch die Stadt Hastināpur und kam im Sahasrāmra-Park an, in der erhabenen Gegenwart von Bhagavān Mahāvīra. Er ging dreimal um ihn herum und erwies ihm seine Ehrerbietung und Verehrung, und dann, nicht sehr nah, nicht sehr weit weg, verehrte er ihn mit gefalteten Händen. Bhagavān Mahāvīra sprach vor der großen Versammlung und dem Monarch-Weisen Śiva und schloss mit den Worten: „Wenn man sein Verhalten auf diese Weise formt, wird man wahrhaftig ein Anhänger.“

Nachdem er die Worte von Bhagavān Mahāvīra gehört und sie akzeptiert hatte, zog der Monarch-Weise Śiva wie zuvor Skandaka ein Stück weit nach Nordosten, bis er alle Habseligkeiten eines tāpasa-Mönchs an einem Ort deponierte. Dann riss er sich selbst fünfmal die Haare aus und kam wie Ṛṣabhadatta in die Nähe von Bhagavān Mahāvīra zurück (Śataka 9 Uddeśaka 33, die Geschichte ist zu finden unter Saṃvara [Teil 816]).

Nachdem Indrabhūti Gautama Bhagavān Mahāvīra seine Ehrerbietung erwiesen hatte, antwortete er wie folgt:

[Frage 53] Bhante! In welcher Art von Struktur ist eine Seele geeignet genug, um Vollkommenheit zu erreichen und vervollkommnet zu werden?

[Antwort 53] Gautama! Es ist in der Struktur namens vajraṛṣabhanārāca usw. perfektioniert, alles wie in der Aupapātika Sūtra angegeben, Zustandsstruktur, Formhöhe, Lebensdauer und Aufenthalt bis zur Grenze der Perfektion (siddhigaṇḍīkā) … eine Seele, die geeignet genug ist, Perfektion zu erreichen, genießt ewige Glückseligkeit, Zustand bis dahin.

Bhante! So ist es, du hast recht.

Ende der Bhagavatī Sūtra, Śataka neun.

[Quelle der Anmerkungen 5-7: Bhagavatī Sūtra, Übersetzung von K.C.Lalwani (Deutsch AΩ), veröffentlicht von Jain Bhawan, Kalkutta 1985, Band 4, Śataka 11, Uddeśaka 9, Seiten 182-196]

[8] (Erklärung, woher Indrendras großes Vermögen in Bezug auf Bhagavatī Śataka 3 Uddeśaka 1 kommt)

ĪŚĀNENDRA VON ĪŚĀNA-KALPA UND ANDERE

Drittens Gautama, Mönch Vāyabhūti (hatte vor der Initiation den Zweifel, ob Seele und Körper nicht vom Körper getrennt sind und im Körper Gestalt annehmen wie eine Blase im Wasser, Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 614-615]), erwies Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra seine Ehrerbietung und Verehrung, … bis er folgendes vorbrachte:

[Frage 13] Bhante! Wenn Śakra, der Indra der Devas, ihr König, ein so großes Vermögen besitzt, … bis hin zu einer so großen Macht zur Verwandlung, wie groß ist dann, Bhante, das Vermögen von Īśāna, dem Indra der Devas in Īśāna-kalpa, ihrem König?

[Antwort 13] Wie bereits erwähnt (über Śakra), mit dem Unterschied, dass er einen Raum ausfüllen kann, der etwas größer ist als das Doppelte der gesamten Insel Jambū-dvīpa. Der Rest wie zuvor.

MÖNCH KURUDATTAPUTRA UND ANDERE HIMMEL

[Frage 14] Bhante! Wenn Īśāna, der Indra der Devas, ihr König, im Besitz eines großen Vermögens ist, … bis hin zu einer großen Macht zur Verwandlung; Wie groß mag dann das Glück Ihres Schülers, des Mönchs Kurudattaputra, sein, der von Natur aus sanftmütig war, … bis höflich, der die Weiterentwicklung seiner Seele förderte, indem er wiederholt drei Tage lang fastete und dabei jeweils acht Mahlzeiten ausließ, der sich auf offenem Boden den sengenden Strahlen der Sonne aussetzte, indem er sein Gesicht der Sonne zuwandte und beide Arme zum Himmel hob, der volle sechs Monate im heiligen Mönchsorden lebte und dann seine Seele durch ein ausgedehntes vierzehntägiges Fasten verband, wobei er insgesamt dreißig Mahlzeiten ausließ, über Versäumnisse sprach und pratikramaṇa sprach, in Meditation verharrte, nach Ablauf seiner Zeit verstarb und in Īśāna-Kalpa, in seinem eigenen Vimāna, als Sāmānika-Gott geboren wurde? (Der Rest der Frage zu Tiṣyaka-deva, s. folgende Anmerkung, ist auch zu Kurudattaputra ohne Auslassung zu wiederholen.)

[Wer die Frage zu Tiṣyaka-deva bereits kennt, kann zur Fortsetzung direkt zur übernächsten Anmerkung gehen…]

[9] Rest der Frage zu Tiṣyaka-deva [Frage 11] desselben Uddeśaka wie oben erwähnt (Anmerkung 8):

Danach hatte der besagte Tiṣyaka-deva, der dort geboren wurde, fünffache Errungenschaften, nämlich

1. Errungenschaften der Nahrung,

2. des Körpers,

3. der Sinnesorgane,

4. der Atmung und

5. des Ausdrucks und des Geistes

(normalerweise werden Errungenschaften in Bezug auf Ausdruck und Errungenschaften in Bezug auf den Geist als zwei getrennte Errungenschaften gezählt, sodass die Gesamtzahl sechs beträgt. Aber im Fall der höllischen Wesen und der himmlischen Wesen können die beiden vorgenannten Errungenschaften zu einer kombiniert werden, wie hier, VON EINEM GROSSEN WEISEN. Dies ist normalerweise nicht erlaubt, vgl.

Iha tu pañcadhā bhāṣā-manaḥ-paryāptyor-bahuśrutābhimatena kenāpi kāraṇena ekatva-vivakṣanāṭ

Es handelt sich um einen Fall von vivakṣā oder Ausnahme).

Kraft dieser fünffachen Errungenschaften schuf er eine vollständige Konstruktion seines Himmelskörpers. Dann, als Tiṣyaka-deva durch diese fünffachen Errungenschaften Vollkommenheit erlangte, falteten die Götter des Sāmānika-Ordens ihre Hände, legten die zehn Finger ihrer gefalteten Hände auf ihre jeweiligen Köpfe und hießen ihn (im Orden) willkommen, indem sie ihm Sieg zuriefen. Dann sagten sie zu ihm:

Oh Geliebter der Götter! Du bist im Besitz des göttlichen Glücks der Devas, der göttlichen Gnade der Devas, des göttlichen Einflusses der Devas; du hast sie erhalten, und sie stehen dir zur Verfügung

(der Kommentator schreibt:

laddhe tti janmāntare tadupārjanāpekṣayā patte tti prāpta devabhavā‘-pekṣayā abhisamaṇṇāgae tti tad-bhogā‘-pekṣayā

[laddha ist etwas, das aus einem früheren Leben mitgebracht wurde; patta ist etwas, das aus einem himmlischen Leben mitgebracht wurde; abhisamaṇṇāgaya bedeutet, dass die Objekte einem zur Verfügung stehen, sodass man sie frei verwenden kann).

Oh, Geliebter der Götter! So wie du Empfänger des göttlichen Glücks der Devas bist, des göttlichen Glanzes der Devas, des göttlichen Einflusses der Devas, so ist Śakra, der Indra der Devas, ihr König, der Empfänger des göttlichen Glücks der Devas, des göttlichen Glanzes der Devas, des göttlichen Einflusses der Devas, und sie stehen ihm zur Verfügung. Und so wie Śakra, der Indra der Devas, ihr König, Empfänger des göttlichen Glücks der Devas ist, … bis zu seiner Verfügung, so bist du der Empfänger des göttlichen Glücks der Devas … bis zu deiner Verfügung. Nun, Bhante, wie groß ist das Glück im Besitz dieses Tiṣyaka-deva, … wie groß ist seine Macht zur Transformation?

[Antwort 11] Gautama! (Er ist im Besitz) eines großen Glücks, … bis zu einem großen Einfluss. Er übt die Oberhoheit über seinen eigenen vimāna (Palast, Wohnstätte, himmlischer Wagen) aus, über 4.000 Sāmānika-Götter, 4 Hauptgemahlinnen mit ihren Familien, 3 Versammlungen, eine siebenfache Armee, 7 Kommandeure, 16.000 Leibwächtergötter und viele andere Vaimānika-Götter und ihre Gemahlinnen, … bis er über sie herrscht. Der besagte Tiṣyaka-deva besitzt ein so großes Vermögen, … bis zu einer großen Verwandlungskraft, die wie ein Mädchen ist, das von einem jungen Mann an der Hand gehalten wird, usw., seine Verwandlungskraft ist so groß wie die von Śakra selbst, … bis, Gautama, mit Tiṣyaka-deva, DIESE MACHT IST EINE EIGENSCHAFT, EINE BLOSSE EIGENSCHAFT, OBWOHL ER DIESE MACHT NIE IN DIE TAT UMGESETZT HAT, NOCH IN DIE TAT UMSETZT, NOCH JEMALS IN DIE TAT UMSETZEN WIRD.

[Frage 12] Bhante! Wenn Tiṣyaka-deva über solch ein großes Vermögen verfügt, … ja, eine so große Kraft zur Verwandlung, wie groß kann dann das Vermögen anderer Sāmānika-Götter von Śakra, dem Indra der Devas, ihrem König, sein, … ja, wie groß ist ihre Kraft zur Verwandlung?

[Antwort 12] Alle genau gleich, … ja, Gautama, bei jedem der Sāmānika-Götter von Śakra, dem Indra der Götter, ihrem König, ist diese Kraft eine Eigenschaft, eine bloße Eigenschaft, obwohl niemand sie jemals ausgeübt hat, niemand sie ausübt und niemand sie jemals ausüben wird. Und was die Trāyas-triṃśaka (d.h. 33)-Götter, Lokapālas, Hauptgemahle (von Śakrendra) betrifft, sie sind alle denen von Camara ähnlich, mit dem Unterschied, dass sie einen doppelt so großen Raum ausfüllen können wie die Insel Jambū-dvīpa, der Rest ist wie zuvor (wie bei Camara).

[Fortsetzung des Textes von Anmerkung 8, siehe nächste Anmerkung 10…]

[10] MÖNCH KURUDATTAPUTRA UND ANDERE HIMMEL (Fortsetzung von Anmerkung 8)

[Antwort 14] (Dasselbe wie oben), mit dem Unterschied, dass er einen Raum ausfüllen kann, der etwas größer ist als das Doppelte der gesamten Insel namens Jambū-dvīpa; und so ist dies über seine Sāmānika-Götter, Trāyas-triṁśaka-Götter, Lokapālas und Hauptgemahlinnen zu wissen, … bis diese Kraft zur Transformation eine Eigenschaft ist, eine bloße Eigenschaft, und diese Kraft wurde in der Vergangenheit nie zur Anwendung gebracht, noch wird sie in der Gegenwart zur Anwendung gebracht, noch wird sie in Zukunft jemals zur Anwendung gebracht werden.

Und ebenso verhält es sich mit Sanatkumāra und anderen himmlischen Wohnstätten. Der Unterschied bei Sanatkumāras besteht darin, dass Indra dieses Himmels einen Raum ausfüllen kann, der viermal so groß ist wie die Insel Jambū-dvīpa, sowie eine unbegrenzte Zahl von Meeren und eine unbegrenzte Zahl von Inseln im zentralen Teil der Sphäre, und seine Sāmānika-Götter, Trāyas-triṃśaka-Götter, Lokapālas und Hauptgemahlinnen haben die Macht, eine unbegrenzte Zahl von Meeren und eine unbegrenzte Zahl von Inseln auszufüllen. Alle Lokapālas jenseits von Sanatkumāra sind in der Lage, eine unbegrenzte Zahl von Meeren und eine unbegrenzte Zahl von Inseln auszufüllen. Und so ist es in Māhendra, wo der Unterschied etwas mehr als das Vierfache der gesamten Insel Jambū-dvīpa beträgt; und so ist es in Brāhmaloka, wo der Unterschied das Achtfache von ganz Jambū-dvīpa beträgt; und so in Lāntaka, wobei der Unterschied etwas mehr als achtmal beträgt; in Mahāśukra sechzehnmal; in Sahasrāra etwas mehr als sechzehnmal, und so auch in Prāṇata, wobei der Unterschied zweiunddreißigmal beträgt; und in Acyuta, wobei der Unterschied etwas mehr als das Zweiunddreißigfache der gesamten Insel namens Jambū-dvīpa beträgt. Der Rest wie zuvor.

Bhante! So sind sie. Ehre sei dem Herrn! Mit diesen Worten zollte der dritte Gautama, Mönch Vāyubhūti, dem Herrn Ehrerbietung und Verehrung … bis er sich zu seinem Platz zurückzog.

[Fortsetzung nächste Anmerkung … ]

[11] ĪŚĀNENDRA BETET DEN HERRN AN

Einst verließ Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra den Caitya namens Nandana in der Stadt Kokā und wanderte durch das Land. Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Rājagṛha. Beschreibung. Der Herr kam, … bis die Menschen ihn anbeteten.

In dieser Periode, zu dieser Zeit, war Īśāna, der Indra der Devas, ihr König, mit einem Dreizack in seiner Hand, mit einem Ochsen als seinem Fahrzeug, Herrscher über die nördliche Hälfte der Sphäre, Herrscher über 28.00.000 Vimāna-Wohnstätten, mit Kleidern am Körper so durchsichtig wie der Himmel, mit einer mit Kränzen geschmückten Krone auf seinem Kopf, mit einem Gesicht geschmückt mit WUNDERBAREN UND BAUMELNDEN OHRRINGEN AUS FRISCHEM GOLD, … bis er in alle zehn Richtungen leuchtete und erhellte – (solcher Īśānendra lebte) in (dem Palast) namens Īśānāvataṃśaka in Īśāna-kalpa – (gemäß der Rājapraśnīya Sūtra) … bis zum göttlichen Glück des Deva, … bis er in die Richtung fortging, aus der er gekommen war.

Bhante! Mit diesen Worten erwies Bhagavān Gautama Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra seine Ehrerbietung und Verehrung, und nachdem er seine Ehrerbietung erwiesen hatte, brachte er folgende Unterbringung vor:

[Frage 15] Bhante! Īśāna, der Indra der Devas, ihr König, besitzt ein großes Vermögen. Bhante! Wohin ging dieses große Vermögen von Īśāna, dem Indra der Devas, ihrem König? Wo gelangte es hin?

[Antwort 15] Gautama! (Es) ging in den Körper, gelangte in den Körper.

[Frage 16] Bhante! Warum sagst du: ‚ging in den Körper, gelangte in den Körper?‘

[Antwort 16] Gautama! Dies geschah folgendermaßen. Angenommen, es gibt eine gipfelförmige Kammer, die auf beiden Seiten beschmiert ist, geheim, mit geheimem Eingang, ohne Luft, ohne Einlass für Luft. So ist die gipfelförmige Kammer, … bis die gipfelförmige Kammer als Beispiel angeführt werden soll (Genauso wie in eine solche Kammer Staubpartikel usw. eindringen, obwohl sie vollständig verschlossen ist, gelangte auf die gleiche Weise das große Glück in den Körper.)

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[12] VORHERIGE GEBURT VON ĪŚĀNENDRA

[Frage 17] Bhante! Wie kam Īśāna, der Indra der Devas, ihr König, dazu, das göttliche Glück eines Devas, das göttliche Leuchten eines Devas, den göttlichen Einfluss eines Devas zu besitzen, wie erlangte er sie, wie kamen sie in seinen Besitz? Wer war er in seiner vorherigen Geburt? Wie waren sein Name und seine Abstammung? In welcher Stadt, welchem ​​Dorf, … bis zu welchem ​​Aufenthaltsort lebte er? Was hörte er? Was bot er an? Was aß er? Was tat er? Wie war sein Verhalten? Von welchem ​​Mönch (śramaṇa) oder Anhänger (māhaṇa) hat er vor seinem Tod auch nur ein einziges arisches (āryan =  edel), frommes, gutes Wort gehört und es in sein Ohr eingeprägt, wodurch Īśāna, der Indra der Devas, ihr König, in den Besitz eines so großen Vermögens eines Devas gelangte, … bis es ihm zur Verfügung stand?

[Antwort 17] Gautama! In dieser Zeit, zu dieser Zeit, gab es in Bhāratavarṣa, auf eben dieser Insel Jambū-dvīpa, eine Stadt namens Tāmralipti (tāmra+lipti: tāmra = Kupfer, Kupfergefäss, eine Art von Lepra mit großen roten Flecken; tāmra = tāma = Angst, Bedrängnis; lipti = Salbe). Beschreibung. In dieser Stadt Tāmralipti lebte ein Gāthāpati, Tāmalī mit Namen, der von den Maurya-Eltern geboren wurde. Er besaß Reichtum und Glanz, … bis er zu mächtig war, um selbst durch die vereinte Kraft vieler unterworfen zu werden. Eines Nachts, während seines letzten Viertels, als der gāthāpatī Tāmalī, der Nachkomme der Mauryas, eine Nachtwache namens Kutumba-jāgaraṇa (kuṭumba = Haushalt; Familie; jāgaraṇa = Wachen, Wache halten, usw. (gesagt von Feuer), das weiter brennt) praktizierte, kam ihm ein Entschluss (Gedanke) … bis er dachte:

Sicherlich, dies sind die Folgen meines Karmas, das ich zuvor getan habe, richtig getan habe, mit guter Anstrengung getan habe, glückverheißend und glückselig, sodass ich sie bis jetzt genieße, und aufgrund meines Karmas vermehrt sich mein Silber, mein Gold, mein Schatz, mein Getreide, meine Nachkommenschaft, mein Viehbestand, sodass ich durch die Anhäufung von genügend Reichtum, Gold, Edelsteinen, Juwelen, Perlen, Muscheln, Korallen und vielem mehr zu immer größerem Wohlstand gelange.

(Fortfuhr er in Gedanken fort:)

[Fortsetzung nächste Anmerkung …]

[13] Wenn ich nun beobachte, dass mein in der Vergangenheit getanes und auf richtige Weise getanes Karma erschöpft ist, und weiterhin diese Erschöpfung übersehe, … bis mein Silber zunimmt, … mein Wohlstand immer weiter zunimmt, … bis meine Freunde, Verwandten, Angehörigen und Untergebenen mir gehorchen, mich als ihren Meister akzeptieren, mich ehren, mich respektieren, mich anbeten und wissen, dass ich die Quelle ihrer Glückseligkeit und ihres Wohlergehens bin, die Verkörperung der Göttlichkeit und ihre einzige Zuflucht, sollte ich etwas für mein eigenes (zukünftiges) Wohlergehen arrangieren. Also werde ich morgen, wenn die Nacht vorüber ist, bei Anbruch der Dämmerung, … bis die Sonne heiß brennt, mit meinen eigenen Händen eine hölzerne Schüssel machen, ausreichend Essen, Trinken, Leckereien und Delikatessen zubereiten, Freunde, Verwandte, Angehörige, Untergebene, Diener und Mägde einladen und sie mit reichlich Essen, Trinken, Leckereien und Delikatessen bewirten, sie mit Geschenken in Form von Kleidung, Parfüms, Kränzen und Schmuck ehren und dann meinen ältesten Sohn in Anwesenheit meiner Freunde, Verwandten, Angehörigen, Untergebenen, Diener und Mägde mit der Leitung des Haushalts beauftragen und danach, mit ihrer Erlaubnis, einschließlich der meines ältesten Sohnes, die hölzerne Schüssel nehmen, mir die Kopfschur machen lassen und in einen Orden namens Prāṇāmā (praṇāmān = Gehorsam/Verbeugung/Ehrerbietung leisten) aufgenommen werden; und nachdem ich so eingeweiht worden bin, lege ich ein Gelübde wie dieses ab, dass ich bis zum Ende meines Lebens zwei Tage faste und dabei jeweils sechs Mahlzeiten auslasse, dass ich auf einer Anhöhe stehe, um mich der Sonne auszusetzen, mit dem Gesicht der Sonne zugewandt und den Armen zum Himmel erhoben, und dass ich am Tag des Fastenbrechens, nachdem ich sechs Mahlzeiten ausgelassen habe, von der Anhöhe, von der ich mich der Sonne aussetze, heruntersteige und mit der Holzschale in der Hand von allen Haushalten in Tāmralipti, den oberen, mittleren und unteren, um Essen bitte und nur gekochten Reis annehme, ihn einundzwanzig Mal in Wasser wasche und ihn dann zu mir nehme – so beschloss er.

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[14] Mit diesem Entschluss fertigte er am nächsten Tag bei Tagesanbruch und brennender Sonne eine Schüssel aus Holz und bereitete ausreichend Essen, Trinken, Leckerbissen und Delikatessen zu. Nachdem er diese zubereitet hatte, nahm er ein Bad, führte Sühne- und Versöhnungsopfer durch, berührte heilige Gegenstände und rief glückverheißende Omen an und vollbrachte Sühne, zog saubere und reine Kleidung an, die für glückverheißende Anlässe geeignet war, schmückte seinen Körper mit leichtem aber kostbarem Schmuck, und als es Zeit zum Essen war, ging er zum Essensschuppen und setzte sich bequem auf ein ausgezeichnetes Kissen. Danach setzte er sich mit seinen Freunden, Verwandten, Gefolgsleuten, Untergebenen, Dienern und Mägden zum Essen, probierte und besonders probierte Essen, Trinken, Leckerbissen und Delikatessen, bewirtete andere und aß selbst. und als das Abendessen vorüber war, wusch er sich die Hände und den Mund und ehrte seine Freunde, … und Mägde mit ausreichend Essen, Trinken, Leckereien und Delikatessen, mit Blumen, Kleidern, Parfüms, Kränzen, Schmuck, und nachdem er sie geehrt und respektiert hatte, setzte er in Anwesenheit seiner Freunde, Verwandten, … und Mägde seinen ältesten Sohn als Oberhaupt des Haushalts ein; und nachdem er dies getan hatte, bat er seine Freunde, Verwandten, … und Mägde und seinen ältesten Sohn um Erlaubnis; und nachdem er ihre Erlaubnis erhalten hatte, ließ er sich den Kopf rasieren und trat dem heiligen Orden namens Prāṇāmā bei.

Während er in den Mönchsstand eingeweiht wurde, beschloss er Folgendes:

Bis an mein Lebensende werde ich zwei Tage fasten und jeweils sechs Mahlzeiten auslassen, … bis ich sie zu mir nehme (gekochten Reis, einundzwanzig Mal in Wasser gewaschen). Mit diesem Entschluss lebte er weiter und praktizierte zwei Tage Fasten, ließ jeweils sechs Mahlzeiten aus, setzte sich von einer Anhöhe aus der Sonne aus, mit dem Gesicht der Sonne zugewandt und den Armen dem Himmel zugewandt, stieg am Tag, an dem er sein Fasten brechen musste, von der Anhöhe herab, nachdem er sechs Mahlzeiten ausgelassen hatte, und nahm dann selbst die Holzschüssel und bettelte in hohen, mittleren und niedrigen Häusern der Stadt Tāmralipti um Essen, nahm gekochten Reis an und nahm ihn, nachdem er ihn einundzwanzig Mal in Wasser gewaschen hatte.

Danach wurde der besagte Tāmalī, der von Maurya-Eltern (Maurya = Dynastie beginnend mit Candragupta; andere Bedeutung: maurya = mur + nya; mur = Bescheidenheit; nya = ablegen) geboren wurde, durch die Durchführung dieser edlen, umfassenden, erlaubten und begangenen ketzerischen Buße so mager, trocken … bis schwach, dass seine Sehnen deutlich sichtbar wurden. Eines Nachts, in der zweiten Hälfte davon, als dieser ketzerische Mönch Tāmalī eine Mahnwache namens anitya-jāgaraṇa (Mahnwache über die Vergänglichkeit des weltlichen Lebens) hielt, kam ihm ein Gedanke … wie folgt in den Sinn:

‘Aufgrund der Ausübung dieser edlen, umfangreichen, … bis schwierigen, großen, guten und ein wertvolles Ergebnis bringenden Buße bin ich mager und trocken geworden … bis mein Körper so schwach geworden ist, dass die Sehnen äußerlich sichtbar sind. Solange ich noch etwas Bemühen, Aktivität, Kraft, Energie und Leistungsfähigkeit in mir habe, ist es gut für mich, morgen bei Tagesanbruch, wenn die Sonne heiß brennt, in die Stadt Tāmralipti zu gehen und dort, mit der Erlaubnis von Bekannten, Ketzern, Haushältern, Freunden, alten wie neuen, und allen Mitmönchen des Ordens, durch das Herz der Stadt zu gehen und meine Sandalen, Töpfe und anderen Besitztümer an einem einsamen Ort abzulegen. Danach reinige ich in nordöstlicher Richtung außerhalb der Stadt Tāmralipti einen begrenzten Raum (in der Länge einer Person) und mache dort zum Wohle meiner Seele mein letztes Fasten namens pādapopagamana, verzichte auf jegliche Art der Nahrungs- und Getränkeaufnahme und verweile ruhig, ohne nach dem Tod zu verlangen.‘

Nachdem ich diesen Entschluss gefasst hatte, … bis zum Tagesanbruch, als die Sonne heiß brannte, … bis ich um Erlaubnis bat, … bis ich seine Sachen an einem einsamen Ort deponierte, … bis ich jegliche Nahrungs- und Getränkeaufnahme aufgab und das letzte Fasten namens pādapopagamana einlegte.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[15] EINE SZENE IN BALICAÑCA

In dieser Zeit, zu dieser Zeit, war die Metropole Balicañcā ohne Indra und ohne Priester. Nun sahen viele Asurakumāra-Götter und -Göttinnen, Bewohner der Metropole Balicañcā, kraft ihres avadhi-Wissens den ketzerischen Mönch Tāmali, und als sie ihn gesehen hatten, sprachen sie einander an und bemerkten Folgendes:

In der Tat, oh Geliebter der Götter! In diesem Moment ist die Metropole Balicañcā ohne Indra und ohne Priester. Oh Geliebte der Götter! Wir alle sind die Untertanen Indras, wir alle leben unter ihm und alles, was wir tun, wird unter ihm getan. Oh Geliebter der Götter! Dieser ketzerische Mönch Tāmalī, der einen Fleck seiner selbst im Nordosten der Stadt Tāmralipti gereinigt hat, hat seine Seele mit der Buße des letzten Fastens verbunden, hat jegliche Nahrungs- und Getränkeaufnahme aufgegeben und bleibt ruhig, fixiert auf das pādapopagamana-Fasten. Also, oh Geliebte der Götter, lasst uns alle den besagten ketzerischen Mönch Tāmalī dazu bewegen, in die Metropole Balicañcā zu kommen und für uns Indra zu sein.

Nachdem sie dies bedacht und die Bedeutung voneinander gehört hatten, zogen all diese Asuurakumāras durch das Herz der Metropole Balicañcā und kamen zum Berg RUCAKENDRA UTPĀTA (rucaka+indra; rucaka = ohne Zweifel glauben; indra = oberster Gott über andere Gottheiten, doch unterhalb der Dreifaltigkeit, Regengott, der mit seinem Blitz und Donner die Dämonen der Finsternis besiegt, und im Allgemeinen ein Symbol für großzügiges Heldentum ist; utpāta = ein plötzliches Ereignis, ein unerwartetes Erscheinen). Dort führten sie eine Transformation ihres flüssigen Körpers durch vaikriya samudghāta durch (Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 792 C] Anmerkung 2), … bis sie eine uttara-vaikriya-Form annahmen, und dann bewegten sie sich mit einer übermenschlichen Geschwindigkeit, die gut, rasch, gewaltig, siegreich, geschickt, unermüdlich, löwengleich und eilig war, durch eine unbegrenzte Anzahl von Inseln und Meeren im zentralen Teil der Sphäre und erreichten den Ort außerhalb der Stadt Tāmralipti in Bhārata-varṣa auf dieser Insel Jambū-dvīpa, wo sich der ketzerische Mönch Tāmalī befand, der von den Maurya-Eltern geboren wurde. Dort angekommen, hoch oben im Himmel, standen sie direkt vor dem ketzerischen Mönch Tāmalī. Von ihrer Position dort aus zeigten sie das göttliche Glück der Devas, das göttliche Leuchten der Devas und den göttlichen Einfluss der Devas und führten vor ihm 32 göttliche Komödien auf (vgl. Saṃvara [Teil 813], Anmerkung 22: die 32 Arten von Theateraufführungen und 32 Arten von dramatischen Künsten von Suryabh Dev, Rājapraśnīya §§ 72-73). Danach gingen sie dreimal um den ketzerischen Mönch Tāmalī herum und erwiesen ihm ihre Ehrerbietung und verneigten sich vor ihm. Nachdem sie dies getan hatten, sagten sie zu ihm Folgendes:

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[16] Wir, Asurakumāra-Götter und -Göttinnen, Bewohner der Metropole Balicañcā, erweisen dir, oh Geliebter der Götter, unsere Ehrerbietung und Verehrung, … bis wir dich anbeten. Oh Geliebter der Götter! Unsere Metropole Balicañcā hat keinen Indra, keinen Priester, doch, oh Geliebter der Götter, wir waren Untertanen Indras, wir standen unter ihm und wir sind es gewohnt, unsere Arbeit unter ihm zu verrichten. Also, oh Geliebter der Götter, kommt herüber in die Metropole Balicañcā, nimm die Herrschaft darüber an, denke in Gedanken darüber nach, entscheide dich dafür, fass deinen Entschluss, fass einen festen Entschluss dazu. Wenn du unserem Gebet nachkommst, dann wirst du nach Abschluss deiner Zeit hier in der Metropole Balicañcā geboren und bist unser Indra und lebst mit uns in Glück und genießts göttliche Freuden.

[TĀMALĪ LEHNT DAS GEBET AB]

Als die Götter und Göttinnen von Asurakumāra, Bewohner der Metropole Balicañcā, dem ketzerischen Mönch Tāmalī eine solche Bitte vorbrachten, begrüßte und akzeptierte er ihr Gebet nicht, sondern schwieg. Daraufhin umrundeten die Götter und Göttinnen von Asurakumāra dreimal Tāmalī, geboren von Maurya-Eltern, … bis, geliebt von den Göttern, unsere Metropole Balicañcā ohne Indra ist, … bis sie einen festen Entschluss dazu fassen: und dies taten und sagten sie zum zweiten und zum dritten Mal, aber Tāmalī schwieg wie zuvor. Da die Götter und Göttinnen der Asurakumāra, die Bewohner der Metropole Balicañcā, vom ketzerischen Mönch Tāmalī derart respektlos behandelt wurden und ihre Worte nicht gebührend gewürdigt wurden, kehrten sie in die Richtung zurück, aus der sie gekommen waren.

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[17] TĀMALĪ WIRD IN ĪŚĀNA-KALPA GEBOREN

In dieser Zeit, zu dieser Zeit, war Īśāna-kalpa ohne Indra, ohne Priester. Der besagte Mönch Tāmalī, der volle 60.000 Jahre im Mönchsorden verbracht hatte, verband seine Seele mit der Buße des letzten Fastens, verpasste alle 120 Mahlzeiten und wurde nach Abschluss seiner Zeit hier, aufgrund der Abwesenheit eines Indra, auf dem göttlichen Sofa, bedeckt mit einem Stück göttlichen Stoffes, von der Dicke eines unendlichen Bruchteils eines Fingers, in der Halle der Genesis in Indras herrlichem Palast, Īśānāvataṁśaka, in Īśāna-kalpa, als Indra des besagten Himmels geboren. Īśāna, der Indra der Götter, ihr König, erlangte gleich nach seiner Geburt die Gabe von fünf Fähigkeiten, nämlich der Fähigkeit der Nahrung … bis hin zu Ausdruck und Geist.

ASURAKUMĀRAS MISSACHTEN TĀMALĪS TOTEN KÖRPER

Als nun die Götter und Göttinnen der Asurakumāra, Bewohner der Metropole Balicañcā, erfuhren, dass der Mönch Tāmalī gestorben war und als Indra der Götter in Īśāna-kalpa geboren worden war, wurden sie sehr aufgeregt und wütend, nahmen schreckliche Gestalten an, klapperten vor Wut mit den Zähnen und zogen danach durch das Herz von Balicañcā, … bis sie mit göttlicher Geschwindigkeit an dem Ort außerhalb der Stadt Tāmralipti in Bhārata-varṣa auf dieser Insel Jambūdvīpa ankamen, wo die Leiche des Mönchs Tāmalī lag … banden das linke Bein mit einem Seil fest und spuckten dreimal in den Mund, und nachdem sie gespuckt hatten, schleiften sie den Körper durch Dreieckige Stellen, an denen drei Straßen zusammentreffen, Plätze, an denen vier Straßen zusammentreffen, durch alle Straßen und diese Worte immer wieder wiederholend, wie folgt:

Was ist im Vergleich zu uns dieser ketzerische Mönch Tāmalī, der sich selbst initiiert und dem Orden namens Prāṇāmā beigetreten ist?`` Was ist im Vergleich zu uns dieser Īśāna, der Indra der Götter, ihr König in Īśāna-kalpa?

So riefen sie, zerrten, verunglimpften, denunzierten, beleidigten, schrien, misshandelten und tadelten den toten Körper des Mönchs Tāmalī und schleiften ihn rücksichtslos, wie es ihnen gefiel, und nachdem sie so gezogen hatten, … bis sie so zerrten, warfen sie die Leiche an einen einsamen Ort und gingen dann in die Richtung weg, aus der sie gekommen waren.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[18] DIE WUT VON ĪŚĀNENDRA

Nun sahen viele Vaimānika-Götter und -Göttinnen, die in Īśāna-Kalpa lebten, dass viele Asurakumāra-Götter und -Göttinnen, die in der Metropole Balicañcā lebten, an der Leiche des Mönchs Tāmalī zogen, sie anprangerten … bis sie sie nach Belieben mit sich schleiften. Als sie dies sahen, wurden sie wütend … bis sie vor Wut mit den Zähnen klapperten und zu Īśāna, ihrem Indra, ihrem König, kamen (verneigten sich vor ihm), mit gefalteten Handflächen und zehn Fingern auf den Händen, begrüßten ihn mit Siegesrufen und unterwarfen sich wie folgt:

Oh, Geliebter der Götter! Viele Asurakumāra-Götter und -Göttinnen, Bewohner der Metropole Balicañcā, haben erfahren, dass Eure göttliche Majestät ihre Zeit auf Erden vollendet hat, und haben beobachtet, dass Eure göttliche Majestät in Īśāna-Kalpa an der Stelle seines Indra geboren wurde. Daher sind sie zornig … bis sie Deinen Körper an einen einsamen Ort geschleudert haben und in die Richtung zurückgekehrt sind, aus der sie gekommen sind.

Als Īśāna, der Indra der Götter, ihr König, dies von vielen Vaimānika-Göttern und -Göttinnen, Bewohnern von Īśāna-Kalpa, hörte, wurde er sehr zornig … bis er vor Wut mit den Zähnen klapperte, und während er noch auf dem Sofa saß, hatte er drei (zornige) Falten auf der Stirn, und mit (bitterem) Stirnrunzeln richtete er seinen Blick auf die Metropole Balicañcā. Als er mit seinem starren und wütenden Blick auf die Metropole Balicañcā blickte, wurde die Metropole aufgrund seiner göttlichen Macht extrem heiß wie Feuer, wie Feuerfunken, wie ein Haufen brennender Asche oder ein Haufen brennenden Sandes oder wie die sengenden Strahlen der Sonne.

ASURAS BITTEN UM VERGEBUNG

Als die Götter und Göttinnen der Asurakumāra, Bewohner der Metropole Balicañcā, erkannten, dass ihre Hauptstadt extrem heiß geworden war, … bis sie wie die sengenden Strahlen der Sonne, Angst hatten, blass, ängstlich und verängstigt wurden und anfingen, durcheinander zu laufen und sich hintereinander zu verstecken. Als diese Asurakumāra-Götter und -Göttinnen, Bewohner der Metropole Balicañca, merkten, dass Īśāna, der Indra der Götter, ihr König, zornig auf sie war, konnten sie sein großes göttliches Glück, seine große göttliche Gnade, seinen großen göttlichen Einfluss und seine große göttliche feurige Färbung nicht ertragen und wandten sich ihm zu, mit nach oben gerichteten Gesichtern, gefalteten Handflächen und zehn Fingern auf dem Kopf, und begrüßten ihn mit Sieges- und Unterwerfungsrufen wie folgt:

Oh, Geliebter der Götter! Das große göttliche Glück, … bis, das jetzt in deinem Besitz ist, der du der Geliebte der Götter bist. Das große göttliche Glück, … bis wurde von dir erreicht, wurde von dir erlangt und ist in deinem Besitz, oh Geliebter der Götter! (Dies haben wir gesehen und jetzt bitten wir), o Geliebter der Götter, um deine Nachsicht, um Vergebung. Sei so gut und halte uns deines Mitleids für würdig, oh Geliebter der Götter!

So baten sie wiederholt um Vergebung und baten immer wieder in aller Demut um Vergebung. Daraufhin hielt Īśāna, der Indra der Götter, ihr König, auf diese Weise in aller Demut von den Göttern und Göttinnen der Asurakumāra, den Bewohnern der Metropole Balicañcā, sein großes göttliches Vermögen zurück … bis es feurig anlief. Seitdem respektieren Gautama, die Götter und Göttinnen der Asurakumāra, die Bewohner der Metropole Balicañcā, … und verehren Īśāna, den Indra der Götter, ihren König, und seitdem gehorchen sie ihm, dienen ihm, nehmen seine Befehle entgegen und leben, wie er es ihnen sagt. Tatsächlich ist Gautama, Īśāna, der Indra der Götter, ihr König, im Besitz eines solch großen göttlichen Vermögens, … bis sie alle ihm zur Verfügung stehen.

[Quelle der Anmerkungen 8-18: Bhagavatī Sūtra, , Übersetzung von K.C. Lalwani (Deutsch AΩ), Jain Bhawan, Kalkutta 1973, Śataka 3, Uddeśaka 1, S. 15-36]