Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 858]
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Lob der übrigen (dreiundzwanzig) Jinendras
„Heil, oh Ajita, Herr der Welt, unbesiegt von Leidenschaften und Sinnesobjekten, Juwel aus Vijayās[1] Schoß, Sohn von König Jitaśatru.“ [2]+[3]
„Verehrung dir, oh Sambhava, Sohn von Jitāri,[4] entsprungen aus Śrī Senās[5] Schoß, Sonne, die den Himmel der Existenz durchquert.“ [6]
„Sonne des Ostviertels Siddhārthā,[7] Schmuck der Familie SAṀVARA,[8] Freude aller, Herr Abhinandana, reinige uns.“ [9]
„O Gesegneter, einzige Perle der Wolkenreihe, Königin Maṇgalā,[10] Wolke zur Erde von Meghas Familie,[11] Ehrerbietung dir, Sumati.“ [12]
„O Meister, Mond zum Ozean in der Gestalt von König Dhara,[13] Lotus zum Jāhnavī (Gaṅgā) in der Gestalt von Susimā,[14] Padmaprabha, Ehrerbietung dir.“ [15]
„Herr Śrī Supārśva, Sandalholz zum Malaya-Land Pṛthvī],[16] Grundpfeiler des Hauses der Familie von Śrī Pratiṣṭha,[17] beschütze mich.“ [18]
„Mond zum Himmel der Familie von Mahāsena],[19] oh Herr Candraprabha, Gesegneter, haṅsa zum Teich von Lakṣmaṇās[20] Gebärmutter, beschütze uns.“ [21]
„Wunschbaum auf dem Boden des Gartens Nandana in der Gestalt von Śrī Rāmā,[22] Sohn von Sugrīva,[23] bereite uns schnell mokṣa, oh Suvidhi.“ [24]
„Wonne des Herzens von Königin Nandā],[25] oh Meister, Sohn von Dṛḍharatha,[26] Mond zur Freude der Welt, oh Śrī Śītala, sei zu unserer Freude.“ [27]
„Sohn der Königin Viṣṇu,[28] Perle der Familie von König Viṣṇu,[29] Geliebter des Śrī von mokṣa, Śreyāṅsa, sei für unsere Befreiung.“ [30]
„Juwel des Vidūrabhū von Jayā,[31] Sohn von König Vasupūjya (Vasupujja),[32] Vāsupūjya (Vāsupujja), einer, der von der Welt angebetet wird, verteile den Reichtum von mokṣa.“ [33]
„Feuer dem śami-Baum Śyāmā,[34] Sohn von König Kṛtavarman,[35] gesegneter Meister Vimala, lass meinen Geist erblühen.“ [36]
„Glückverheißendes Licht der Familie von König Siṅhasena,[37] Sohn von Lady Suyaśas,[38] Ananta, verbreite endloses Glück.“ [39]
„Sonne am Hang des östlichen Berges Suvratā,[40] Sohn von König Bhānu,[41] oh Śrī Dharmanātha, Gesegneter, richte meinen Geist auf Dharma.“ [42]
„Schmuck der Familie von Viśvasena,[43] entsprungen aus dem Körper von Königin Acirā,[44] oh Śrī Śāntinātha, Gesegneter, sei für uns zur Auslöschung von Karma.“ [45]
„Sonne dem Himmel der Familie von Śūra,[46] geboren aus dem Leib von Königin Śrī,[47] oh Kunthunātha, Herr der Welt, du, der du alle Wünsche zerstört hast, sei gegrüßt!“ [48]
„Lotus der Devī,[49] dem Śrī des Herbstes, Sohn von König Sudarśana,[50] oh Aranātha, gib mir Kraft für den Übergang durch die Existenz.“ [51]
„Krug mit Nektar aus dem Ozean Kumbha,[52] entsprungen aus dem Körper von Prabhāvatī,[53] mächtig zur Zerstörung von Karma, oh Mallinātha,[54]+[55]+[56]+[57]+[58]+[59]+[60]+[61]+[62]+[63]+[64]+[65]+[66]+[67]+[68] zeige uns mokṣa.“ [69]
„Lotusteich dem Himavat Sumitra,[70] Sohn von Padmāvatī,[71] Herr der tīrtha, Munisuvrata, dir sei Ehrerbietung, Höchster Herr.“ [72]
„Donnerkeil zur Erde in der Gestalt eines Donnerkeils in der Gestalt von vaprā,[73] Sohn von Śrī Vijaya,[74] du, dessen Lotusfüße Ehrerbietung von der Welt verdienen, dir sei Ehrerbietung, Herr Nami.“ [75]
„O Erlanger von mokṣa, Sohn von Śivā,[76] Mond zur Freude von Samudra,[77] Ariṣṭanemi, Gesegneter, dir sei Ehrerbietung, Mitfühlender.“ [78]
„Wappenjuwel der Familie von König Aśvasena,[79] oh Herr, Sohn von Vāmā,[80] Ehrerbietung dir, Herr Jina, Śrīmat Pārśvanātha.“ [81]
„Du, der du die Erlangung von mokṣa erreicht hast, Sohn von König Siddhārtha,[82] Trost für das Herz von Triśalā,[83] Śrī Vīra, Ehrerbietung dir.“ [84]
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[1] Vijayā, vgl. Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 24, Punkt 21.
[2] Jitaśatru (Jiyasattu), König von Ayodhya (Aojjhā), Vater des zweiten Tīrthaṅkara Ajita.
Bedeutung: Bezwinger der (inneren) Feinde. Für die Sanskrit-Komposition siehe Saṃvara [Teil 498] Anmerkung 1.
[vgl. Samavāyāṅga § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 465]
Ayodhyā (Aojjhā): Synonyme: Vinīta, Vinītā oder Vinītabhūmi (Viṇīya, Viṇīya oder Viṇīyabhūmi) Es wurde vom Gott Dhanapati (Dhaṇavai, Dhaṇapati) gegründet, der auch Vaiśramaṇa (Vesamaṇa) genannt wird, andere Namen von Kubera, auf Befehl von Śakra, und wurde Vinītā (Viṇīyā oder Vaṇiyā) genannt, weil seine Leute bescheiden waren; Es wurde Kośalā (Kosalā) genannt, da seine Leute Experten im Handwerk waren, Ikṣvākubhūmi (Ikkhāgabhūmi) und Sāketa (Sāgeya). Hauptstadt von Kośala (Kosala). Aus Kośala und Kaśi stammen die neun Malla-Häuptlinge und neun Licchavi-Häuptlinge, sie sind die achtzehn gaṇa-Herrscher (gaṇarāyāṇo), Verbündete von Ceṭaka (Ceḍaga), die die Schlacht von Mahāśīlākaṇṭaka gegen Kūṇika (Koṇia) verloren, vgl. Saṃvara [Teil 485] Antwort 143.
Es ist auch der Geburtsort von Tīrthaṅkara Ananta (Aṇaṁta). Ajita hatte hier sein erstes pāraṇā (Essensaufnahme).
Tīthaṅkara Ṛṣabha besuchte es zusammen mit Marīci (Marīi).
Gaṇadhara Acala oder Acalabhrātṛ (Ayala oder Ayalabhaddā) gehörte zu diesem Ort, weitere Einzelheiten sind zu finden in Saṃvara [Teil 656].
Es galt als die Hauptstadt der Cakravartis wie Bharata und Sagara.
König Daśaratha (Dasaraha) regierte auch hier. Daśaratha (Dasaraha) ist das siebte Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā), vgl. Saṃvara [Teil 752], Punkt 7.
[3] Für Ajitas (Ajiyas) frühere Inkarnationen siehe Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākapuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1937, Bd. II, S. 1-27.
[4] Jitārī – Zusammensetzung Jita + ari
Sanskrit: jita, s. oben Anmerkung 2.
Sanskrit: ari = neidisch, feindselig, treu ergeben, nicht liberal, Feind usw.
Jitārī wird als Vater von Saṁbhava mit wenigen Einzelheiten für den König von Śrāvastī angegeben,
aber
wenn wir es als Personifizierung von Eigenschaften betrachten, können wir die Geschichten um Jitāri, König von Anantapura (Āṇaṁdapura), Ehemann von Vīśvastā (Vīsatthā) und Vater von Anaṅga (Aṇaṁga), mit einbeziehen. So erhalten wir folgende Informationen:
Vīśvastā (Zusammensetzung vī = in Bewegung setzen + śva; sva = von sich selbst + stā; stha = ausüben, sich engagieren)
hatte unerlaubte Beziehungen mit ihrem Sohn Aṇaṅga.
Aṇaṅga (Zusammensetzung aṇ; aṇh = etwas falsch machen + aṅga = Dṛṣṭivāda) litt in seiner Kindheit an Schandflecken. Um den Schmerz zu lindern, drückte ihn seine Mutter sanft zwischen ihre nackten Schenkel. Diese Handlung führte zur Vereinigung ihrer Geschlechtsorgane. Anaṅga hatte daran Freude und blieb ruhig. Diese Neigung wuchs immer weiter. Sie entwickelte sich in einem solchen Ausmaß, dass der Sohn und die Mutter nach Jitāris Tod als Mann und Frau lebten. Dies ist ein Beispiel für die Intensität des Sexualtriebs
[vgl. Bṛhatkalpa-bhāṣya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1933–42, vs. 5218–20; Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Bd. III, S. 268; Gacchācāraprakīrṇaka-vṛtti von Vānaramuni, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1923, p. 26].
Und was die Beschreibung von Ānandapura (Āṇaṁdapura) betrifft [Sein anderer Name ist Arkasthalī (Akkatthalī), siehe Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Bd. III, S. 192]:
Eine Stadt und ein Hafen. Die Festung war aus Ziegeln gebaut. Mönche besuchten sie oft und hielten sich dort auf. Paryupaśamana-kalpa (Pajjosavaṇākappa) wurde hier öffentlich am Hof von König Dhruvasena rezitiert, um ihn zum traurigen Anlass des Ablebens seines Sohnes zu trösten. König Jitāri regierte ebenfalls an diesem Ort. Seine Bürger pflegten im Herbst Feste (saṁkhaḍt) zu feiern. Sie war für ihre Blumendekorationen bekannt. Sie war reich an Schreinen der Yakṣas und Siddhas. Diese Stadt hatte einen klaren Strafmaßstab für Körperverletzung. Ein Brahmane dieses Ortes hatte unmoralische Beziehungen mit seiner Schwiegertochter. Einige andere reisten von hier nach Kaccha und Māthura (Mahurā). In Ānandapura gab es den Bholeśvara (Bhūlissara) Tempel eines Vāṇavyantara (Vāṇavaṁtara) oder (Mahādeva) gleichen Namens. Die Leichen der Mönche wurden im Norden der Stadt entsorgt. Er soll in der Nähe des Vindhya-Waldes liegen. Dort lebten auch einige Marayas.
[vgl. Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Bd. II, S. 434; Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Bd. III, S. 158, 193; 268, 328; 349; Bṛhatkalpa-vṛtti von Kṣemakīrti, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1933, S. 351; 883-4, 1090, 1387; Sūtrakṛtāṅga-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1941, S. 253; Vyavahārasūtra, Keshavial Premchand, Ahmedabad 1926-28, Kap. III, § 86 und Vyavahārasūtra über Vyavahārasūtra-bhāṣya, Keshavial Premchand, Ahmedabad 1926-28, Kap. 7, Vers 442; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 1, 9, 201; Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 9, 130; Gacchācāraprakīrṇaka-vṛtti von Vānaramuni, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1923, S. 26; Anuyogadvāra-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928, S. 6; Daśavaikālika-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1933, S. 331; Āvaśyaka-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-39, S. 585; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. II, S. 291; Piṇḍaniryukti-vṛtti von Malayagiri, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1918, S. 31; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 616; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 486; Kalpasūtra-vṛtti von Sāntisāgara, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, S. 9]
[5] Senā (Seṇā), Mutter von Tīrthaṅkara Saṁbhava, eine der 7 Schwestern von Sthūlabhadra (Thūlbhadda) (vgl. Saṃvara [Teil 684-688]),
eine der sieben weiblichen Anhängerinnen des Lehrers Sambhūti, Sambhūtivijaya oder Sambhūta (Saṁbhūi, Saṁbhūivijaya oder Saṁbhūya) (vgl. Saṃvara [Teil 682]), und
Schwester von König Śreṇi(ka) (Seṇiya oder Seṇia) von Rājagṛha. Sie war mit einem Vidyādhara verheiratet (der auf den beiden Seiten von Vaitāḍhya in der Nord- und Südhälfte von Bharata lebte, vgl. Saṃvara [Teil 721] Anm. 25 und Anmerkung 31-32.
[6] Zu Sambhavas (Saṁbhavas) früheren Inkarnationen siehe Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākapuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1937, Bd. II, S. 225-232.
[7] Siddhārthā (Siddhattā), Name der Mutter von Tīrthaṅkara Abhinandana (Abhiṇaṁḍaṇa), vgl. auch Saṃvara [Teil 457] letzter Absatz. Siddhārthā ist die weibliche Personifikation der Qualität von Siddhārtha, ausgedrückt durch den FACHBEGRIFF Siddhārtha. Für die Bedeutung und Interpretation siehe Saṃvara [Teil 575] Anmerkung 2.
[8] Vgl. Saṃvara [Teil 94-123].
[9] Zu den früheren Inkarnationen von Abhinandana (Abhiṇaṁdaṇa) siehe Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākapuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1937, Bd. II, S. 254-258.
[10] Maṇgalā (Maṁgalā), Mutter von Sumati (Sumai), dem fünften Tīrthaṅkara und Ehefrau von Megha (Meha) von Kosalapura.
[Vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 157, Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939–41, Vers 382–7; Nandisūtra-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1924, p. 158; Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, Vers 468]
Megha (Meha) ist nicht nur der Vater von Sumati (su + mati) und Ehemann von Maṇgalā
1. Einer der hundert Söhne Ṛṣabhas,
[Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, p. 152; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, p. 236]
2. Älterer Bruder von Kālahastin (Kālahatthi), der Mahāvīra und Gośāla (Gosāla) verband. Sie wurden später von ihm freigelassen.
[Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 290; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 166, Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 106]
3. Ein Kaufmann aus Āmalakalpā (Āmalakappā). Meghaśrī (Mehasirī) war seine Frau.
Sanskrit: amala = makellos, makellos, sauber, rein, glänzend, die Nabelschnur, frei von Schmutz, weiß, Bergkristall.
[Vgl. Jñātādharmakathā § 149]
4. Ein Kaufmann aus Rājagṛha, der von Mahāvīra initiiert wurde und auf dem Berg Vipula Emanzipation erlangte.
[Vgl. Antakṛddaśāṅga § 14]
5. Vierzehntes Kapitel des sechsten Abschnitts von Antakṛddaśāṅga (Aṁtagaḍadasā), vgl. Saṃvara [Teil 527 -530].
6. Sohn von König Śreṇika und Königin Dhārinī von Rājagṛha. Da seine Mutter schwanger war und sich nach Wolken sehnte (megha-meha), wurde er Meha genannt. Er bekam acht Prinzessinnen zur Frau. Als Mahāvīra einmal Rājagṛha besuchte, entsagte er der Welt und wurde sein Schüler. Als sein Bett ausgebreitet wurde in der Ecke neben der Tür, da die anderen Mönche sich häufig aufhielten, konnte er die ganze Nacht nicht schlafen. Das ärgerte ihn. Er dachte daran, wieder in die Welt zu gehen, und sah am nächsten Morgen in diesem Zusammenhang den Tīrthaṅkara. Mahāvīra erzählte ihm, wie in seinem früheren Leben als Elefant er Schwierigkeiten mit Geduld und Mitgefühl ertrug und deshalb menschliches Leben erhielt. Meha erkannte die Wahrheit und blieb der Askese treu. Nach seinem Tod wurde er als Gott im himmlischen Reich Vijaya geboren, ein Aṇuttaravimāṇa. In Zukunft er wird in der Mahāvideha-Region Befreiung erlangen.
[Vgl. Saṃvara [Teil 280] Anmerkung 5,
Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 3-8,
Saṃvara [Teil 813], Anmerkung 16, neunter Unterabschnitt des zweiten Abschnitts von Jñātādharmakathā,
Saṃvara [Teil 846] Anmerkung 21.
Vgl. auch Vipākasūtra § 33; Vipākasūtra-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, S. 90; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 258, 358; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 33 ff; Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 60; Āvaśyaka (Ṣadāvaśyaka), Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1992 (V.S.), S.27]
[11] Zu den Meghakumāra-Wolken vgl. Saṃvara [Teil 453].
[12] Für Sumatis (Sumais) frühere Geburten siehe Hemachandra's Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. II, veröffentlicht unter der Autorität der Regierung Seiner Hoheit des Maharadscha Gaekwad von Baroda, Baroda 1937, S. 268-277.
[13] Dhara:
1. Vater von Padmaprabha (Paumābha);
[Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 469]
2. König von Māthura (Mahurā), der eingeladen wurde, an der Selbstwahlzeremonie (svayaṁvara) von Draupadī (Dovaī) teilzunehmen.
[vgl. Saṃvara [Teil 728] Anmerkung 12; Jñātādharmakathā § 117.
[14] Susīmā: Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 822] Pkt. 37.
[15] Für Padmaprabha's (Paumappabha's) frühere Inkarnationen siehe Hemachandra's Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. II, veröffentlicht unter der Autorität der Regierung Seiner Hoheit des Maharadscha Gaekwad von Baroda, Baroda 1937, S. 288-290.
[16] Pṛthvī:
1. Name der Mutter des sechsten Tīrthaṅkara,
2. Der dritte Uddeśaka des zwölften Śataka der Bhagavatī Sūtra; er lautet wie folgt:
PṚTHVI
1. (Während dieser Zeit kam Shraman Bhagavan Mahavir in) der Stadt Rājaṛha an … und so weiter bis … Gautama Swami fragte:
2. [Frage] Bhante! Wie viele Pṛthvis (Höllenwelten) soll es geben?
[Antwort] Gautama! Es soll sieben Pṛthvis (Höllenwelten) geben:
Die Erste, die Zweite … und so weiter bis … die Siebte.
3. [Frage] Bhante! Wie lauten Name und Klasse (gotra) der ersten Pṛthvi?
[Antwort] Gautama! Der Name des ersten Pṛthvi ist Dhamma (Dharma) und seine Klasse (gotra) ist Ratnaprabha. Die detaillierte Beschreibung (dieser Pṛithvi und) der übrigen (sechs Pṛthvis) sollte aus Nairayik zitiert werden, der ersten Lektion (Uddeśaka) des dritten Kapitels (pratipatti) der Jīvabhigama Sūtra … und so weiter bis zum Maximum und Minimum.
„Bhante! Das ist tatsächlich so. Das ist tatsächlich so.“ Mit diesen Worten … und so weiter bis … nahm der Asket Gautama seine Aktivitäten wieder auf.
ERKLÄRUNG:
In den oben genannten drei Aussagen werden die Namen und Klassen der sieben Höllen angegeben, wie sie im Jīvabhigama Sūtra beschrieben werden.
Name und Klasse:
Die Anrede, die einer Sache gegeben wird, ob bedeutungsvoll oder bedeutungslos, wird ihr Name genannt. Die bedeutungsvolle Anrede, die einer Sache gegeben wird, die ihren Eigenschaften entspricht, wird gotra (Klasse) genannt.
Namen der sieben Höllen:
1. Dhamma
2. Bansa
3. Sheela
4. Añjana (Aṁjaṇa)
5. Riṣṭā (Riṭṭhā)
6. Magha
7. Māghavatī (Māghavaī)
Klassen der sieben Höllen:
1. Ratnaprabhā (Rayaṇappabhā)
2. Śarkaraprabhā (Sakkarappabhā), Vaṁśa (Vaṁsa) ein anderer Name desselben
3. Vālukāprabhā (Vāluyappabhā)
4. Paṁkaprabhā (Paṁkappabhā)
5. Dhūmaprabhā (Dhūmapabhā)
6. Tamaḥprabhā auch Tamastamā (Tamappabhā auch Tamatamā)
7. Tamastamaḥprabhā (Tamatamappabhā)
Eine ausführliche Beschreibung hierzu findet sich im dritten Kapitel des Jīvabhigama Sūtra.
ENDE DES DRITTEN UDDEŚAKA DES ZWÖLFTEN ŚATAKA
[Quelle: Illustrierte Bhagavatī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2013, Bd. IV, S. 264-5]
[17] Pratiṣṭha (Paiṭṭha), Vater von Supārśva (Supāsa) und Ehemann von Pṛthivī (Puhavī) von Vārāṇasī (Vāṇārasī), Hauptstadt von Kāśī (Kāsī) (vgl. Saṃvara [Teil 806], Anmerkung 3). Es gab drei Schreine, nämlich Koṣṭa oder Koṣṭaka (Koṭṭhaa) (auch ein Garten nordöstlich von Śrāvastī), Āmraśālavana (Aṁbasālavaṇa) und Kāmamahāvana (Kāmamahāvaṇa) und einen Park Tenduka (Teṁduga oder Teṁduya) (in diesem gleichnamigen Garten von Śrāvastī in dem Keśin (Keśī) Gautama Indrabhūti) traf. Nordöstlich von Vāṇārasī lag Mṛtagaṅgātīradraha (Mayaṁgatīraddaha) im Fluss Gaṅgā (Gaṁgā). Es regierten verschiedene Könige wie
1. Jitaśatru (Jiyasattu),
2. Alakkha (Alakkha),
3. Śaṅkha (Saṁkha); die folgende Unterteilung ist aufgeführt, um einige weitere Details zur Erforschung der Bedeutung und Interpretation von Vaṅcakula, dem zweiköpfigen Paar, zu sammeln. von Ohrringen, dem göttlichen Tuch und dem Elefanten Secanaka, um den die Ratna-mūṣala-Schlacht ausbrach (vgl. Saṃvara [Teil 497]); insbesondere hier, was ist die Bedeutung von Saṅkha, einem der 9 Könige von Kāśī (Kāsi) im Kontext dieser 9 verbündeten Könige von Ceṭaka von Vaiśāli, Oberhaupt der Vaṇji gaṇa:
a. König des Landes Kāsi, der Mallī heiraten wollte; Śaṅkha (Saṁkha) ist auch der Name von
b. einem der hundert Söhne von Ṛṣabha,
c. einem der acht von Mahāvīra initiierten Könige,
d. einem der 88 Gahas (Planeten),
e. einem Kaufmann aus (Gayapura) dessen Tochter (Savvaṁgasuṁdari) war,
f. ein Prinz von Maturā (Mahurā). Er hatte sich der Askese zugewandt und den Sohn eines Priesters in (Gayapura) initiiert,
g. ein Laienanhänger von Mahāvīra. Er gehörte zu Śrāvastī (Sāvatthi). Seine Frau war Utpalā (Uppalā). Nach seinem Tod wurde er als Gott geboren, genau wie Ṛṣibhadraputra (Isibhaddaputta). In Zukunft wird er in Mahāvideha Befreiung erlangen;
h. eine frühere Geburt des siebten angehenden Tīrthaṅkara Udaya in der Bharata-Region. Er erlangte Tīrthaṅkara-nāmakarma zu Mahāvīras Lebzeiten;
i. ein Freund von Siddhārtha (Siddhattha). Er war ein verbündeter König von Vaiśāli (Vesālī). Einst verehrte er Mahāvīra; j. eine Klasse von Bettlern. Sie sind Anhänger des Sāṅkhhya (Saṁkha) Glaubensbekenntnisses;
k. ein Vijaya oder Bezirk in Mahāvideha mit der Hauptstadt (Avarālā),
l. ein Gipfel des Āśīviṣa Vakṣaskāra (Āsīvisa Vakkhāra) Berges,
m. einer der vier Velandhara-nāgarāja (Velaṁdhara-ṇāgarāya) Götter, die auf dem Berg Śaṅkha (Saṁkha) wohnen.
n. Ein Berg, Śaṅkha (Saṁkha), der der Zufluchtsort der Velandhara-nāgarāja (Velaṁdhara-ṇāgarāya) Götter ist. Es liegt im westlichen Lavaṇa-Ozean, 42.000 yojanas von Jambūdvīpa (Jaṁbuddīva) entfernt. Gott Saṅkhya (Saṁkha) wohnt hier,
o. frühere Geburt von Tīrthaṅkara Ariṣṭanemi (Ariṭṭhaṇemi),
S. erstes Kapitel des zwölften Abschnitts von Vyākhyāprajñapati (Viyāhapaṇṇatti). Das ganze Kapitel wird in Saṃvara [Teil 860] ff. zitiert.
4. Kaṭaka (Kaḍaa),
5. Dharmaruci (Dhammarui) usw.;
weitere andere Namen als Könige im Zusammenhang mit Vāraṇasī:
6. Gośāla führte hier sein viertes pauṭṭaparihāra (in den Körper eines anderen eintreten) durch.
7. Brahmane Somila
8. Haushälter Surādeva,
9. Culanīpitṛ (Culaṇīpiya),
10. Kaufmann Ila Bhadrasena (Bhaddaseṇa) und
11. Dame Subhadrā (Subhaddā) gehörte zu dieser Stadt.
12. Die Asketen Jayaghoṣa (Jayaghosa) und Vijayaghoṣa (Vijayaghosa) stammten von diesem Ort.
[18] Zu Supārśvas (Supāsas) früherer Inkarnation siehe Hemachandra's Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. II, veröffentlicht unter der Autorität der Regierung Seiner Hoheit des Maharadscha Gaekwad von Baroda, Baroda 1937, S. 304-306
[19] Mahāsena (Mahaseṇa):
1. Vater von Candraprabha (Caṁdappaha), der achte Tīrthaṅkara,
2. Einer der hundert Söhne von Ṛṣabha (Usabha),
3. Einer der zehn Könige unter (Udāyaṇa). Er ist derselbe wie Pradyota (Pajjoya), Ehemann von Śivā (Sivā), einer der Töchter von König Ceṭaka, Bruder von Triśāla und Mahāvīra's Onkel.
4. König der Stadt Supratiṣṭha (Supaiṭṭha), Ehemann der Königin Dhāriṇī und Vater des Prinzen Siṁhasena (Sīhaseṇa); Supratiṣṭha ist auch das dreizehnte Kapitel des sechsten Abschnitts des Antakṛddaśāṅga Sūtra, vgl. Saṃvara [Teil 527],
5. Zweites Kapitel des zweiten Abschnitts der Anuttaraupapātikadaśā (Aṇuttarovavāiyadasā), vgl. Saṃvara [Teil 491],
6. Ein Prinz, der die Initiation von Tīrthaṅkara Mallī erhielt,
7. Sohn von König Śreṇika (Seṇia) und seiner Königin Dhāriṇī von Rājagṛha,
8. Anführer der 56.000 Krieger in Dvāravatī (Bāravaī).
[20] Lakṣmaṇā oder Lakṣmaṇāryā (Lakkhaṇā oder Lakkhaṇajjā):
1. Ehefrau von König Mahāsena (Mahaseṇa), Mutter von Tīrthaṅkara Candraprabha
2. Tochter des Königs (Jaṁbūdāḍima) und seiner Königin Śrīkā oder Śrī (Siriyā oder Sirī), vgl. Saṃvara [Teil 813] Pkt. 15; Khaṇḍauṣṭhi (Khaṁḍoṭṭī) ist eine spätere Geburt von Lakṣmaṇā.
3. Viertes Kapitel des fünften Abschnitts des Antakṛddaśāṅga Sūtra, vgl. Saṃvara [Teil 523],
4. Eine der acht Hauptgemahlinnen von Vāsudeva Kṛṣṇa.
[21] Zu Candraprabhas (Caṁḍapahas) früheren Inkarnationen siehe Hemachandra's Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. II, veröffentlicht unter der Autorität der Regierung Seiner Hoheit des Maharadscha Gaekwad von Baroda, Baroda 1937, S. 314-316.
[22] Vgl. Saṃvara [Teil 846] Anmerkung 11, Punkt 3.
[23] Siehe vorhergehende Anmerkung.
[24] Für Suvidhis (Suvihis) frühere Inkarnationen siehe , S. 324-326.
[25] Nandā:
1. Weibliche Personifizierung des Nandī Sūtra, vgl. Saṃvara [Teil 476], Anmerkung 5.
2. Eine der Königinnen von König Śreṇika, vgl. Saṃvara [Teil 476],
Mutter von Abhayakumāra, vgl. Saṃvara [Teil 474],
Saṃvara [Teil 488] Anuttaraupapātika-Daśā Sūtra, Erster Varg,
3. Ehefrau von König Dṛḍharathā (Daḍharaha) von (Bhaddilapura) und Mutter von Śītala (Sīyala), dem zehnten Tīrthaṅkara. Dṛḍharathā ist lediglich die Personifizierung des äußeren (bāhya) Rates und des achten Kapitels der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā); vgl. Saṃvara [Teil 560], Anmerkung 4,
4. Ehefrau von Bhadrasena (Bhaddaseṇa) von Vāṇārasi und Mutter von Śrīdevī (Siridevi),
5. Mutter von Ayalabhāyā, dem neunten Gaṇadhara von Mahāvīra, vgl. Saṃvara [Teil 628-630],
6. Ehefrau von Sugupta (Sugutta), Ministerin von König Śatānīka (Sayāṇīya) von Kauśāmbī (Kosaṁbī). Sie war eine Freundin von Königin Mṛgāvatī (Miyāvaī), für weitere Einzelheiten vgl. Saṃvara [Teil 815],
7. Dasselbe wie Sunandā (Suṇaṁdā), eine der beiden Frauen von Ṛṣabha,
8. Eine der acht wichtigsten Disākumāris, die auf dem Tapanīya (Tavanijja) leben, dem zweiten der acht Gipfel des östlichen Rucaka-Berges, vgl. Saṃvara [Teil 823], Anmerkung 29,
9. Ein Lotusteich auf dem östlichen Berg Añjanaka (Aṁjaṇaga) auf der Insel Nandīśvara (Ṇaṁdisara).
[Sthānāṅga Sūtra § 307; Jīvājīvābhigama, Devchand Lalbhai-Reihe, Bombay 1919, § 183]
10. Ein Teich außerhalb der Stadt Campā (Caṁpā)
[Jñātādharmakathā § 46].
11. Ein Teich, der vom Steinmetz Nanda (Ṇaṁda) von Rājagṛha in der Nähe des Bergs Vaibhāra (Vebhāra) erbaut wurde, einem der fünf Schutzhügel von Rājagṛha, nordöstlich davon gelegen, an dessen Fuß Dhanya (Dhaṇṇa), vgl. Saṃvara [Teil 753], und Śālibhadra (Sālibhadda), Dhanyas Schwager (er bereitete vor), führte Sallekhanā (Fasten bis zum Tod) durch, vgl. Saṃvara [Teil 661], Anmerkung 3, [Jñātādharmakathā § 93]
12. Erster, sechster und elfter Tag einer vierzehntägigen Woche
[Gaṇividyā, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1927, v. 9-10; Sūryaprajñapti, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, § 49]
13. Ein Ort am nordöstlichen Berg Raikaraga. Es ist die Hauptstadt von Kṛṣṇarāji (Kāṇhārāi), einer Königin von Īśāna (Isāṇa).
[Sthānāṅga Sūtra § 307]
[26] Für Dṛḍharatha vgl. Saṃvara [Teil 752] Pkt. 8.
[27] Für die früheren Geburten von Śītala (Seyala) siehe Hemachandra's Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. II, veröffentlicht unter der Autorität der Regierung Seiner Hoheit des Maharadscha Gaekwad von Baroda, Baroda 1937, S. 337-339.
[28] Viṣṇu (Viṇhu):
1. Vater von Śreyāṅsa (Sijjaṁsa), dem elften Tīrthaṅkara,
2. Mutter von Śreyāṅsa (Sijjaṁsa), dem elften Tīrthaṅkara,
3. Zehntes Kapitel des ersten Abschnitts des Antakṛddaśā (Aṁtagaḍadasā) Sūtra, vgl. Saṃvara [Teil 512-514],
4. Sohn von König Andhakavṛṣṇi (Aṁdhagavaṇhi), gleichbedeutend mit Vṛṣṇi, und seiner Königin Dhāriṇī von (Bāravaī) (vgl. Saṃvara [Teil 751] Teil 4 mit Anmerkungen 24-30). Er wurde von Tīrthaṅkara Ariṣṭanemi initiiert und erlangte Erlösung auf dem Berg Satruñjaya (Settuṁja).
5. Schüler des Lehrers Jehila und Lehrer von Kālakā (Kālāga), Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 825-834],
[Kalpasūtra und Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 265].
6. Ein Asket aus Mathurā (Mahurā)
[Vgl. Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Band II, S. 36]
7. Ein Asket, der im Jahr 23000 V.N. geboren wird. Nach seinem Tod wird Ācārāṅga (Āyāraṁga) aufhören zu existieren
[Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijaya, V. 820].
8. Eine der Hauptgottheiten, die im Werk Bhāraha beschrieben werden, einer ketzerischen und laukika-Schrift. Es ist dasselbe wie Mahābhārata
[vgl. Nandisūtra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1924, § 42; Anuyogadvāra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1924, § 41; Daśavaikālika-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1933, S. 109, 237; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 119; Ācārāṅga-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1941, S. 178, 193, 303; Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Bd. Ich, S. 103; Anuyogadvāra-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928, S. 12].
9. Dasselbe wie Viṣṇukumāra (Viṇhukumāra), ein Asket, der einem arroganten König eine Lektion erteilte
[Bṛhatkalpa-bhāṣya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1933-42, Verse 3131, 3136; Vyavahārasūtra-bhāṣya, Keshavial Premchand, Ahmedabad 1926-28, Kap. 7, Vers 545; Vyavahārasūtra, Keshavial Premchand, Ahmedabad 1926-8, Kap. III, Vers 77; Uttaradhyayana-vṛtti von Nemicandra, Pushpachandra Khemchandra, Valad. 1937, S. 246-9; Uttarādhyayana-vṛtti von Kamalasaṁyama, Laxmichandra Jain Library, Agra 1923, S. 333 ff; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 374; Āvaśyaka (Ṣadāvaśyaka), Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1992 (V.S.), S. 47]
10. Herrschender Gott des Sternbilds Śravaṇa (Savaṇa), ein Nakṣatra (Ṇakkhatta). Sāṅkhyāyana (Saṁkhāyaṇa) ist der Familienname des Sternbilds. Der Familienname dieses Sternbildes bezieht sich auf SAṄKṢEPITADAŚĀ (SAṀKHEVIYA -DASĀ), das wiederum mit VAṆHI (Vṛṣni) verknüpft ist (vgl. Saṃvara [Teil 751] mit Anmerkung 26)
[Jambūdvīpaprajñapti, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1920, §§ 70, 155, 157, 159, 171; Sūryaprajñapti, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, § 50; Sthānāṅga Sūtra §§ 90, 227, 755; Samavāyāṅga Sūtra § 3; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 634].
[29] Siehe vorherige Anmerkung.
[30] Für die frühere Inkarnation des elfte Tīrthaṅkara Śreyāṅsa's (Sijjaṁsa's), siehe Hemachachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Ed. unter Seiner Hoheit
Dem Maharaja Gaekwad von Baroda, Baroda 1949, Bd. III, S. 1-3.
[31] Jaya, Mutter von Vāsupūjya (Vāsupujja), dem zwölften Tīrthaṅkara
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 475]
Den gleichen Namen trägt Jayā, die Hauptgemahlin des vierten Cakravarti (Cakkavaṭṭi) (Saṇaṁkumāra).
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 158]
[32] Vasupūjya (Vasupujja), König von Campā (Caṁpā), Ehemann der Königin Jayā
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 157; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Verse 383, 385, 388; Tirthodgārita, MS vorbereitet von muṇi Puṇyavijayajī, V. 475].
[33] Für den zwölften Tīrthaṅkara Vāsupūjya's (Vāsupujja's) frühere Inkarnationen siehe Hemachachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Ed. unter Seiner Hoheit
Dem Maharaja Gaekwad von Baroda, Baroda 1949, Bd. III, S. 64-66.
[34] Śyāmā (Sammā, Sāmā),
1. Mutter von Vimala, dem dreizehnten Tīrthaṅkara und Frau des Königs (Kaavamma)
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, Vers 475; Rāmā in Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Vers 385 scheint eine falsche Lesart für Sāmā zu sein. Es besteht eine Korrelation des Namens Sāmāyika (Sāmāia oder Sāmāiya) mit dem ersten Teil des Āvaśyaka (Ṣadāvaśyaka) Āvassaya]
2. Ehefrau von Upāsaka (Culaṇīpiyā) von Vāṇārasī. Sie war wie ihr Ehemann eine Laienanhängerin von Tīrthaṅkara Mahāvīra. [Upāsakadaśāṅga § 27]
3. Erste weibliche Anhängerin des dritten Tīrthaṅkara Sambhava (Saṁbhava), sie ist auch bekannt als Sammā
[Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, V. 457].
4. Oberhaupt der fünfhundert Frauen von König Siṁhasena (Sīhaseṇa) aus der Stadt Supratiṣṭha (Supaiṭṭha), Sohn von König Mahāsena (Mahaseṇa), siehe auch Anmerkung 18 Punkt 4 oben. Siṁhasena ist eine frühere Geburt von Devadattā, der Tochter des Kaufmanns Datta und seiner Frau Kṛṣṇaśrī (Kaṇhasirī) von Rohitaka (Rohīḍaa oder Rohīḍaga). Sie war mit König Puṣyanandi (Pūsaṇaṁdī) verheiratet, dem Sohn von König Vaiśramaṇadatta (Vesamaṇadatta) und seiner Königin Śrīdevī (Siridevī),
vgl. Saṃvara [Teil 750], Pkt. 9. 4), und Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 24, Punkt 5,
der sehr ergeben war zu seiner Mutter. Folglich fühlte sich Devadattā immer daran gehindert, ein freudvolles Leben mit ihrem Ehemann zu führen. Als sich eine günstige Gelegenheit ergab, tötete Devadattā ihre Schwiegermutter hinterlistig. Als Puṣyanandi (Pūsaṇaṁdī) davon erfuhr, schnitt er ihr Nase und Ohren ab und verurteilte sie zum Tode. Eine solch harte Strafe war die Frucht ihres eigenen Karmas. In ihrer vorherigen Geburt war sie Prinz Siṁhasena (Sīhaseṇa), Sohn von König Mahaseṇa und Königin Dhāriṇī aus der Stadt Supratiṣṭha (Supaiṭṭha). Siṁhasena (Sīhaseṇa) hatte fünfhundert Frauen, von denen Śyāmā (Sāmā) die wichtigste war. Er liebte sie sehr und kümmerte sich kaum um seine anderen Frauen. Daher ersannen alle Mitfrauen von Śyāmā (Sāmā) und ihre Mütter aus Eifersucht einen Plan, sie zu töten. Als Siṁhasena (Sīhaseṇa) dies durch (Sāmā) erfuhr, verbrannte er alle seine verschwörerischen Frauen und ihre Mütter bis zum Tod. Aufgrund dieses abscheulichen Verbrechens wurde er nach seinem Tod in einer höllischen Region geboren. Er war ein Schüler von Ṛṣabhasena (Usahaseṇa)
[zu den Umständen seines Todes vgl.
Saṃvara [Teil 823], Anmerkung 25, Punkt 4, und
Saṁstāraka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1927, Verse 82-85].
Danach wurde er als Devadattā geboren.
[Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-20, S. 508; Vipākasūtra §§ 30-31].
[35] Kṛtavarman (Kayavamma), Vater von Vimala, dem dreizehnten Tīrthaṅkara
[vgl. Samavāyānga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 476]
[36] Für die früheren Geburten des dreizehnten Tīrthaṅkara Vimala siehe Hemachachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Ed. unter Seiner Hoheit
Dem Maharaja Gaekwad von Baroda, Baroda 1949, Bd. III, S. 92-94.
[37] Siṁhasena oder Siṅhasena (Sīhaseṇa),
1. Außer dass er der Sohn von König Mahāsena und Königin Dhāriṇī war (siehe Anmerkungen 18 Pkt. 4 und 31 Pkt. 4 oben), wird er erwähnt als
2. Sohn von König Śreṇika und Königin Dhāriṇī von Rājagṛha.
[vgl. Anuttaraupapātika, zweiter Varg elftes Kapitel Saṃvara [Teil 491]]
3. Vater von Tīrthaṅkara Ananta (Aṇaṁta)
[Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, V. 477]
4. Ein König, der nach dem Tod als Elefant und danach als Gott geboren wurde.
[vgl. Maraṇasamādhi, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1927, V. 512 ff.]
5. Erster Jünger von Tīrthaṅkara Ajita (Ajiya)
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, V. 444]
6. Tīrthaṅkara Vimalas Zeitgenosse in der Airavata (Eravaya) Region. Sein anderer Name ist (Asaṁjala)
[Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 326; Samavāyāṅga Sūtra § 159, Samavāyāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918, S. 159]
[38] Suyaśā (Suyasā):
1. Mutter von Ananta (Aṇaṁta), dem vierzehnten Tīrthaṅkara,
[Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 477]
2. Erste weibliche Schülerin von Tīrthaṅkara Śītala (Sīala). Sie ist dasselbe wie Sulasā.
[vgl. Saṃvara [Teil 499] mit Anmerkung 2, und Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 459]
Sulasā war eine Frau, die zusammen mit Yājñavalkya usw. falsche Veden (Aṇāriya-Veda) verfasste. Chakravarti Bharata usw. hatte wahre Veden verfasst.
[vgl. Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 215]
3. Ehefrau des Kaufmanns (Susuṇāga) von (Sudaṁsaṇapura).
[vgl. Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. II, S. 195; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, V. 1293; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 707]
4. Sulasa ist einer der hundert Söhne von Ṛṣabha (Usaha), usw.
[39] Für die früheren Geburten des vierzehnten Tīrthaṅkara Ananta (Aṇaṁta) siehe Hemachachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Ed. unter Seiner Hoheit
Dem Maharaja Gaekwad von Baroda, Baroda 1949, Bd. III, S. 110-112.
[40] Suvratā:
1. Mutter des fünfzehnten Tīrthaṅkara Dharma (Dhamma
[Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, V. 478]
2. Eine gelehrte Nonne, die einen Besuch in (Teyalipura) gemacht hatte. (Dovai) war nach der Entsagung ihre Schülerin geworden. Sie hatte auch Subhadrā (Subhaddā) initiiert.
[vgl. Jñātādharmakathā § 99, 129; Kalpāvatansikā, zweiter Abschnitt, Kap. 4; für Details siehe Saṃvara [Teil 555-558]].
3. Suvrata (Suvvaya), Haupt-Laienanhänger des Tīrthaṅkara Pārśva.
[Kalpasūtra § 163]
4. Suvrata (Suvvaya), erster Schüler von Tīrthaṅkara Padmaprabha (Paumappaha), dem sechsten Tīrthaṅkara. Er ist auch bekannt als Sujjāya
[Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, V. 446]
5. Suvrata (Suvvaya), Name der Familienlinie, zu der der Lehrer Dharma (Dhamma) gehörte
[vgl. Kalpasūtra, S. 265-266],
6. Suvrata (Suvvaya), einer der achtundachtzig Gahas (Planeten), etc.
[41] Bhānu (Bhāṇu):
1. Vater des Dharma (Dhamma) der fünfzehnte Tīrthaṅkara.
[Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, V. 478]
2. Einer der hundert Söhne von Ṛṣabha (Usaha)
[vgl. Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 237]
3. Bhānu(ka) wird als Sohn von Bhrama angegeben,
[vgl. Saṃvara [Teil 728] Anmerkungen 12 h ff.
[42] Für die früheren Inkarnationen des fünfzehnten Tīrthaṅkara Dharma (Dhamma) siehe Hemachachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Ed. unter Seiner Hoheit
Dem Maharaja Gaekwad von Baroda, Baroda 1949, Bd. III, S. 134-136.
[43] Viśvaseṇa (Vissaseṇa):
1. Einer der hundert Söhne von Ṛṣabha
[vgl. Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 152; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 236]
2. Vater von Tīrthaṅkara Śānti (Saṁti). Er war König von Gajapura (Gayapura), sama als Hastināpura (Hatthiṇāura), und Ehemann von Acirā (Airā) (s. nächste Anmerkung)
[Samavāyāṅga Sūtra § 157-8; Tirthodgārita, MS vorbereitet von muṇi Puṇyavijayajī, Vers. 479; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Verse 383, 386; Uttarādhyayana-vṛtti von Kamalasaṁyama, Laxmichandra Jain Library, Agra 1923, S. 331]
3. Ein Bewohner von Mithilā (Mihilā oder Mahilā), der als erster Tīrthaṅkara Mall Almosen gab.
[Samavāyāṅga Sūtra § 157; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, V. 329; Āvaśyaka-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-39, S. 227]
4. Einer der dreißig muhūrtas eines Tages und einer Nacht
[vgl. Jambūdvīpaprajñapti § 152; Samavāyāṅga Sūtra § 30; Sūryaprajñapti, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, § 30]
[44] Acirā (Airā), Mutter von Śānti (Saṁti), dem sechzehnten Tīrthaṅkara, Frau von Viśvaseṇa (Vissaseṇa)
[Samavāyāṅga Sūtra § 157-8; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, V. 479; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, V. 398]
[45] Für den sechzehnten Tīrthaṅkara Śānti's (Saṁti's) frühere Inkarnationen siehe Hemachachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Ed. unter Seiner Hoheit
Dem Maharaja Gaekwad von Baroda, Baroda 1949, Bd. III, S. 199-300.
[46] Sūrya (Sūra):
1. Einer der hundert Söhne von Ṛṣabha
[vgl. Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 151; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 236]
2. Vater von Kunthu (Kuṁthu), (Camaras Hastirāja, General seiner Elefantenreiter trägt denselben Namen), der siebzehnte Tīrthaṅkara von Bharata
[Samavāyāṅga Sūtra § 157-8; Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, Vers 480; Uttarādhyayana-vṛtti von Kamalasaṁyama, Laxmichandra Jain Library, Agra 1923, S. 332]
3. Ein Vakṣaskāra (Vakkhāra)-Berg zwischen den Bezirken Mahāvapra (Mahāvappa) und Vaprāvatī (Vappāvaī) in Mahāvideha mit seiner Hauptstadt Aparājitā (Aparāiyā). Es hat vier Gipfel. Es ist identisch mit Sūryaparvata (Sūrapavvaya), einem Vakṣaskāra (Vakkhāra)-Berg, der westlich des Berges Mandara (Maṁdara) nördlich des Flusses Sītodā (Sīoyā) und zwischen den oben genannten Bezirken liegt.
[vgl. Sthānāṅga Sūtra §§ 302, 434, 637; Jambūdvīpaprajñapti § 102]
4. Ein Gipfel des Berges Sūrya (Sūra)
[Nirayāvalikā Sūtra]
5. Zweites Kapitel von Dīrgha Daśā (Dīhadasā)
[vgl. Saṃvara [Teil 750] B Pkt. 9. 2)],
6. Zweites Kapitel des Puṣpikā (Pupphiyā),
7. Ein Herr der Jyotiṣka-Götter (Joisiya).
[Bhagavatī Sūtra § 169; Sūryaprajñapti-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, S. 296; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 124]
Er steht unter Lokapāla Soma von Śakra
[vgl. Bhagavatī Sūtra §§ 165, 453, 455].
Er wohnt im himmlischen Palast namens Sarupataṁsaka (Suravaḍeṁsaa).
[Sūryaprajñapti, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, § 97].
Er hat vier Hauptfrauen:
1) Suryaprabhā (Surappabhā)
2) Ātapābhā (Āyavābhā),
3) Arcirmalini (Accimālī),
4) Prabhaṅkarā (Pabhaṁkarā)
[Jīvājīvābhigama, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1919, § 104; Bhagavatī Sūtra § 405; Sūryaprajñapti, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, §§ 97, 106]
Er hat seine eigenen sāmāṇiya-Götter usw.
[Samavāyāṅga Sūtra § 170]
Seine Familie besteht aus achtundzwanzig Nakṣatra (Ṇakkhatta), achtzig acht Gahas und 66975 koṭākoṭi tārās (Sterne)
[Devendrastava, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1927, Verse 109-110; Samavāyāṅga Sūtra § 88].
Sein Territorium liegt achthundert Yojanas über der Erde
[Devendrastava, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1927, Vers 83].
Er stieg nach Kauśāmbī (Kosaṁbī) hinab und huldigte Mahāvīra
[Nirayāvalikā Sūtra 3.2; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 169; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 489].
In seinem vorherigen Leben war er der Kaufmann Supratiṣṭha (Supatiṭṭha) von Śrāvastī (Sāvatthī). Er hatte dann der Welt entsagt und unter Pārśva (Pāśa) Askese praktiziert. Es gibt zwei Sūryas über Jambūdvīpa, vier über Lavanasamudra (Lavaṇasamudda), zwölf über Dhātakīkhaṇḍa (Dhāyaisaṁḍa), zweiundvierzig über Kālodahi (Kālodahi) und zweiundsiebzig über die erste Hälfte von Puṣkaravaradvīpa (Pukkharavaradīva). Der Pfad von Sūrya im Himmel wird sūryamaṇḍala (sūraṁaṁḍala) genannt. Es gibt vierundachtzig solcher Maṇḍalas (maṁḍalas).
[Bhagavatī §§ 165, 169, 406, 453, 455; Sūryaprajñapti-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, S. 296; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 124, 485; Sūryaprajñapti, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, §§ 10, 97, 100-101, 106; Jīvājīvābhigama, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1919, § 104; Samavāyāṅga Sūtra §§ 65,88, 170; Devendrastava, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1927, Verse 83, 109-110, 111-124; Jambūdvīpaprajñapti §§ 89,127; Nirayāvalikā 3.2; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 169]
[47] Śrī (Sirī oder Siri):
1. Mutter von Kuntu (Kuṁthu), dem sechsten Cakravarti und siebzehnten Tīrthaṅkara,
2. Ehefrau der Königin Vijaya von Polāsapura und Mutter von Atimukta (Atimutta)
3. Erstes Kapitel der Pupphacūliyā (Pupphacūliyā),
[vgl. Saṃvara [Teil 3] Anmerkung 1 und Saṃvara [part 563],
4. Dasselbe wie Śrīdevī (Siridevī), erstes Kapitel der Puṣpacūlikā; Frau von König Mitra (Mītta) von Vāṇijagrāma (Vāṇiyagāma).
[48] Für Einzelheiten zu den früheren Geburten des siebzehnten Tīrthaṅkara Kunthu (Kuṁthu) siehe Hemacandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1954, Bd. IV, S. 1-3.
[49] Devī:
1. Ehefrau von Hariseṇa, dem zehnten Cakravarti aus der Region Bharata,
2. Mutter von Ara, dem achtzehnten Tīrthaṅkara und siebten Cakravarti der Bharata-Region,
3. Fünftes Uddeśaka des zehnten Śataka des Vyākhyāprajñapati (Viyāhapaṇṇatti) (d.h. Bhagavatī Sūtra)
[50] Sudarśana (Sudaṁsaṇa): für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 823] Anmerkungen 44-45.
[51] Zu den früheren Inkarnationen des achtzehnten Tīrthaṅkara Ara siehe Hemacandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1954, Bd. IV, S. 11-13.
[52] Kumbha,
1. Auch Kumbhaka (Kuṁbhakāra), Vater des neunzehnten Tīrthaṅkara Mallī. Seine Frau hieß Prabhāvatī (Pabhāvatī), hier wird er sogar als Ozean-Kumbha bezeichnet, was eine Metapher für seine Eigenschaften darstellt,
2. Einige Einzelheiten zum FACHBEGRIFF „Kumbha“ finden sich in Saṃvara [Teil 842], Anmerkung 8,
3. Kumbha (Kuṁbha), ein Familienmitglied von Yama (Jama), der höllische Wesen foltert. Er ist einer der fünfzehn Paramādhārmika (Paramāhammiya)-Götter. Einzelheiten finden sich in Saṃvara [Teil 846], Anmerkung 16, Punkt. 6,
4. dann wird der Fachbegriff Kumbha in der Diskussion von Mahāvīra mit dem vierten Gaṇadhara Vyakta verwendet (Vyakta hat Zweifel, ob die Elemente, die Erde usw. nicht existieren und das Wissen darüber so unbeständig ist wie der Mond (der sich im Wasser spiegelt) und es herrscht völlige Leere.), in Teil 3 von 5,
vgl. Saṃvara [Teil 618],
in der Diskussion mit dem achten Gaṇadhara Akampita (Akampitā dachte, dass die Höllenbewohner nicht existieren, weil sie nicht gesehen werden können),
vgl. Saṃvara [Teil 827],
in der Diskussion mit dem zehnten Gaṇadhara Metarya (Metāryas Zweifel beziehen sich auf kein zukünftiges Leben in Form einer weiteren Geburt)
vgl. Saṃvara [Teil 631], und
im zweiten Teil der Diskussion mit dem elften Gaṇadhara Prabhāsa (Prabhāsas Zweifel gilt der Frage, ob es Nirvāṇa gibt),
[vgl. Saṃvara [Teil 633].
[53] Prabhāvatī (Pabhāvatī oder Pabhāvaī):
1. Ehefrau von König Bala und Mutter von Prinz Mahābala von Hastinapura (Hatthiṇāpura),
[vgl. Saṃvara [Teil 476] Anmerkung 8 ff. und Bhagavatī Sūtra § 428]
2. Ehefrau von Nīśitha (Ṇisaḍha),
[vgl. Saṃvara [Teil 752] Vṛṣṇidaśā (Vanhidasā), der fünfte Upāṅga (Uvaṁga), auch bekannt als Andhakavṛṣṇidasā (Aṁdhagavaṇhīdasā), Kap. 1],
und Mutter von Sagaracandra (Sāgaracaṁda)
[Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 112]
3. Ehefrau von König Khumbhaka von Mithilā und Mutter von Tīrthaṅkara Mallī, vgl. Saṃvara [Teil 750] Anmerkung Pt. 9. 5)
4. Name des fünften Kapitels des DĪRGHA DAŚĀ (Dīhadasā),
vgl. Saṃvara [Teil 750],
5. Name der Frau von König Udāyana (Uddāyaṇa) von Vītabhaya und Tochter von König Ceṭaka (Ceḍaga) von Vaiśāli (Vesālī). Sie pflegte ein Bild von Mahāvīra anzubeten, das aus einer bestimmten Art Sandelholz gefertigt war. Zu diesem Zweck ließ sie im Palast einen großen Tempel errichten und eine Dienerin namens Devadattā wurde mit der Betreuung des Bildes beauftragt. Auf Geheiß der Königin wurden Seen und Brunnen für die Soldaten angelegt. Sie war so gerührt beim Tod einer ihrer Dienerinnen, dass es sie veranlasste, der Welt zu entsagen und sich der Askese zuzuwenden.
[weitere Einzelheiten zu Prabhāvatī als Mutter von Mallinātha sind in der nächsten Anmerkung;
für weitere Referenzen siehe Saṃvara [Teil 750] 9. 5) und Anmerkungen 18-22;
für die gesamte GESCHICHTE VON PRABHĀVATĪ aus dem Parśvānāthacaritra, die in fünf Kommentaren wiedergegeben wird, siehe Saṃvara [Teil 874] Anmerkungen 3e-i].
[54] An dieser Stelle wird der vollständige Text von Mallināthacaritra wiedergegeben. Mallīs frühere Inkarnationen werden im Link von Anmerkung 52 unten wiedergegeben. Er endet mit dem folgenden Satz:
„… Zur vollen Zeit, am elften Tag der hellen Hälfte von Mārga im Sternbild Aśvayuj, gebar sie (Prabhāvatī) aufgrund des weiblichen Geburtskarmas, das durch Betrug in einer früheren Geburt entstanden war, eine Tochter, den wunderbaren neunzehnten Arhat, gekennzeichnet mit einem Wasserkrug, dunkelblau in der Farbe, mit allen günstigen Zeichen…“
[Fortsetzung ohne Lücke:]
„… Die Dikkumārīs kamen und führten die Geburtsriten durch; die Indras führten sie auf den Gipfel des Meru und badeten sie der Reihe nach. Nach dem Bad salbte und verehrte Śakra sie selbst, schwenkte das Licht und rezitierte mit intensiver Hingabe ein Loblied.
Stuti
„Ehrfurcht vor dir, Verwahrerin der drei Arten des Wissens, Oberhaupt der drei Welten; Ehrfurcht vor dem neunzehnten Arhat. Durch Glück bin ich nach langer Zeit mit deinem Anblick begünstigt. Denn, oh Arhat, ein Gott wird nicht von Menschen mit gewöhnlichen Verdiensten gesehen. Heute hat die Göttlichkeit der Götter nach langer Zeit ihren Zweck erfüllt, durch den Anblick des Geburtsfestes von dir, dem Gott der Götter. Beschütze uns, oh du, der du weise bist und dem Herrn von Acyuta zu einer Zeit und einem bloßen Sterblichen zu einer anderen Zeit gleichermaßen Gunst schenkst, auf unserem Weg ins Dasein. Du strahlst hell, eingefasst wie ein Saphir in diesem Berg Meru, der zu einer goldenen Krone der Erde geworden ist. Du bist geboren, um eine wunschlose Person allein durch die Erinnerung (an dich) zu befreien. Wonach fragt dich jemand, der dich gesehen und gelobt hat? Die Frucht davon ist überaus groß. Alle guten Werke auf der einen Seite, dein Anblick auf der anderen; wegen der erzielten magischen Ergebnisse ist ein zweiter (Anblick) überflüssig. Nicht im Rang von Indra, nicht im Rang von Ahamindra, ich glaube, nicht einmal in der Emanzipation kann es ein solches Glück geben wie das des Mannes, der zu deinen Lotusfüßen fällt.“
KINDHEIT
Nach diesem leidenschaftlichen Lobgesang auf den neunzehnten Arhat brachte Śakra sie nach Mithilā und legte sie neben ihre Mutter. Weil ihre Mutter eine Schwangerschaftslaune hatte, auf Girlanden zu schlafen, als sie noch im Embryo war, gab ihr der König den Namen Malli (Malli bedeutet „Jasmin“, der im Allgemeinen zum Binden von Girlanden verwendet wird; der Name ihres Bruders ist „Malla“). Täglich gepflegt von fünf von Indra ernannten Ammen wuchs sie allmählich wie eine Blume heran.
REINKARNATIONEN IHRER SECHS EHEMALIGEN FREUNDE
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[55] ACALA
Nun fiel Acalas Jīva von Vaijayanta und wurde König Pratibuddhi in Sāketa in Bharata. Seine Frau, das Kronjuwel der Frauen aller Harems, hieß Padmāvatī, so schön wie Padmā in Person. Nun gab es in dieser Stadt im Nordosten in einem Nāga-Tempel Nāga-Statuen, die Wünsche erfüllten. Eines Tages bat Königin Padmāvatī den König um Erlaubnis für eine Prozession mit ihnen und Pratibuddhi gab ihr seine Zustimmung. Nachdem er Blumen usw. besorgt hatte, ging Pratibuddhi (d.h. Aufwachen) am Tag der Prozession selbst mit ihr zum Tempel der wichtigsten Nāga-Statue. Als Pratibuddhi die Blumenlaube (die Puṣpamaṇḍapa sind die Blumen, die über der pratimā im inneren Schrein aufgereiht sind), den Blumenstrauß und auch seine Frau betrachtete, sagte er zu Svabuddhi (sva = das Selbst, Ego, die menschliche Seele; buddhi = die Fähigkeit, Vorstellungen und allgemeine Begriffe zu bilden und zu behalten, Intelligenz, Vernunft, Intellekt, Verstand, Unterscheidungsvermögen, Urteilsvermögen), seinem obersten Minister:
„Du hast in meinem Dienst viele königliche Paläste besucht. Hast du solch ein Juwel von einer Frau oder solch einen Blumenstrauß gesehen?“
Svabuddhi antwortete:
„Als ich auf deinen Befehl zu König Kumbha ging, sah ich seine Tochter Mallī. An ihrem Geburtstag wurde als erstes unter den Frauenjuwelen ein Blumenstrauß vorbereitet, wie man ihn im Himmel nicht findet. Ein Frauenjuwel eines Cakrin; Rati, die Frau von Smara; Göttinnen, Śacī usw. sind wie Stroh im Vergleich zu ihr. Wer einmal die Tochter von König Kumbha gesehen hat, wird ihre Schönheit wie einen Geschmack von Nektar nicht vergessen. Keine Frau, weder Sterbliche noch Götter, ist Mallī ebenbürtig. Ihre einzigartige Schönheit ist tatsächlich unbeschreiblich.“
Wegen der Zuneigung der früheren Geburt schickte Pratibuddhi sofort seinen Boten zu König Kumbha um sie zur Frau zu bitten.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[56] DHARAṆA (der Akt des Ertragens, Tragens, Unterstützens)
Nun fiel Dharaṇas Jīva von Vaijayanta und wurde König mit Namen Candracchāya in der Stadt Campā. In dieser Stadt lebte ein Jain Laie namens Arhannaya, der Seereisen unternahm und sich auf ein Boot schiffte, um Handel zu treiben. Dann lobte ihn Śakra in seiner Versammlung und sagte: „Es gibt keinen anderen Laien, der Arhannaya ebenbürtig wäre.“ Dann ging ein eifersüchtiger Gott zum Meer und schuf augenblicklich einen verheerenden Wind und eine Wolkenmasse. Sofort baten die Seeleute, zitternd vor Angst vor der Zerstörung des Bootes, ihre Lieblingsgottheiten um Gunst. Aber Arhannaya dachte: „Wenn ich an diesem Unglück sterben muss, sollte ich fasten“, und nachdem er alle weltlichen Interessen abgelehnt hatte, blieb er in Meditation versunken. Der Gott nahm die Gestalt eines Rakṣas an und sagte, in der Luft stehend, zu Arhannaya (arhaṇ + naya; Sanskrit: arhaṇa = jede Person mit Respekt behandeln; naya = Weisheit, Klugheit, Vernunft):
„Gib die Religion der Arhats auf und gehorche meinem Befehl. Andernfalls werde ich das Boot wie eine Tonscherbe zerschlagen und dich und deine Begleiter zu Nahrung für Meerestiere machen.“
Da er dennoch in seiner Religion unerschüttertblieb, war der Gott erstaunt, bat ihn um Verzeihung und erzählte von Śakras Lob. Er gab ihm ZWEI PAAR wunderschöne OHRRINGE, vernichtete die schrecklichen Wolken, den Wind usw. und ging fort.
Nach einiger Zeit verließ Arhannaya das Meer auf trockenem Land und ging mit all seinen Waren nach Mithilā. Arhannaya wusste, was sich gehörte, und war edel gesinnt und schenkte König Kumbha EIN PAAR Ohrringe. König Kumbha gab sie sofort seiner Tochter Mallī, bewirtete Arhannaya höflich und entließ ihn. Nachdem er Waren verkauft und gekauft hatte, ging er unbeschwert nach Campā und gab Candracchā das ZWEITE PAAR OHRRINGE. Der König fragte ihn:
„Oh Kaufmann, wo hast du DIESES PAAR OHRRINGE her?“
Er erzählte die Geschichte vom ERWERB der OHRRINGE OHNE JEGLICHE TÄUSCHUNG, genau wie sie war. IM ZUSAMMENHANG MIT DEM Geschenk des ANDEREN ÄHNLICHEN PAARES OHRRINGE beschrieb er ausführlich die außerordentliche Schönheit von Mallī. „Wenn ihr Gesicht erhoben ist, lass den Mond davonziehen, besiegt; wenn Licht von ihrem Körper kommt, genug Smaragde; wenn es einen Strom ihrer Schönheit gibt, braucht man das Wasser des Jāhnavī (Gaṅgā) nicht; wenn es ihre Schönheit der Form gibt, sprich nicht von Göttinnen. Eure Majestät, die Augen der Menschen sind nutzlos, wenn sie sie nicht sehen. Was nützen haṇsas (Schwäne), die das blühende Lotusbett überhaupt nicht sehen?“
Wegen der Zuneigung aus seiner früheren Geburt schickte König Candracchāya seinen Hauptboten nach Kumbha, um Mallī einen Heiratsantrag zu machen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[57] PŪRAṆA ("Vervollständiger")
Nun fiel Pūraṇas Seele von Vaijayanta und wurde ein König, namens Rukmin (goldene Ornamente tragend), in Śrāvastī. Von seiner Frau Dhāraṇī hatte er eine Tochter Subāhu (starke oder hübsche Arme zu haben), die mit bemerkenswerter Schönheit wie eine Schlangenmagd ausgestattet war. Wegen der Zuneigung des Königs ließ er in den vier Monaten (der Regenzeit) eine besondere Badezeremonie von ihren Dienern sorgfältig durchführen. Eines Tages, nachdem sie von ihren Dienern besonders gebadet worden war und göttlichen Schmuck angelegt hatte, ging sie zu ihrem Vater, um ihm ihre Aufwartung zu machen. Ihr Vater setzte sie auf seinen Schoß und sagte zu dem Eunuchen,
"Hat man irgendwo eine solche Badezeremonie für ein Mädchen gesehen?"
Er antwortete:
"Als ich auf deinen Befehl hin nach Mithilā ging, sah ich eine bessere an dem Geburtstag von Mallī, der Tochter von Kumbha. Ihre Schönheit, mein Herr, deren Gleiches noch nicht gesehen wurde, ist unbegreiflich, selbst wenn man sie beschreibt, aber mein Wort muss dafür genommen werden. Nachdem ich dieses Juwel einer Frau gesehen habe, die ich noch nie zuvor gesehen habe, hat meine Zunge ein Schweigegelübde abgelegt, wenn ich andere Frauen beschreibe. Verglichen mit ihr sind andere Frauen verblüht wie übrig gebliebene Blumen. Welchen Wert haben Mango-Sprossen im Vergleich zu den Trieben eines Wunschbaums?"
Nachdem König Rukmin dies gehört hatte, schickte er aufgrund der entstandenen Zuneigung sofort einen Boten nach Kumbha, um Mallī zu suchen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[58] VASU (symbolischer Name der Zahl 8; jedes wertvolle oder kostbare Objekt, Gold, Juwel, Perle, Edelstein)
Nun fiel Vasus jīva von Vaijayanta und wurde König Śaṅkha in Vārāṇasī. Eines Tages war Mallis PAAR GÖTTLICHER OHRRINGE zerbrochen und seine Goldschmiede wurden vom König beauftragt, ihn zu flicken.
„Eure Majestät, wir können diesen göttlichen Gegenstand nicht reparieren.“
sagten sie, und der König verwies sie wütend aus der Stadt. Sie gingen zu Vārāṇasī und erzählten König Śaṅkha die ganze Geschichte als Grund für ihre Verbannung. Sie schilderten dem König Mallīs wunderbare Schönheit, die mit der Sache mit den Ohrringen zusammenhing, die sie völlig unverletzt gesehen hatten. Der Mond wurde mit ihrem Gesicht verglichen, die Bimba mit ihren Lippen, die Muschel mit ihrem Hals, der Lotus-Stiel mit ihrem Arm, der mittlere Teil eines Donnerkeils mit ihrer Taille, der Rüssel eines Elefanten mit ihrem Schenkel, der Strudel eines Flusses mit ihrem Nabel, ein Spiegel mit ihrer Hüfte, das Bein eines Rehs mit ihrem Bein, ein Lotus mit ihrer Hand und ihrem Fuß - (all das) waren die Objekte des Vergleichs gewesen
[upamāna, im Gegensatz zu upameya, dem Gegenstand des Vergleichs]
bei den anderen. Als Śaṅkha das Band früherer Zuneigung spürte und von ihrer Schönheit hörte, schickte er einen Boten, um Mallī von Kumbha zu holen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[59] VAIŚRAVAṆA (jemand der Hören besiegt hat, jemand, der fertig studiert hat – zu dieser Auslegung, s. Saṃvara [Teil 522] Anmerkung 1; vai oder vi + śravaṇa; śravaṇa = die Handlung des Hörens, Erwerb von Wissen durch Hören, Lernen, Studieren.)
Vaiśravaṇas Jīva fiel von Vaijayanta und wurde König Adīnaśatru in Hastināpura. Mallīs jüngerer Bruder, Malla, ließ aus Neugier eine Bildergalerie von Malern bemalen. Unter ihnen beherrschte ein ausgezeichneter Maler die Kunst, den Körper so zu malen, wie er aus dem Anblick eines Teils war, und rief mit seiner Malerei Erstaunen hervor. Nachdem er Mallīs Zeh durch den Wandschirm gesehen hatte, malte er ihre Figur so, wie sie war, mit allen Gliedmaßen und kleineren Teilen.
Malla ging dorthin, um zu spielen, sah Mallī auf dem Bild und ging, weil er dachte, es sei Mallī persönlich, eilig und verlegen weg. Auf die Frage der Amme:
„Was ist los?“
sagte der Prinz:
„Meine Schwester Mallī ist anwesend. Wie kann ich dann dort spielen?“
Die Amme untersuchte sie sorgfältig und sagte:
„Sie muss nicht als Mallī selbst erkannt werden, sondern auf einem Bild. Gehe also nicht weg.“
Prinz Malla verbannte den Maler des Bildes, nachdem er sich Daumen und Zeigefinger seiner rechten Hand abgeschnitten hatte. Er ging nach Hastināpura, erzählte König Adīnaśatru die Geschichte und beschrieb Mallī wie folgt:
„Es gibt keine schöne Frau, keine Ziffer des Mondes am Himmel der ganzen Welt, außer Mallī, die es je gab und je geben wird. Ein Mann, der ein anderes Mädchen ansieht, nachdem er sie gesehen hat, würde ein Stück Glas anschauen, nachdem er einen schönen Saphir gesehen hat. Sie allein ist die erste der Frauen, wie die Jāhnavī der Flüsse, wegen ihrer SCHÖNHEIT, ANMUT, GANG und anderen Gesten.“
Nach dieser Beschreibung holte der beste Maler das Gemälde hervor und zeigte sie auf dem Bild. Als er sie sah, schickte er, erstaunt und begierig wegen seiner früheren Zuneigung, seinen Agenten zu König Kumbha, um nach ihr zu fragen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[60] ABHICANDRA (abhī = furchtlos; candra = Mond)
Nun fiel Abhicandras Jīva von Vaijayanta und wurde König Jitaśatru in Kāmpīlya. Er hatte tausend Frauen, von denen Dhāriṇī die erste war, wie eine Schar von Apsarases, die durch Verdienst vom Himmel gezogen wurden. Nun kam eine kluge Bettelschwester
[parivrājikā bei Hemacandra bedeutet eine Hindu-Nonne, im Gegensatz zu seiner Verwendung in Hindu-Texten]
Cokṣā [d. h. sauber, rein, abhīkṣṇa (d. h. immer wieder, wiederholt, ständig), verderblich, angenehm, gesungen] nach Mithilā und erzählte in den Häusern der Könige und Herren:
„Dharma hat immer eine Wurzel in der Großzügigkeit, entsteht auch durch Besprengen mit dem Wasser heiliger Orte und ist die Quelle des Himmels und der Befreiung. Unsere Worte in dieser Hinsicht sind wahr.“
So brachte sie die Menschen in den Städten und auf dem Land dazu, in dieser Religion voranzukommen, und kam eines Tages auf ihrer Wanderung zu dem Haus, dem Mallī vorstand. Sie trug den dreifachen Stab und trug rötliche Gewänder, und nachdem sie den Boden mit Wasser aus dem Wasserkrug mit Darbha-Gras besprenkelt hatte
[ein Bündel Darbha wird in der Öffnung des Wasserkrugs aufbewahrt und wird verwendet, um das Wasser zu besprenkeln],
setzte sie sich auf ihre Matte.
Sie erklärte Mallī ihr Dharma, wie es war, so wie sie es auch anderen Leuten gegenüber getan hatte; doch Mallī, die über die drei Arten von Wissen verfügte, sagte:
„Freigebigkeit allein führt nicht zum Dharma. Wenn sie es täte, dann wäre das Füttern von Katzen, Hähnen usw. nur zu ihrem Wohle. Wie kann Reinheit durch das Besprenkeln mit Wasser von heiligen Orten entstehen, die in der Zerstörung von Leben wurzeln? Wird ein Blutfleck rein, wenn man ihn mit Blut wäscht? Dharma hat seine Wurzel in der Einsicht; es gibt niemanden, dem es an Einsicht mangelt. Buße seinerseits führt ohne Zweifel nur zu körperlicher Qual.“
Als Mallī so zu ihr sprach, schämte sich Cokṣā und senkte das Gesicht. Wer kann einer angemessenen Rede eines Vorgesetzten widerstehen? Sklavinnen usw. beschimpften sie mit den Worten:
„Wie lange hast du die Welt mit deiner falschen Lehre getäuscht, oh Ketzerin?“
Cokṣā dachte nach:
‚Da ich von ihr nach Belieben missbraucht wurde, arrogant wegen des königlichen Prestiges und von ihren Dienern, die dem Wunsch ihrer Herrin folgten, werde ich sie durch meinen eigenen Verstand unter viele Mitfrauen werfen, um die Schuld für ihre Feindseligkeit zu begleichen.‘
Sie ging fort, ihr Geist entflammt vor Wut, und ging zu König Jitaśatru in KāmpīlyaDer König empfing sie mit großem Respekt; nachdem sie einen Segen gegeben hatte, verheißungsvoll in der Sprache, setzte sie sich auf ihre Matte. Sie wurde vom König und den Frauen seiner Familie mit Hingabe geehrt; und dort erklärte sie auch, dass Dharma durch Großzügigkeit und das Besprengen mit heiligem Wasser verursacht wird. Der König sagte:
„Gesegnete Frau, du bist unabhängig über die ganze Erde gewandert. Deshalb frage ich dich: Hast du schon einmal irgendwo anders eine so schöne Gruppe von Frauen gesehen wie meine, Cokṣā?“
Cokṣā sagte lächelnd:
„Oh König, hältst du diese deine Frauen von irgendeiner Wichtigkeit, wie ein Frosch im Brunnen, der glaubt, der Brunnen sei groß? In der Stadt Mithilā gibt es Mallī, die Tochter von König Kumbha, ein Juwel von einer Jungfrau, das Kronjuwel der Frauen mit Gazellenaugen. Eine solche Schönheit findet man bei Göttinnen und Nāga-Jungfrauen nicht, wie sie nur in ihrem Finger steckt. Die Schönheit ihrer Figur ist außergewöhnlich; ihre Schönheit ist außergewöhnlich; ihr Reichtum an Anmut ist außergewöhnlich. Was soll man sonst noch sagen?“
Aufgrund dieser Worte von ihr und seiner früheren Zuneigung schickte Jitaśatru sofort einen Boten zu König Kumbha, um nach ihr zu fragen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[61] DIE VORRICHTUNG DER STATUE
Als Malli durch Hellsehen-Wissen (avadhi-jñāna) die Gedanken der sechs Könige, ihrer Freunde in einem früheren Leben, erkannte, ließ sie eine goldene Statue von sich selbst anfertigen und sie auf einer wunderschönen, mit Juwelen besetzten Plattform in einem Innenraum eines Palastes in einem Hain von Aśokas aufstellen. Die Statue hatte Lippen aus Rubin, Haare aus Saphir und Augen aus Saphir und Kristall, Hände und Füße aus Koralle, einen Magen mit einem hohlen Rohr zum Gaumen, ein Loch im Gaumen, das mit einem goldenen Lotus bedeckt war, und überaus schöne Gliedmaßen. Kumbhas Tochter ließ sechs Türen mit Doppeltüren und Gittern in die Vorderwand des Privatzimmers der Statue einbauen. Sie ließ sechs kleine Privatzimmer vor den Türen und eine Tür in der Wand hinter der Statue einbauen. Täglich warf sie einen Ball aus allen Speisen in den Gaumen der Statue, bedeckte ihn mit dem goldenen Lotus und aß dann.
Nun trafen die Boten der sechs Könige gleichzeitig beim König von Mithilā ein. Der erste Bote sagte:
„Der Herr von Sāketa, dessen Lotusfüße von den Köpfen vieler Vasallen gerieben werden, langarmig, sehr mutig, ein Makaradhvaja (Kāma) an Schönheit, ein Mond an Sanftmut, eine Sonne an Pracht, Bṛhaspati an Weisheit, König Pratibuddha bittet um deine tadellose Tochter Mallī. Das Mädchen muss sicherlich von ihrem Vater jemandem gegeben werden. Du kannst ihn zu deinem Verwandten machen, indem du sie ihm gibst.“
Der zweite Bote sagte:
„Der König von Campā, jung, dessen Arme wie ein Joch sind, breitschultrig, helläugig, wohlerzogen, klug, seinem Wort treu, mächtig im Kampf, in allen Wissenschaften bewandert und im Umgang mit Waffen geübt, wie der Mond im Licht, König Candracchāya bittet dich um Mallī. Gebe sie ihm gern.“
Der dritte Bote sagte:
„Der König von Śrāvastī, das Wunschjuwel der Sterblichen und das Kronjuwel der Krieger, die Zuflucht der Schutzsuchenden, der Beste unter den Helden, das Schauspielhaus der Śrīs des Sieges, der Garten der Bäume der Tugenden, König Rukmin sucht deine Tochter. Vereinbare die passende Verbindung, oh König. Du weißt, was passend ist.“
Der vierte Bote sagte:
„Der Herr von Kāśī, von dem Puṇyajaneśvara (Kubera) an wunderbarer Macht übertroffen wird, eloquent, Kandarpa (Liebesgott) an Schönheit, Zerstörer der Unverschämtheit der Feinde, ein Reisender auf dem Pfad des guten Verhaltens, Pākaśāsana ("Ausbilder der Unwissenden") als Befehlshaber, sein Ruhm so strahlend wie ein Muschelstück, König Śaṅkha bittet dich um deine Tochter. Gib deine Zustimmung, oh König.“
Der fünfte Bote sagte: „Der Herr von Hāstinapura, Hastimalla an Stärke, leichthändig, langarmig, erfolgreich in vielen Schlachten, breitbrüstig, intelligent, jung, ein Spross der Schlingpflanze des Ruhms, der einzige Rohaṇa [Heilung (einer Wunde)] der Juwelen der Tugenden, die Stütze der Armen und Beschützerlosen, König Adīnaśatru sucht deine Tochter Mallī. Gib sie, König von Videha.“
Der sechste Bote sagte:
„Der Herr von Kāmpīlya, unerschütterlich von Feinden wie ein Berg von Elefanten; geschmückt von vielen Armeen wie ein Ozean von Flüssen, von Generälen mit unbesiegbaren Kräften, wie Sunāsīra, König Jitaśatru, dessen Feinde alle besiegt wurden, bittet durch meine Rede um deine Tochter. Gib sie ohne zu zögern.“
König Kumbha sagte:
„Wer sind sie, unverschämte, nach dem Tod strebende, törichte, schurkische Könige! Sogar die Götter, Śakra und so weiter, sind nicht geeignet, dieses Juwel von einer Jungfrau von mir zu heiraten, das Kronjuwel der drei Welten. Der Wunsch eurer bösartigen Herren ist vergebens. Geht also, ihr niederträchtigen Boten! Verlasst meine Stadt.“
So vom König gedemütigt, gingen sie schnell zu ihren jeweiligen Herren und teilten ihm seine Worte mit, ein Wind zum Feuer des Zorns. Die sechs Könige, gleichermaßen beleidigt, schickten sich gegenseitig Boten und beschlossen, Kumbha anzugreifen. Die sechs rückten vor, so stark wie die Bergketten der Zonen, bedeckten die Erde mit Soldaten und erreichten Mithilā. Sie waren Experten darin, die Ein- und Ausgänge zu blockieren, und belagerten es, indem sie es wie Schlangen von einem Sandelholzbaum umringten
[Der Sandelholzbaum hat eine besondere Anziehungskraft auf Schlangen. Sandelholz soll sich selbst entzünden und ist somit eine Metapher für Selbsterleuchtung].
Nach ein paar Tagen war Kumbha durch die Belagerung verzweifelt und als er vor Angst zerrissen wurde, näherte sich Mallī ihm. Sie fragte:
„Warum scheinst du so beunruhigt zu sein, Vater?“
Und König Kumbha erklärte ihr den Grund seiner Beunruhigung. Malli sagte:
„Vater, informiere jeden der sechs durch Spione: ‚Ich werde dir Mallī geben.‘ Am Abend müssen sie nacheinander, verborgen durch ein weißes Gewand, in die privaten Räume vor meiner Statue gebracht werden.“
Der König tat dies und sie kamen und sahen die Statue von Mallī durch die Gitter in den Türen.
[62] GRÜNDUNG EINER GEMEINDE
Gesagt von den Laukāntikas:
„Gründe eine Gemeinde“,
Gab Mallī ein Jahr lang Geschenke mit Geld, das von den Jṛmbhakas bereitgestellt wurde. Als sie hundert Jahre alt war, fünfundzwanzig Bögen hoch, und ihr Abschiedsfest von König Kumbha, Indras usw. abgehalten wurde, stieg Mallī in die mit Juwelen geschmückte Sänfte namens Jayantī und ging in den besten Garten, sahasrāmravaṇa (1000 Mangohain). Der Lehrer der Welt betrat den Garten, der an manchen Stellen mit Feldern aus dunklem Zuckerrohr (kṛṣṇekṣu) geschmückt war, wie die aufgehende dunkle Hälfte des Mondes; an manchen Stellen mit Feldern aus weißem Zuckerrohr, wie die helle Hälfte des aufgehenden Mondes; gekennzeichnet mit den reifen Früchten von Orangenbäumen wie Rubine, überall glänzend mit Majoran, als wäre es mit Saphiren gepflastert, mit Brunnenwasser, das getrunken wird, und Banyan-Bäumen, die von frierenden Reisenden besucht werden, wegen (ihrer) Wärme wie die Brust einer Frau, geschmückt mit blühendem Jasmin wie das Lachen der Lakṣmī des Winters.
Nach dreitägigem Fasten wurde Edelfrau Mallī mit angemessener Zeremonie zur Bettlerin mit tausend Männern, die für ein äußeres Gefolge geeignet waren, und dreihundert Frauen, die für ein inneres Gefolge geeignet waren, am elften Tag der hellen Hälfte von Mārga am Nachmittag, das Sternbild Aśvayuj. Mallīs Fähigkeit, Gedanken zu lesen, entstand genau in diesem Moment, und am selben Tag entstand am Fuße eines Aśoka die Allwissenheit. Das samavasraṇa wurde von den Göttern, Śakra usw. geschaffen und mit einem dreihundert Bögen hohen caitya-Baum geschmückt. Mallī trat durch die Osttür ein, umrundete den caitya-Baum und sagte:
„Ehrerbietung der Gemeinde.“
Sie saß auf dem östlichen Löwenthron, nach Osten gerichtet, und die Vyantara-Götter machten sofort Bilder in die anderen Richtungen. Die heilige vierfache Gemeinde stand an den richtigen Plätzen, und Kumbha und die sechs Könige setzten sich hinter Śakra. Der König der Götter (Śakra) und König Kumbha verneigten sich vor der Lehrerin der Welt und lobten sie freudig, ihre Seelen durch den Glauben gereinigt.
[Fortsetzung nächste Notiz…]
[63] STUTI
"Glücklicherweise sind die Strahlen von den Nägeln deiner Füße wie tilakas des Schutzes auf den Stirnen derer, die sich (vor dir) verbeugen und Angst vor der Existenz haben. Da du von Geburt an zölibatär lebst, gab es für dich schon bei der Geburt eine Initiation. Ich denke, sogar deine Geburt glich der Wiederholung von Gelübden. Was nützt der Himmel, wenn man dich nicht sehen kann? Diese Erde ist besser, geläutert durch deinen Anblick. Dein samavasaraṇa ist eine Zitadelle für Menschen, Götter und Tiere, die sich vor dem Feind der Existenz fürchten, ein Ort der Zuflucht, Herr. Andere Handlungen, außer der Verbeugung vor deinen Füßen, sind schlechte Handlungen, durch die allein Karma erzeugt wird, die Ursache für das Fortbestehen der Existenz. Andere Meditationen, außer der Meditation über dich, sind schlechte Meditationen, durch die die Seele fest wie eine Spinne durch ihr eigenes Netz gebunden ist. Geschichten, mit Ausnahme der Geschichte über deine Tugenden, sind schlechte Geschichten, durch die man ins Unglück gerät, wie ein Rebhuhn durch das Reden (das Rebhuhn ruft häufig und würde so die Aufmerksamkeit der Jäger auf sich ziehen). Möge es ein Aufhören der Geburt geben durch die Kraft der Anwesenheit bei deinen Lotosfüßen, Lehrer der Welt; oder möge es Hingabe an dich geben in einer Existenz nach der anderen."
Nach dieser Lobeshymne verstummten der Indra der Götter und der König der Sterblichen, und Śrī Mallī hielt eine Predigt vor der gespannt lauschenden Versammlung.
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[64] PREDIGT ÜBER SĀMYA (Unparteilichkeit, Ununterschiedlichkeit)
„Der grenzenlose Ozean der weltlichen Existenz wächst von selbst sehr stark aus Liebe usw., wie der Ozean aus dem Tag des Vollmonds. Der Schmutz der Liebe und des Hasses wird sofort zerstört für Menschen, die in das Wasser der Gelassenheit eintauchen, das große Freude erzeugt. MENSCHEN, DIE GELASSENHEIT ANGENOMMEN HABEN, ZERSTÖREN IN EINEM HALBEN AUGENBLICK KARMA, DAS SIE DURCH STRENGE BUSSE IN MILLIONEN VON GEBURTEN NICHT ZERSTÖREN WÜRDEN. Der Mönch, der die Seele vollständig verstanden hat, trennt Karma und Seele, die miteinander verbunden sind, durch den Keil (sāmya) der Gelassenheit. Wenn die Zerstörung der Dunkelheit der Liebe usw. durch die Strahlen der Gelassenheit erfolgt ist, sehen Yogīs die wahre Natur der höchsten Seele in sich selbst.
Durch die Kraft des Mönchs, der Gelassenheit sogar um seiner selbst willen besitzt, werden Geschöpfe, die einander immer feindlich gesinnt waren, liebevoll. Gelassenheit soll bei jemandem herrschen, dessen Geist nicht durch intelligentes und unintelligentes Verhalten verwirrt ist, das darauf aus ist, geliebt oder nicht geliebt zu werden. Die höchste Gelassenheit ist, wenn der Geisteszustand unverändert bleibt, wenn die Hände mit Sandelholz gesalbt oder mit einem Messer geschnitten werden. Derjenige ist in Gelassenheit versunken, dessen Geist nicht zwischen einem Freund unterscheidet, der lobt, und einem, der blind vor Wut ist und schimpft.
Nichts wird geopfert; keine Gebete werden geflüstert; nichts wird gegeben; Emanzipation wird tatsächlich ohne Geld erkauft; nur durch Gelassenheit. Genug der Liebe usw., die mit Anstrengung angezogen, leiden gelassen und bedient wird. Gelassenheit, die ohne Anstrengung gewonnen werden kann, sanft ist und Glückseligkeit hervorbringt, muss nachgegangen werden. Himmel und Emanzipation können durch die Ablehnung unsichtbarer Objekte verneint werden. Selbst ein Atheist verneint nicht die Freude der sichtbaren Gelassenheit. Gibt es Verwirrung über den Nektar, der in poetischen Werken beliebt ist? Der sichtbare Nektar, schau her! Das Elixier der Gelassenheit muss getrunken werden. Sogar die Mönche, die den Geschmack von Dingen, die gegessen, geleckt, gelutscht oder getrunken werden, nicht mögen, trinken den Nektar der Gelassenheit häufig freiwillig. Der Herr der Gelassenheit ist der, dem eine Schlange, die ihm um den Hals fällt, nicht missfällt und ein Kranz kein Vergnügen bereitet. Es gibt nichts Abstruses und keine andere Zusammenfassung eines Lehrers
[ācāryamuṣṭih = upadeśasaṁkṣepa: Sāmya ist die Summe und Substanz der Lehre und es gibt keine andere, vgl. Saṃvara [Teil 751] Saṅkṣepita daśā].
Nur Gelassenheit ist das Heilmittel für die Krankheit der Existenz für diejenigen mit einfacher, reiner Intelligenz. Es gibt sehr grausame Taten von Yogīs mit unterdrückten Leidenschaften, da sie die Kategorien der Liebe usw. mit der Waffe der Gelassenheit zerstören. Lasst diese höchste Kraft der Gelassenheit zu: Ihre Trinker erreichen in einer halben Minute eine unsterbliche Wohnstätte. Heil der mächtigen Gelassenheit. Wenn sie vorhanden ist, tragen die drei Juwelen Früchte; wenn sie fehlen, tragen sie keine Früchte. Selbst bei einer Vielzahl von Katastrophen, selbst wenn der Tod gegenwärtig ist, gibt es kein besseres Mittel, das zu dieser Zeit geeignet ist, als Gelassenheit. Daher MUSS DER JENE, DER DEN SIEG ÜBER LIEBE UND HASS SUCHT, NACH GELASSENHEIT, DEM EINZIGEN SAMEN DES BAUMS DER BEFREIUNG, der hier wunderbare Freude bereitet, STREBEN.“
Nach dieser Predigt wurden die sechs anderen Könige zu Bettlern, und dann wurden Kumbha und andere zu Laien. Es gab achtundzwanzig Gaṇabhṛts, Bhiṣaj und andere, und am Ende der Predigt der Gesegneten hielt der Gaṇabhṛt eine Predigt. Am nächsten Tag brach Edelfrau Mallī im selben Hain ihr Fasten mit Reispudding von König Viśvasena. Die Götter, Indra und die anderen, und die Könige, Kumbha und die anderen, verneigten sich vor Mallī und gingen zu ihren jeweiligen Wohnstätten.
[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]
[65] ŚĀSANADEVATĀS (śāsana = Selbstkontrolle, lehrend, anweisend, ein Ausbilder)
Der yakṣa Kubera, aus der Versammlung stammend, in der Farbe des Regenbogens, viergesichtig, mit einem Elefanten als Fahrzeug, mit vier rechten Armen, von denen einer in segensreicher Position ist, einer eine Axt und einer einen Dreizack hält, einer Furchtlosigkeit verleiht; mit vier linken Armen, die eine Zitrone, einen Speer, einen Hammer und einen Rosenkranz halten; und yakṣa Vairoṭyā, aus der Versammlung stammend, mit schwarzem Körper, mit einem Lotus als Sitz, geschmückt mit zwei rechten Armen in segensreicher Position und einen Rosenkranz haltend, mit ihren zwei linken Armen eine Zitrone und einen Speer haltend, wurden die beiden Boten-Gottheiten des Arhat, Śrī Mallī.
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[66] DIE VERSAMMLUNG
Von diesem Ort aus wanderte der Herr in Dörfern, Bergwerken, Städten usw. über die Erde, um bhāvyas (Seelen, die zur Emanzipation fähig sind) zu erleuchten. Vierzigtausend edle Asketen, fünfundfünfzigtausend Nonnen, die Buße übten, sechshundertachtundsechzig, die die vierzehn pūrvas kannten, zweiundzwanzighundert, die avadhi-jñāna (hellsichtiges Wissen) besaßen, siebzehnhundertfünfzig mit manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen-Wissen), zweiundzwanzighundert kevalīs (Allwissende), neunundzwanzighundert mit der Kunst der Verwandlung, vierzehnhundert mit der Kunst der Disputation, einhundertdreiundachtzigtausend Laien, dreihundertsiebzigtausend Laienfrauen bildeten das Gefolge des Herrn, als sie fünfundfünfzigtausend Jahre abzüglich einhundert Jahre über die Erde wanderte.
[Fortsetzung nächste Anmerkung...]
[67] IHRE EMANZIPATION
Malli ging zum Berg Sammeta und fastete mit jeweils fünfhundert Nonnen und Mönchen. Am Ende eines Monats, am zehnten Tag der hellen Hälfte des Phālguna im Sternbild Yāmya, erreichte sie mit den Nonnen und Mönchen die Emanzipation. Lord Mallī, die Jina, lebte fünfundfünfzigtausend Jahre lang als Jungfrau und unter Einhaltung der Gelübde. Śrī Jina Mallīs Emanzipation fand tausend Jahrtausende nach der Emanzipation von Aranātha statt. Die Indras und Götter kamen zu dieser Zeit von allen Seiten und feierten das Befreiungsfest von Lord Śrī Mallī gebührend.
ENDE des ŚRĪ MALLINĀTHACARITRA
[68] Quelle der Anmerkung 51-65: Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Übersetzung von Helen Johnson, veröffentlicht unter der Autorität der Regierung Seiner Hoheit des Maharaja Gaekwad von Baroda 1954, Bd. IV, S. 55-71.
[69] Für den neunzehnten Tīrthaṅkara Mallī's (Malli's) frühere Inkarnationen siehe Hemacandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1954, Bd. IV, S. 52-55.
[70] Sumitra (Sumitta):
1. Frühere Geburt von Sumati (Sumai), dem fünften Tīrthaṅkara
[vgl. oben Anmerkung 12 und Samavāyāṅga Sūtra § 157]
2. Er war die erste Person, die Tīrthaṅkara Śānti Almosen gab.
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 157; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, V. 328; Āvaśyaka-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-39, S. 227]
3. Vater von Tīrthaṅkara Munisuvrata
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, V. 483]
4. Ein Prinz, der bei Tīrthaṅkara Mallī die Initiation erhielt.
[Jñātādharmakathā § 77]
5. Sumitrā (Sumittā), ein Haupt-Disākumārī der Unterwelt
[Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 144]
[71] Padmāvatī (Paumāvaī):
1. Ehefrau des Königs (Mahāpauma) der Stadt Puṁḍarigiṇi
[vgl. Jñātādharmakathā § 141; Uttarādhyayana-vṛtti von Śāntisūri, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1916, S. 326]
2. Eine der vier Hauptfrauen von (Bhīma), dem Herrn der südlichen (Rakkhasa) Götter. Sie wird auch (Vasumaī) genannt. Das ist der Name einer Hauptfrau von Mahābhīma
[vgl. Bhagavatī § 406; Sthānāṅga Sūtra § 273; Jñātādharmathā § 153]
3. Ehefrau des Königs (Ṇahavāhaṇa) von (Bharayaccha). Sie war sehr beeindruckt von der poetischen Kraft von ācārya (Vairabhūti), war aber enttäuscht, als sie sein hässliches Aussehen sah
[vgl. Vyavahārasūtra-bhāṣya, Keshavial Premchand, Ahmedabad 1926-28, Kap. 3, Vers 58]
4. Eine Göttin dieses Namens
[Āvaśyaka (Ṣadāvaśyaka), Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1992 (V.S.), S. 19]
5. Ehefrau von König Mahābala (Mahabbala) und Mutter von Padma (Pauma) von Campā (Caṁpā)
[vgl. Nirayāvalikā 5.1]
6. Eine der acht Hauptfrauen von Vāsudeva Kṛṣṇa. Sie war die Tochter von Hiraṇṇaṇābha (König) von Ariṣṭapura. Um sie zu bekommen, musste Kṛṣṇa mit vielen Königen kämpfen, die anlässlich ihrer Selbstwahlzeremonie (svayaṁvara) eingeladen wurden. Sie wurde von Tīrthaṅkara Ariṣṭanemi initiiert, praktizierte zwanzig Jahre lang Askese unter einer Nonne (Jakkhiṇī) und erlangte dann die Emanzipation.
[vgl. Antakṛddaśāṅga Sūtra § 9; Āvaśyaka (Ṣadāvaśyaka), Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1992 (V.S.), S. 28; Sthānāṅga Sūtra § 626; Praśnavyâkaraṇa § 16; Praśnavyâkaraṇa-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, S. 88; Praśnavyâkaraṇa-vṛtti von Jñānavimala, Muktivimal Jain Series, Ahmedabad 1993 (V.S.), S. 89; Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-20, S. 433]
7. Erstes Kapitel des fünften Abschnitts des Antakṛddaśāṅga Sūtra, vgl. Saṃvara [Teil 523],
8. Die vierte der acht wichtigsten Disākumāris der westlichen Rucaka-Berge. Sie herrscht über den Mandara (Maṁdara)-Gipfel
[vgl. Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 39, siehe auch Jambūdvīpaprajñapti § 141; Sthānāṅga Sūtra § 643; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 157]
9. Weitere Referenzen sind in Saṃvara [Teil 728], Anmerkung 17 und
Saṃvara [Teil 813], Teil 13.
[72] Für frühere Inkarnationen des zwanzigsten Tīrthaṅkara Munisuvrata siehe Hemacandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1954, Bd. IV, S. 72-79.
[73] Vaprā (Vappā):
1. Mutter des elften Cakravarti Jaya und Ehefrau von König Vijaya. Sanskrit-Kommentatoren nennen letztere Samudravijaya
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 158; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Bd. 398; Uttarādhyayana-vṛtti von Kamalasaṁyama, Laxmichandra Jain Library, Agra 1923, S. 339]
2. Ehefrau von König Vijaya von Mithilā (Mihilā) und Mutter von Nami (Ṇami), dem einundzwanzigsten Tīrthaṅkara
[Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, Vers 484]
3. Vaprā (Vappā) wie Vapra (Vappa) und Vaprakā (Vappagā)
[vgl. Sthānāṅga Sūtra § 93; Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, Vers 484; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Vers 398]
4. Vapra (Vappa), ein Bezirk im westlichen Mahāvideha, d. h. Avaravideha mit der Hauptstadt Vijayā (s. nächste Anmerkung). Darin liegt Candra (Caṁda), ein Vakṣaskāra (Vakkhāra)-Berg.
[Jambūdvīpaprajñapti § 102, Sthānāṅga Sūtra § 93]
5. Vapra (Vappa), ein Gipfel des Berges Candra (Caṁda) in Mahāvideha
[vgl. Jambūdvīpaprajñapti § 102]
6. Vaprakā (Vappagā), ein Park in Ratnapura (Rayaṇapura), wo Tīrthaṅkara Dharma (Dhamma) sich der Askese zuwandte
[Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, V. 398
7. Sanskrit:
vaprā = flacher Erdwall, Gartenbeet;
vapra = Wall, Barrikadenbastion, Barriere, Tor einer befestigten Stadt, hohes Flussufer, Erde oder Wall, der als Mauer oder Strebepfeiler oder als Fundament eines Gebäudes aufgeschüttet wurde, Hochplateau auf einem Berg, Lehmwand, Graben, Elefanten- oder Stierstoß, Hügel, Blei.
[74] Vijaya:
1. Außergewöhnlicher Name des Monats Aśvina
[vgl. Jambūdvīpaprajñapti § 152; Sūryaprajñapti, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, § 53]
2. Einer der dreißig Muhūrtas eines Tages und einer Nacht
[vgl. vgl. Jambūdvīpaprajñapti § 152; Sūryaprajñapti, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, § 47; Samavāyāṅga Sūtra § 30]
3. Einer der hundert Söhne von Ṛṣabha (Usabha)
[Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 152; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 236]
4. König von Mṛgagrāma (Miyagāma), Ehemann von Mṛgā (Miyā) und Vater von Mṛgāputra (Miyāputta)
[vgl. Vipāka Sūtra § 2]
5. König von Polāsapura, Ehemann von Śrī (Sirī) und Vater von Atimukta (Atimutta)
[vgl. Antakṛddaśāṅga § 15]
6. Ein Kaufmann aus Rājagṛha. Mahāvīra brach sein Fasten des ersten Monats in seinem Haus. Dies verursachte das Erscheinen von fünf divyas (außergewöhnliche Ereignisse)
[Bhagavatī § 541; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 200; Āvaśyaka-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928- 39, S. 276; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939–41, Vers 474; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 282; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, p. 164; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Vers 1928]
7. Vater des elften Cakravarti Jaya von Rājagṛha. Er wird von Sanskrit-Kommentatoren Samudravijaya genannt
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 158; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, V. 400; Uttarādhyayana-vṛtti von Kamalasaṁyama, Laxmichandra Jain Library, Agra 1923, S. 339]
8. Einundzwanzigster zukünftiger-Tīrthaṅkara im Bharata-Region und eine zukünftige Geburt von Kṛṣṇa. Vivāka (Vivāga) ist sein anderer Name
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 159; Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijaya, Vers 1115]
9. Vater von Nami (Ṇami)
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijaya, Vers 484]
10. Ein Bewohner der Stadt Vardhamāna (Vaddhamāṇa), der als erster Ananta (Aṇaṁta), dem vierzehnten Tīrthaṅkara, Almosen anbot
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 157; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939–41, vs. 324, 328; Āvaśyaka-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-39, S. 227]
11. Zweiter der neun Baladevas im aktuellen absteigenden Zyklus. Er war Sohn von König Brahma (Baṁbha) und seiner Königin Subhadrā (Subhaddā) von Dvārakā (Bāravaī) und Bruder von Dvipṛṣṭha (Daviṭṭa). In seinem vorherigen Leben war er Subrahma (Subaṁdhu). Er war 70 Bögen groß. Er lebte 75 Lakh Jahre und erlangte nach seinem Tod die Emanzipation. Laut Tiloyapaṇṇatti (4.517) ist er der erste Baladeva
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra §§ 73, 158; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Vers 1766; Uttarādhyayan Sūtra, Vorlesung 18 mit dem Titel „Śañjaya“ (d.h. „völlig siegreich, eine Art militärische Aufstellung, triumphierend, Sieg, Eroberung“), Vers 50; Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijaya Verse 567, 606; Sthānāṅga Sūtra § 672; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939–41, Verse 403–404; Āvaśyaka-bhāṣya, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-49, Vers 41; Āvaśyaka-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-39, S. 237 ff.; Uttarādhyayana-vṛtti von Kamalasaṁyama, Laxmichandra Jain Library, Agra 1923, S. 349; Samavāyāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918, S. 80; Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijaya Verse 577, 580, 602-16]
12. Zweiter zukünftiger Baladeva in der Bharata-Region
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 159]
13. Ein König, der Zeitgenosse von Tīrthaṅkara Munisuvrata war
[vgl. Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijaya v. 483]
14. Ein Räuber, der zu Rājagṛha gehört. Dhanya, ein Kaufmann aus Rājagṛha, hatte von seiner Frau Bhadrā einen Sohn Devadatta (Devadiṇṇa). Einmal wurde er wegen der Begehung eines Verbrechens zu einer Gefängnisstrafe verurteilt. Er und der Räuber Vijaya, der Mörder seines Sohnes, wurden zusammen gemästet. Als er sich weigerte, ihm beim Urinieren usw. zu helfen, musste er sein Essen mit Vijaya teilen. Später entsagte Dhanya der Welt und wurde ein Schüler des Asketen Dharmaghoṣa
[Jñātādharmakathā §§ 33-42],
15. Ein Diebeshäuptling, der in Siṁhaguhā (Sīhaguhā) südlich von Rājagṛha wohnt.
[Jñātādharmakathā § 137]
16. Ein Diebeshäuptling, der in Śālā (Sālā) wohnt. Er war Ehemann von Skandaśrī (Khaṁḍasirī) und Vater von Abhayasena (Abhaggaseṣa).
[Vipāka Sūtra § 15-16]
17. Ein Mönch, der von Bhṛgukaccha (Bharuyaccha) nach Ujjeṇī reiste
[Āvaśyaka-cūrnī, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-9, Bd. II, S. 209; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Vers 1311]
18. Ein Gott, der dem Vijaya-Tor von Jambūdvīpa vorsteht. Seine Hauptstadt ist als Vijayā bekannt. Götter dieses Namens präsidieren ähnliche Tore auf anderen Inseln
[Jīvājīvābhigama §§ 134-35; Sthānāṅga Sūtra §§ 303, 305]
19. Eines der vier Tore von Jambūdvīpa. Es liegt über dem Fluss Sīyā und östlich des Berges Meru in einer Entfernung von fünfundvierzigtausend yojanas. Es ist acht yojanas hoch, vier yojanas breit und vier yojanas breit. Es wird vom Gott Vijaya bewacht. Es gibt ähnliche Tore in den folgenden konzentrischen Ozeanen und Kontinenten
[Jīvājīvābhigama §§ 128-29, 134, 154, 174, 176, 180; Jambūdvīpaprajñapti § 7-8; Sthānāṅga Sūtra §§ 303, 305]
20. Ein Gipfel des nördlichen Rucaka-Berges
[vgl. Sthānāṅga Sūtra § 643 und Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 24]
21. Erste himmlische Wohnstätte von Aṇuttara. Die minimale und maximale Lebensdauer der dort lebenden Götter gleichen Namens beträgt einunddreißig bzw. dreiunddreißig Sāgaropama-Jahre.
[Anuyogadvara, § 139; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, vs. 723, 728, 3294; Prajñāpanā, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-19, § 38]
22. Dasselbe wie Vijayamitra (Vjayamitta).
1) König von (Vaddhaṁāṇapura). Er heiratete Añjū (Aṁjū).
2) Ein Karawanenhäuptling, der zu Vāṇiyagāma gehört. Er war Ehemann von Subhadrā (Subhaddā) und Vater von Ujjhiaa.
[Vipākasūtra, § 9, 32]
23. Es gibt zweiunddreißig Vijayas, d.h. Bezirke in Mahāvideha.
[Jambūdvīpaprajñapti, §§ 93, 95, 102; siehe auch Saṃvara [Teil 489] Standort von Mahavideh Kshetra]
24. Vijaya ist ein Synonym für śaṇa (Cannabis sativa indica), vgl.
(engl.) Saṃvara [Teil 2327] Anmerkung 1b
25. Die wichtigste Disākumārī-Göttin Vijayā steht ihr vor. Zusammen mit drei anderen Disākumāris – Veijayantī (Vejayaṁtī)
[vgl. Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 25),
Jayantī
[vgl. Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 26],
Jayantī ist auch der Name des zweiten Uddeśaka des zwölften Śataka des Bhagavatī Sūtra, für die ausführliche Erzählung
[siehe Saṃvara [Teil 820-825]], und
Aparājitā
[vgl. Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 27] –
sie durchtrennt die Nabelschnur eines neugeborenen Tīrthaṅkara.
[Tirthodgārita MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 165]
[75] Für die Einzelheiten des einundzwanzigsten Tīrthaṅkara Nami's (Ṇami's) früheren Geburten siehe Hemacandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1954, Bd. IV, S. 353 f.
[76] Śivā (Sivā):
1. Frau von König Pradyota (Pajjoa, Pajjota oder Pajjoya) von Ujjayinī (Ujjeṇī), der Hauptstadt von Avantī (Avaṁti). Sie war Ceṭakas (Ceḍaga's) Tochter. Zusammen mit Aṅgāravatī (Aṁgāravaī) entsagte sie der Welt und wurde eine weibliche Schülerin von Tīrthaṅkara Mahāvīra.
[vgl. Saṃvara [Teil 728] Anmerkung 11]
2. Frau von König Samudravijaya (Samuddavijaya) und Mutter von Rathanemi (Rahaṇemi), Ariṣṭanemi (Ariṭṭhaṇemi), Satyanemi (Saccaṇemi) und Dṛḍhanemi (Daḍhaṇemi)
[für die beiden letzteren siehe Kap. 9 und 10 des vierten Abschnitts des Antakṛddaśāṅga Sūtra, wiedergegeben in Saṃvara [Teil 522]]
3. Sie ist die erste weibliche Schülerin des Tīrthaṅkara Dharma. Sie ist auch als Cirā bekannt.
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijaya v. 459]
4. eine Königin von Śakra (Sakka). In ihrem früheren Leben war sie die Tochter eines Kaufmanns aus Śrāvastī (Sāvatthī). Sie erhielt die Einweihung in den Orden von Tīrthaṅkara Pārśva.
[Sthānāṅga Sūtra § 612; Bhagavatī Sūtra § 406; Jñātādharmakathā § 157]
5. Zweites Kapitel des neunten Unterabschnitts des zweiten Abschnitts der Jñātādharmakathā (Ṇāyādhammakahā)
[Jñātādharmakathā § 157]
[77] Samudravijaya (Samuddavijaya) dasselbe wie Samudra (Samudda)
[Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijaya v. 485]:
1. Zweites Kapitel des ersten Abschnitts des Antakṛddaśāṅga Sūtra (vgl. Saṃvara [Teil 514] mit Anmerkung 2)
2. Sohn von Vṛṣṇi (Vaṇhi) und seiner Frau Dhariṇī (Dhāriṇī) von Dvārakā (Bāravaī). Er wurde von Ariṣṭanemi initiiert, praktizierte zwölf Jahre lang Askese und erlangte Befreiung auf dem Berg Sammeta (Settuṁja), siehe Saṃvara [Teil 515], drittes Kapitel des zweiten Abschnitts des Antakddaśāṅga Sūtra)
3. Lehrer des achten Baladeva Paḍma (Pauma) und des achten Vāsudeva Nārāyaṇa in ihrem vorherigen Leben. Siehe Punarvasu (Puṇavvasu)
[Saṃvara [Teil 751] mit Anmerkung 19];
Er führte Nidāna in Mithilāpuri (Mihilāpurī) durch und der Grund dafür war das Paraiḍḍhi (die Tapferkeit anderer).
[Samavāyāṅga Sūtra § 158; Tirthodgārita, MS, erstellt von muṇi Puṇyavijayajī]
und Aparājita (Aparāiya),
[vgl. Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 27]
4. Schüler von Śāṇḍilya (Saṁḍilla)
[vgl. Saṃvara [Teil 760]]
und Lehrer von Mañju (Maṁgu). Mañju war ein gelehrter Lehrer. Aufgrund seiner Gier nach Essen wurde er nach seinem Tod in Mathurā (Mahurā) ein Yakṣa (Jakkha). Er hatte eine andere Meinung bezüglich dravyācārya. (Namdila) war sein Schüler.
[vgl. Nandī Sūtra §§ 27-29; Niśīthasūtra-bhāṣya, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Vers 3200; Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Bd. II, S. 125-6, III., S. 125-6, III., S. 152; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 585, II, S. 80; Nandisūtra-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1924, S. 49-50; Gacchācāraprakīrṇaka-vṛtti von Vānaramuni, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1923, S. 31; Bṛhatkalpa-vṛtti von Malayagiri, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1933, S. 144; Vyavahārasūtra-bhāṣya, Keshavial Premchand, Ahmedabad 1926-28, Kap. 6, Vers 239; Ācārāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916, S. 262].
Er (Samudra) scheint derselbe zu sein wie Sāgara
[laut Dr. U.P. Shah: Suvarṇabhumi men Kātakācārya, Shri Vijayavallabhasūri Smāraka Grantha, 1956]
[78] Für des zweiundzwanzigsten Tīrthaṅkara Ariṣṭanemi's (Ariṭṭhaṇemi's) vorherige Geburten siehe Hēmacandrācārya's Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1962, Bd. V, S. 1-164.
[79] Aśvasena (Asaseṇa):
1. Vater von Cakravarti (Saṇaṁkumāra)
[vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 158; Uttarādhyayana-vṛtti von Kamalasaṁyama, Laxmichandra Jain Library, Agra 1923, S. 320]
2. König von Vāṇārasī. Pārśva, der dreiundzwanzigste Tīrthaṅkara war sein Sohn. Vāmā war seine Königin. Er ist auch als Assaseṇa bekannt.
[Kalpasūtra § 150; Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, V. 486; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, V. 382]
[80] Vāmā (Vammā):
1. Ehefrau von König Aśvasena von Vāṇārasī und Mutter von Pārśva (Pāsa), dem dreiundzwanzigsten Tīrthaṅkara. Ihr anderer Name ist Vammā.
[Kalpasūtra § 150; Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, V. 486; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, V. 3860]
2. Varmā (Vammā), Frau von Bharata und Mutter von Marīci (Marīi)
[Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 182; Āvaśyaka-niryukti, (Dīpikā), S. 74]
[81] Für den dreiundzwanzigsten Tīrthaṅkara Pārśva's (Pāsa's) frühere Inkarnationen siehe Hēmacandrācārya's Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1962, Bd. V, S. 356-379.
[82] Siddhārtha (Siddhattha):
1. Vater von Mahāvīra und Ehemann von Königin Triśalā (Triśalā). Er war ein Khattiya-König von Kuṇḍagrama (Kuṁḍaggāma) und gehörte zur Kāśyapa (Kāsava)-Linie. Er ist auch als Śreyāṅsa (Sijjaṁsa) und Yaśāṅsa (?) (Jasaṁsa) bekannt. Er folgte der Tradition von Tīrthaṅkara Pārśva (Pāsa) und starb als śramaṇopāsaka. Nach seinem Tod wurde er als Gott im Acyuta (Accuya)-Himmel geboren. In Zukunft wird er in der Mahāvīdeha-Region geboren und dort Befreiung erlangen. Das Gleiche gilt für seine Frau Tisalā (Triśalā).
[Ācārāṅga Sūtra 2.176-178; Kalpasūtra §§ 21ff., 109; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 239 ff., Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Bd. 1849; Samavāyāṅga Sūtra § 157; Tirthodgārita, MS, vorbereitet von muṇi Puṇyavijayajī, Vers 3,487; Āvaśyaka-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-39, S. 254; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 217]
2. Zweiter zukünftiger Tīrthaṅkara in der Region Airavata (Eravaya).
[Samavāyāṅga Sūtra § 159, Tirthodgārita (Titthogālī) erwähnt ihn als ersten (angehenden) Tīrthaṅkara, Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, Vers 1117]
3. Zehnter zukünftiger Tīrthaṅkara in der Region Airavata (Eravaya).
[Samavāyāṅga Sūtra § 159]
4. Erster zukünftiger Tīrthaṅkara in der Region Airavata (Eravaya). Samavāyāṅga erwähnt hier den Namen Sumaṇḍala (Sumaṁgala)
[Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, v. 1117; Samavāyāṅga Sūtra § 159]
5. Ein Kaufmann aus Pāpā (Majjhimā-Pāvā), der seinen Freund Kharaka (Kharaga), einen Arzt, bat, die Nägel aus den Ohren von Tīrthaṅkara Mahāvīra zu ziehen, als dieser Siddhārthas Haus besuchte, um für Almosen zu betteln.
[Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 332; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Vers 526, Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Vers 1981, Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 226; Āvaśyaka-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-39, S. 297-8; Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 110; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 171]
6. König der Stadt Pāṭalakhaṇḍa (Pāḍalasaṁḍa)
[Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Vers 28]
7. Ein Lehrer, der der Stadt Rohitaka (Rohiḍaga) einen Besuch abstattete und Prinz Vīrāṅgaka (Vīraṁgaya), Sohn von König Mahābala und seiner Königin Padmāvatī von Rohitaka, initiierte
[Nirayāvalikā, Varg V, Kap. 1]
8. Ein Vānavyantara (Vāṇamaṁtara) Gott. In seinem früheren Leben war er der Sohn der Schwester von Tīrthaṅkara Mahāvīras Mutter. Er wurde von Śakra (Sakka) dazu bestimmt, Tīrthaṅkara vor äußeren Störungen zu beschützen, bis Tīrthaṅkara Allwissenheit erlangte
[Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 270, 274, 276, 283-290, 295; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Bd. 466; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 188 ff., 270, 276; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Vers 1919; Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-20, S. 502]
9. Eine himmlische Wohnstätte in Prāṇata (Pāṇata o Pāṇaya), wo die maximale Lebensspanne der Götter zwanzig sāgaropama-Jahre beträgt
[Samavāyāṅga Sutra § 20]
10. Ein Gott, der Baladeva erleuchtete, als dieser von Kummer überwältigt umherirrte und den toten Körper von Kṛṣṇa (Kaṇha) trug
[Uttarādhyayana-niryukti & Uttarādhyayana-vṛtti von Śāntisūri, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1916, S. 117]
11. Ein Mönch, der wie Sukośala auf Mudgalagiri oder Maudgalyagiri (Muggillagiri) die Befreiung erlangte.
[Bhaktaparijñā, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1927, Vers 161]
[83] Triśalā (Tisalā oder Tisilā):
Schwester von König Ceṭaka (Ceḍaga) von Vaiśālī (Vesālī), Königin von König Sidhārtha (Siddhatta) von Khatiyakuṇḍagrama (Khatiyakuṁḍaggama) und Mutter von Mahāvīra. Sie gehörte der Vāsiṭṭha Linie an.
[siehe Saṃvara [Teil 824] Anmerkung 10 mit Link]
Sie ist auch als Videhadattā (Videhadiṇṇā) und Priyakāriṇī (Piyakāriṇī) bekannt.
[Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 245, 267; Kalpasūtra § 21; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, V. 1849; Ācārāṅga Sūtra, 2.176, 2.177; Tirthodgārita, MS erstellt von muṇi Puṇyavijayajī, V. 487; Samavāyāṅga Sūtra § 157]
[84] Für die früheren Inkarnationen des vierundzwanzigsten Tīrthaṅkara Mahāvīra siehe Hēmacandrācārya's Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1962, Bd. VI, S. 1-26.
