Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 851]
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AJITANĀTHACARITRA [33 von 141
DIE DRITTE INKARNATION VON AJITANĀTHA ALS AJITA [18 von 126]
GEBURT VON AJITA UND SĀGARA [19 von 23]
GEBURTSZEREMONIEN UNTER DEM VORSITZ VON ŚAKRA [11 von 12]
Dann ließ der Indra von Saudharmakalpa die Materialien für das Bad schnell von den Ābhiyogkika-Göttern bringen. Er schuf mit außerordentlicher Geschicklichkeit vier Kristallstiere wie vier weitere Kristallberge in den vier Richtungen vom Herrn. Acht blendende Wasserströme, weiß wie die Strahlen des Mondes, schossen aus den acht Hörnern der vier Stiere empor. Nachdem sie emporgeschossen waren, vereinigen sie sich oben wie Flüsse zu einem Strom und fallen wie der Ozean auf den Herrn der Welt. Auf diese Weise badete er den Herrn. DIE MÄCHTIGEN ERKLÄREN SICH WIE DIE DICHTER AUF INDIREKTE WEISE. Wie der Indra von Acyuta führte er das Trocknen, Salben, Verehren und die acht glückverheißenden Gegenstände gemäß den Regeln durch. Nachdem er den Herrn mit dem śakrastava [Anmerkung 1][1] gepriesen und sich vor ihm verneigt hatte, begann er mit vor Freude erstickter Stimme einen Lobgesang.
STUTI (Lobgesang)
„Heil! Herr der drei Welten. Heil! allein gütig zu allen. Heil! Wolke für das neue Aufgehen der Kriechpflanze des Verdienstes, Herr der Welt. O Meister, du bist vom Palast Vijaya auf die Erde herabgestiegen, o erfreue diese Erde wie einen Flussstrom vom Berg. Die brillante Triade der drei Erkenntnisse wird wie der Samen des Baumes der Befreiung bei der Geburt in dir vervollkommnet, wie Kühle im Wasser. O Herr der Drei Welten, wer dich immer im Herzen trägt, begegnet dem Glück immer wie einem Bild in einem Spiegel. Durch Glück bist du Arzt geworden und bewirkst Heilungen von Geschöpfen, die an den mächtigen Krankheiten des Karmas leiden. Wie Wüstenreisende sind wir mit dem Geschmack des Nektars deines Anblicks überhaupt nicht zufrieden, o Herr der Drei Welten. Möge diese Welt mit dir als Führer auf der Straße reisen, wie ein Streitwagen mit einem Wagenlenker, wie ein Schiff mit einem Steuermann, o Herr der Welt. Unsere eigene Macht hat nun ihren Zweck erfüllt, indem wir uns zur Zeit des Dienstes zu deinen Lotosfüßen nähern, o Gesegneter.“
Nachdem er einen Lobgesang mit einhundertacht Ślokas rezitiert hatte, der mit diesen begann, machte sich Prācinabarhis wie zuvor fünffach. Einer nahm den Herrn, einer den Regenschirm, zwei die Chauris und ein Śakra war wie zuvor vorne und trug den Blitz. Dann ging er, nach Belieben und mit demütigem Herzen, mit seinem Gefolge in die Stadt Vinītā zum Haus von Jitaśatru. Sofort nahm er das Bild des Tīrthakṛt und legte es an die Seite von Lady Vijayā.[2] Er legte ein Paar OHRRINGE[3] wie SONNE und MOND und devadūṣya-Kleidung,[4] glatt, weich und kühl, auf das Kissen des Herrn. Am Baldachin des Herrn befestigte Śakra einen śrīdāmagaṇḍaka,[5] der mit Blattgold geschmückt war, wie eine Sonne, die vom Himmel herabsteigt. Schöne Halsketten und Halbhalsketten[6] aus Edelsteinen und Juwelen wurden von Hari daran gelegt, um die Augen des Herrn zu erfreuen.[7] Er nahm den Schlafzauber von Königin Vijayā, die dem Mond als nachtblühender Lotos und der Sonne als tagblühender Lotos ähnelte.
Auf Befehl von Vaiśravaṇa,[8] der von Śakra befohlen worden war, gingen die Jṛmbhaka-Götter[9] zu Jitaśatrus Haus. Sie ließen jeweils 32 Crore bearbeitetes und unbearbeitetes Gold und Juwelen regnen; und 32 eiserne Sitze und Throne. Sie ließen einen Regen aus Ornamenten regnen, wie Maṇyaṅga-Bäume, und einen Regen aus Gewändern, wie Anagna-Bäume.[10] Sie ließen einen Regen aus Blättern, Blumen und Früchten regnen, als hätten sie alle Wälder, Bhadraśāla usw. zusammengetragen.[11] Sie ließen einen Regen aus Blumengirlanden in verschiedenen Farben regnen, wie Citrāṅga-Bäume.[12] Sie ließen Parfüm und reinigendes Sandelholzpulver regnen, wie Südwinde gemahlenen Kardamom usw. regnen lassen, der (in die Luft) geweht wurde. Sie ließen einen sehr schweren Regen aus Schätzen regnen, wie Puṣkarāvarta-Wolken,[13] einen Regen aus Wasser.
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[1] Für Einzelheiten zu Śakrastava siehe Saṃvara [Teil 840] Anmerkung 4.
[2] Vgl. Saṃvara [Teil 752] Anmerkung 13.
[3] Vgl. Saṃvara [Teil 483] erster Absatz und Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 12 und Anmerkung 14 'Wasser aus Māgadhatīrtha = Krone und Ohrringe'.
[4] Das göttliche Tuch kam aus der zweiten irdenen Kugel, die Königin Nandā erhielt, vgl. Saṃvara [Teil 483] vorletzter Absatz.
[5] Wortverbindung: śri + dāma + gaṇḍaka
Sanskrit:
dāma = Kranz, Girlande für die Stirn, ein Geber, ein Spender, ein Befreiter
gaṇḍaka = Kugel, Klumpen, Disjunktion, Art der Viererrechnung, Art der Wissenschaft, Hindernis, Trennung, Zeichen, Fleck, Münze im Wert von vier Kauris, Metrum von 4 x 20 Silben.
Wenn man bedenkt, dass Nandā (Personifikation des Nandī Sūtra, das die 5 Arten von rechtem Wissen beschreibt) die irdenen Kugeln mit dem Paar Ohrringe und dem devāduṣya-Tuch bekommen hat, bezieht sich die Verbindung in diesem Zusammenhang auf die 4 x 4 Intensitätsstufen der 4 kaṣāyas (gaṇḍaka im Sinne der Vierer-Rechenweise) und wer sie überwunden hat, bekommt die Girlande für die Stirn (dāma). Die Anleitung zur Beseitigung aller 16 Arten von kaṣāya wird in der Kaṣāya-pāhuḍa gegeben (vgl. Saṃvara [Teil 332] ff.)
[6] Vgl. Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 4 bzw. 5.
[7] Die Aussage, dass Hari
{der mit der Judikatur in Verbindung gebracht wird, vgl. Saṃvara [Teil 750-752] Vṛṣni (Vahṇi) ist einer der von der Hari-Dynastie abstammenden Familienlinie, die am Ende des Beitrags von Saṃvara [Teil 751] angegeben wird}
Das Anlegen von Edelsteinen und Juwelen an der Halskette und den Halbketten von Ajita vermittelt das Zölibat, das eine Voraussetzung für Richter ist, um Unparteilichkeit zu gewährleisten.
[8] Vaiśravaṇa (Vessavaṇa) = 'deutlich hören', 'bekannt werden' ist der Wächter der nördlichen Richtung, es ist ein Beiname für Kubera (der Reichtum bedeutet). Reichtum im spirituellen Sinne bedeutet Richtiges Wissen. Wissen wird durch deutlich auf Mahāvīras Predigt zu hören erworben.
[9] Jṛmbhaka-Götter handeln auf Vāsava's (Kubera's) Befehl, vgl. Saṃvara [Teil 785].
[10] Dies sind zwei der zehn Arten der Kalpa-Bäume (Wunschbäume). Die zehn Arten der Kalpa-Bäume sind:
1. Madyāṅgas geben Wein,
2. Bhṛṅgas Speisen,
3. Tūryāṅgakas spielen Musikinstrumente zu verschiedenen Zeiten,
4. die Dīpaśikhās und
5. Jyotiṣkas geben ein wunderbares Licht (letztere auch Wärme),
6. Citrāṅgas liefern Kränze, und
7. Citrarasas ihrerseits Nahrung
8. Maṇyaṅgas liefern Ornamente,
9. Gehākāras Häuser, und
10. Anaṅgas verschiedene Arten von göttlicher Kleidung.
Diese geben bestimmte Objekte, und auch unbestimmte; und andere Wunschbäume geben dort alle gewünschten Dinge.
[11] Bhadraśālavana ist einer der vier Haine des Mt. Mandara (Maṁdara), die anderen drei sind Nandanavana (Ṇaṁdaṇavaṇa), Saumanasavana (Somaṇasavaṇa) und Paṇḍakavana (Paṁḍagavaṇa oder Paṁḍayavaṇa), für weitere Einzelheiten siehe 'Saṁvara [Teil 823]' Anmerkung 39.
Bhadra, die beste Art von Elefanten, ist die Metapher für verschiedene Serien von Fasten, vgl. Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 4.
[12] Dies sind zwei der zehn Arten der Kalpa-Bäume (Wunschbäume). Die zehn Arten der Kalpa-Bäume sind:
1. Madyāṅgas geben Wein,
2. Bhṛṅgas Speisen,
3. Tūryāṅgakas spielen Musikinstrumente zu verschiedenen Zeiten,
4. die Dīpaśikhās und
5. Jyotiṣkas geben ein wunderbares Licht (letztere auch Wärme),
6. Citrāṅgas liefern Kränze, und
7. Citrarasas ihrerseits Nahrung
8. Maṇyaṅgas liefern Ornamente,
9. Gehākāras Häuser, und
10. Anaṅgas verschiedene Arten von göttlicher Kleidung.
Diese geben bestimmte Objekte, und auch unbestimmte; und andere Wunschbäume geben dort alle gewünschten Dinge.
[13] Puṣkarāvarta oder Puṣkarāvartaka: Diese Wolken werden im Allgemeinen als eine wohltuende Sorte bezeichnet, die die Fruchtbarkeit der Erde fördert. Siehe Pañcapratikramaṇasūtra, S. 264. Meghadūta I. 6. Sie werden jedoch auch mit dem Ende der Welt in Verbindung gebracht. Infra 5. 328 und 600. Vgl. Veṇῑsaṁhāra III. 4.
