Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 849]
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AJITANĀTHACARITRA [31 von 141]
DIE DRITTE INKARNATION VON AJITANĀTHA ALS AJITA [16 von 126]
GEBURT VON AJITA UND SĀGARA [17 von 23]
GEBURTSZEREMONIEN UNTER DEM VORSTAND VON ŚAKRA [9 von 12]
Als sie sich dem Ozean Puṣkaroda näherten, nahmen sie wie seefahrende Kaufleute eine Insel, sehr schnell Lotusblumen usw., die Götter nahmen Wasser usw. aus den Tīrthas, Māgadha[1] usw.[2] von Bharata- und Airavatakṣetra. Wie hitzige Reisende holten sie Lehm und Lotusblumen aus den Flüssen Gaṅgā usw., aus den Teichen Padma usw. Sie holten Kräuter, Parfüme, Blumen, weißen Senf (siddhārtha) und Safran aus allen bedeutenden Gebirgsketten, aus allen Vaitāḍhyas, aus allen Provinzen und allen Vakṣāra-Bergen, aus den Deva- und Uttarakurus, aus Bhadraśāla, Nandana, Saumanasa und Pāṇḍaka, die Sumeru umgeben,[3] und aus den Bergen Malaya, Dardura usw. Die Götter mischten all diese Materialien zusammen, wie Ärzte Medikamente mischen und Parfümeure Parfüme mischen. Nachdem sie all dies erhalten hatten, gingen sie zum Meister, als ob sie an Eifer mit Acyutendras Geist wetteiferten.
Dann, voller Hingabe, warf der Indra von Āraṇa- und Acyutakalpa, umgeben von zehntausend Sāmānika-Göttern, dreiunddreißig Trāyastriṅśas, vier Lokapālas, drei Versammlungen, sieben Armeen und Generälen und vierzigtausend Leibwächtern, mit einem Schal um den Mund, zuerst eine Handvoll Blumen auf den Boden und nahm gemeinsam mit den Göttern die eintausendundacht mit Sandelpaste gesalbten Krüge, deren Mündungen mit blühenden Lotusblumen bedeckt waren. Acyuta leerte die Krüge über dem Kopf des Meisters und ließ ihre Münder voller Hingabe wie ihn selbst neigen. Durch den Kontakt mit dem Meister wurde das Wasser, obwohl rein, außerordentlich rein. Denn ein Juwel ist leuchtender in goldenem Schmuck. Die Krüge, die durch das Hervorströmen des Wasserstrahls deutlich wurden, schienen während der Badezeremonie des Meisters Gebete zu rezitieren. Dann floss die große Flut des Wassers aus den Krügen mit dem Strom der Schönheit des Meisters zusammen. Das Wasser, das sich über die goldfarbenen Glieder des Meisters ergoss, sah aus wie das Wasser der Ganga, das sich über Betten aus goldenen Lotusblumen ergoss. Mit dem reinen, schönen Wasser, das über seinen Körper strömte, sah der Herr aus, als trage er ein Obergewand.
Unter diesen Indras und Göttern hoben einige, beladen mit einer Last der Hingabe, die vollen Krüge hoch und brachten sie den Badenden. Einige standen da und spendeten Schatten; andere hielten Chauris, Weihrauchgefäße, Blumen und Parfüme. Einige rezitierten das Baderitual; einige stießen „Heil!“ aus; andere schlugen Trommeln und hielten Trommelstöcke in der Hand. Einige bliesen mit aufgeblähten Wangen und Mündern Muschelhörner; andere schlugen gemeinsam Zimbeln. Einige schlugen Gongs mit massiven, mit Juwelen besetzten Stöcken; andere schlugen mit lautem Lärm Trommeln. Einige tanzten wie (professionelle) Tänzer und hielten den Takt zum Händeklatschen als Musik; andere tanzten auf seltsame Weise wie Sklavenclowns zum Vergnügen. Einige sangen wie (professionelle) Sänger mit poetischen Kompositionen, mit Körperhaltungen usw.; manche gaben wie Kuhhirten unzusammenhängende Kehllaute von sich. Einige spielten die zweiunddreißig Rollen auf dramatische Weise;[4] manche flogen auf und manche hinunter. Einige regneten Juwelen und andere Gold; einige Ornamente und andere pulverisiertes Sandelholz. Wieder andere regneten Kränze, Blumen und Früchte; einige machten geschickte Sprünge; einige brüllten wie Löwen. Einige wieherten wie Pferde, andere trompeten wie Elefanten, andere knarrten wie Streitwagen und andere machten die drei Geräusche. Einige brachten den Berg Mandara zum Erzittern, indem sie mit den Füßen stampften; andere spalteten die Erde mit Handschlägen. Einige stießen wiederholt einen Freudenschrei aus; andere sangen Rāsakas[5] und bewegten sich im Kreis. Einige loderten künstlich, andere weinten vor Vergnügen, einige donnerten tief und wieder andere blitzten wie Blitze.
Während die Götter vor Entzücken auf diese verschiedene Weise handelten, badete der Herr von Acyuta den Erhabenen freudig. Er legte seine gefalteten Hände wie einen Schmuck auf seinen Kopf und rief laut und aufrichtig ergeben: „Heil! Heil!“. Er trocknete den Körper des Meisters mit einem devadūṣya-Tuch ab, mit sanfter Hand, wie ein erfahrener Masseur. Als Symbol großer Freude führte Acyuta wie ein Tänzer einen Tanz mit den Göttern vor dem Herrn der Drei Welten auf.[6] Dann salbte Acyuta den Körper des Herrn mit gośīrṣa-Sandelholzpaste und verehrte ihn mit göttlichen und irdischen Blumen. Den Krug, den Thron, den Spiegel, die śrīvatsa, die svastika, die nandyāvarta, die Puderdose und die (zwei) Fische – diese acht glückverheißenden Dinge gestalteten Indra von Āraṇa und Acyuta vor dem Herrn aus schillerndem, silbernem, ungebrochenem Reis. In Hingabe versunken warf er einen knietiefen Haufen Blumen in fünf Farben nieder, wie Stücke von Dämmerungswolken. Dann brannte Acyuta, einen Weihrauchbrenner haltend, Weihrauch, wodurch der Himmel mit erhabenen Bögen und Rauchsäulen geschmückt erschien.
Während der Weihrauch in die Höhe geworfen wurde, wurde von den Hauptgöttern eine Glocke mit tiefem Klang geläutet, die wie eine mahāghoṣā im kleinen Maßstab aussah. Hari selbst schwenkte das Lichtgefäß vor dem Meister, wobei der Kreis seiner hohen Flamme der Schönheit des Sternenkreises ähnelte. Dann trat der Herr von Acyuta, mit Gänsehaut vor Freude, sieben oder acht Schritte zurück, verneigte sich und begann ein Loblied wie folgt:
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[1] Für Einzelheiten zur Eroberung der Māgadhatīrtha siehe Saṃvara [Teil 721] Anmerkungen 24-26.
[2] d.h. die Eroberung von Prabhāsatīrtha und Varadāmatīrtha;
für Einzelheiten zur Eroberung von Prabhāsatīrtha siehe Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 28 und für Einzelheiten über die Eroberung von Varadāmatīrtha siehe Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 27
[3] Dies sind die vier Haine auf dem Berg Mandara (Maṁdara) vgl. Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 39.
[4] Abhinaya:
"Art und Weise der Übermittlung des theatralischen Vergnügens an das Publikum, welches Vergnügen, rasa genannt, rein ist und sich von dem Vergnügen unterscheidet, das wir aus dem tatsächlichen Kontakt mit den Objekten der Welt beziehen, das immer mit Schmerz vermischt ist."
Nāṭyaśāstra, Gaekwad's Oriental Series XXXVI, S. 7. Die vier sind:
1. Sāttvika, vermittelt durch die Anstrengung des Geistes;
2. Āṅgika, vermittelt durch den Körper;
3. Vācika, vermittelt durch den Ausdruck;
4. Āhārya, vermittelt durch Kleidung, Auftreten und Inszenierung.
Das Jain-Werk, Nāṭyadarpaṇa, S. 188 ff. gibt dasselbe an. Das Āvaśyakasūtra, Malayagiris Kommentar, S. 189b, nennt die 4 abhinayas als dārṣṭāntika, pratiśrutika, vinipātika und lokamadhyāvasānika, aber keine Erklärung der Bedeutung dieser Begriffe in diesem Zusammenhang.
[5] Die Übersetzerin Helen Johnson kommentiert: "Es ist mir nicht gelungen, die Merkmale des rāsaka zu ermitteln. Es ist 'eine Art von Gesang'. Der Marāṭhῑ-English Dictionary definiert rāsa als 'eine Art Gesang in der Hindustani-Sprache'. Rāsaka wird auch verwendet für den Kreistanz selbst."
In der Beschreibung von Campā aus dem Antakṛddaśāṅga findet sich eine Glosse zu 'lāsaga', die von Abhayadeva stammt (s. Antagaḍa-Dasāo und Aṇuttarovavāiya-Dasāo, L.D. Barnetts englische Übersetzung aus dem Prakrit, Royal Asiatic Society, London 1907, Einleitung, S. X, und S. 2):
"Lāsaga, versehen mit der Glosse als 'Sänger von rāsakas', oder 'jemand, der 'jaya' schreit, oder mit anderen Worten ein 'bhāṇḍa' oder Possenreißer."
Sanskrit:
lāsaga = sich hin- und herbewegend, spielend, herumtollend, ein Tänzer, Schauspieler, unter den Namen von Śiva, ein Pfau, Name eines Krebses, umarmend, umgebend, eine Art von Waffe, eine Tänzerin, eine Hure, wollüstig, eine Art von dramatischen Darbietungen, ein tanzendes Mädchen, ein Türmchen, Turm, Raum auf der Spitze eines Gebäudes. (Monier Williams)
rāsaka = eine Art von Tanz, eine Art von Gesang, (in der Musik) eine Art von Takt, eine Art von dramatischer Unterhaltung. (Monier Williams)
[6] Die drei Welten, angegeben als „mangala“, „uttama“, „sharan“ in Hemachandras Yogaśāstra, prakāśa VIII.
Sanskrit:
Maṇgala = Glück, Glückseligkeit, Wohlergehen, Wonne, alles, was glückverheißend ist oder zu einem glücklichen Ausgang führt (z. B. ein gutes Omen, ein Gebet, ein Segen, ein glückverheißendes Ornament oder Amulett, ein Fest oder eine feierliche Zeremonie zu wichtigen Anlässen, ein guter alter Brauch , eine gute Tat, Name von Agni, Name des Planeten Mars, Name eines Königs aus dem Geschlecht der Manu, Name eines Buddha, Name eines Dichters, Name eines Häuptlings der Caḷukyas, der Duft von Jasmin, das weiß- und blaublühende Dūrvā-Gras, eine Art Karaṅja, Kurkuma, eine treue Ehefrau, Name von Umā (Muttername von Tāttvarthādhigamas Autor Umāsvātī), Name von Dakṣsyaṇi, Name der Mutter des 5. Arhats der Gegenwart Avasarpiṇī)
Uttama = einer der sechzehn Namen des Berges Mandara (Maṁdara) gemäß Samavāyāṅga Sūtra § 16 lautet die Lesart „uttara“ – entgegengesetzt zu, oberster, höchster, wichtigster, erhabenster, bedeutendster, bester, ausgezeichneter, bester der zweimal geboren, d.h. ein Brahmane, der erste, größte, der höchste (Ton), der am weitesten entfernte oder letzte in Ort, Reihenfolge oder Zeit, der meiste, im höchsten Grad, endlich, schließlich, DIE LETZTE PERSON ( = in europäischen Grammatiken die erste Person), Name eines Bruders von Druva (Sohn von Uttāna-pāda und Neffe von Priya-vrata), Name eines Sohnes von Priya-vrata und des dritten Manu, Name der einundzwanzigsten Vyāsa, einer ausgezeichneten Frau (eine die gutaussehend, gesund und liebevoll ist)
Uttara = hinübergehen, gekreuzt sein, eine bestimmte Figur in der Rhetorik, Überlegenheit, Vortrefflichkeit, Ergebnis, das hauptsächliche oder vorherrschende Ergebnis oder Merkmal, was übrig bleibt oder übrig bleibt, Schlussfolgerung, Rest, Unterschied (in der Arithmetik) usw.
Uttarās = der zweite Teil der Sāma-saṁhitā Sāraṇa = einer der Pfeile von Kāma-dev, auseinanderfallen, platzen, töten, erschlagen, was tötet oder verletzt, schützend, bewachend, verteidigend, Name eines Schlangendämons, Schutz, Ort der Zuflucht oder des Schutzes oder der Ruhe, Hütte, Haus, Behausung, Wohnsitz, Höhle (eines Tieres), Heim, Asyl, Zuflucht, „zu jemandem um Schutz gehen“, Zuflucht suchen bei, Wasser. (Monier Williams)
