OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 848]

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AJITANĀTHACARITRA [30 von 141]

DIE DRITTE ERWÄCHSUNG VON AJITANĀTHA ALS AJITA [15 von 126]

GEBURT VON AJITA UND SĀGARA [16 von 23]

GEBURTSKERMONIEN UNTER DEM VORSITZ von ŚAKRA [8 von 12]

Der Indra des elften und zwölften Himmels[1] wies die Ābhiyogika-Götter an, die Utensilien für das Bad zu bringen. Die Ābhiyogikas gingen in das nordöstliche Viertel, machten ein mächtiges samudghāta[2] und erschufen so Krüge, aus Gold, Silber, Juwelen, Gold und Silber, Gold und Juwelen, Silber und Juwelen, Gold, Silber und Juwelen, und Ton, eintausend und acht von jeder Art. Ebenso viele Vasen, Spiegel, Schüsseln, Gefäße, irdene Gefäße, Schmuckkästchen und Blumenkörbe fertigten sie ohne Zeitverlust an, als ob sie aus einem Vorratsraum genommen worden wären. Die Götter nahmen die Krüge energisch und gingen zum Milchozean, wie Wasserschöpfer zu einem Teich. Wie Wolken nahmen sie mit den Krügen leichtes Wasser aus dem Milchozean[3] mit tiefen sprudelnden Geräuschen wie lauten verheißungsvollen Schreien auf. Sie nahmen weiße und rote, tagblühende Lotosblumen, nachtblühende weiße und blaue Lotosblumen, sahasrapattras und śatapattras.[4]+[5]+[6]+[7]+[8]+[9]+[10]+[11]+[12]+[13]+[14]+[15]+[16]+[17]+[18]

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[1] Acyuta, der Indra von Acyuta- und Āraṇakalpa.

[2] D.h., ein vaikriyasamudghāta, für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 792] Anmerkung 8.

[3] Ozean der Milch: zur Bedeutung und Auslegung siehe Saṃvara [Teil 720] Anmerkung 18.

[4] Zu Sahasrapattras und śatapattras bemerkt der Kommentator nur „einige Lotusarten“.

Auf Sanskrit bedeutet „sahasra“ jedoch tausend, „pattra“ bedeutet „Blatt“ und „śata“ bedeutet hundert. Daher bezeichnet es den Lotus mit hundert Blättern und den Lotus mit tausend Blättern. Der hundertblättrige und der tausendblättrige Lotus beziehen sich auf das Öl, das zur Massage vor dem Baden des Arhat, Kūṇika usw. verwendet wird und „śatpak“ und „sahasrapak“ genannt wird (vgl. Saṃvara [Teil 149], Anmerkung 3).

Der Name Tausendblättriger Lotus ist der Name für den pradashta-Untertyp Erde, die auf Verkörperung basierende fromme oder rechtschaffene Meditation (dharmadhyāna) ihrer zweiten Klassifizierung, die in Hemachadras Yogaśāstra, Kapitel VII, wie folgt wiedergegeben wird:

„Stellen Sie sich einen Ozean aus Milch vor (zur Bedeutung siehe Link zu Anmerkung 3 oben), (ruhig und ohne Wellen), so groß und lang wie die Welt, in der wir leben. Stellen Sie sich vor, dass sich darin (inmitten des Meeres) ein tausendblättriger Lotus (hell wie Gold) befindet, der die Ausdehnung von Jambūdvīpa hat, also eine lakh yojanas. Stellen Sie sich vor, dass sich in der Mitte des Lotus Fäden befinden, zwischen denen sich eine gelbe Fruchtwand in der Größe des Berges Meru befindet. Stellen Sie sich vor, dass sich auf dieser Fruchtwand in der Mitte ein Thron (aus weißem Kristall auf einem Felsen) befindet. Stellen Sie sich vor, Sie selbst säßen im Lotussitz auf diesem Kristallthron (gelassen, ohne Verlangen oder Hass, bereit, Ihren Feind, das Karma, zu besiegen) und meditieren über die Mittel zur Zerstörung des Karmas. So nennt man den elementbasierten Denkprozess.“

Um dieses Zitat zu verstehen, muss man es im Kontext betrachten:

Dharmadhyāna (fromme oder rechtschaffene Meditation) ist für vernünftige Wesen in einem der folgenden Stadien der spirituellen Entwicklung möglich: Gelübdelos, mit Teilgelübden, Selbstbeherrschung ohne Gewissenhaftigkeit oder mit anderen Worten mit pramādas (Nachlässigkeiten). Es gibt 5 davon – Stolz, Sinnesgenuss, kaṣāyas, Schlaf und leeres Gerede,

[vgl. Saṃvara [Teil 279], Anmerkung 10, sechste guṇasthāna],

und Selbstbeherrschung mit Gewissenhaftigkeit (guṇasthānas 4-7).

[Für Einzelheiten zu den vier Untertypen der ersten Klassifizierung von dharmadhyāna vgl. Saṃvara [Teil 240], Anmerkung 7, und (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 207-223] ff. (Fortsetzung der Fragen 202 – 218)].

Die zweite Klassifizierung von dharmadhyāna (fromme oder rechtschaffene Meditation) ist:

1. auf Verkörperung basierend (pindashtha): Auf Verkörperung basierende rechtschaffene Meditation ist Kontemplation über die Seele, die im Körper wohnt. Aus der Sicht der Realität ist die Seele bewusst und hat absolute Wahrnehmung und Wissen. Sie hat jedoch Anhaftung und Abneigung aufgrund der Ursache-Wirkungs-Beziehung (zwischen Karma und Seele). Diese Ursache-Wirkungs-Beziehung ist anfangslos und die Verkörperung (weltliche Existenz) der Seele ist das Ergebnis dieser Beziehung. Obwohl die Seele sich vom materiellen Körper unterscheidet und formlos (immateriell) und bewusst ist, sagt man, dass sie aufgrund ihrer Verbindung mit der Materie eine Form hat. Solche Gedanken bilden auf Verkörperung basierende Meditation.

2. Mantra-basiert (padastha),

3. Bild-basiert (roopastha),

4. immateriell (roopaateet).

[Sanskrit:

1. piṇḍastha = zu einem Klumpen vermischt, zusammengemischt

2. padastha = zu Fuß gehen, auf den Füßen stehen

3. rūpastha = Form oder Gestalt besitzend

4. rūpatā = der Zustand des Geformtseins oder des Zusammengesetztseins, das Bestehen aus Schmerz. (Monier Williams)]

Prakāśa VII

Der Meditierende (Aspirant), das Objekt der Meditation und ihr Ergebnis, diese drei müssen zuerst bekannt sein; denn nichts kann erreicht werden, ohne das erforderliche Material zu sammeln.

Er kann als der ideale Meditierende bezeichnet werden: der selbst um den Preis seines Lebens an seinem Charakter festhält. Der andere so betrachtet, wie er sich selbst betrachten würde. Der sich nie durch Hitze, Kälte und (stürmischen) Wind beunruhigen lässt. Wer sehnt sich danach, den Elixier des Yoga zu kosten, der einen zeitlos und totlos macht? Wer lässt sich nie von Zuneigung (Anhaftung) und Abneigung überwältigen? Wer lässt sich nie von Wut, Egoismus, Betrug und Gier verderben? Wer lässt sich nie beeinflussen, wer ist seelenbasiert, wer verzichtet auf Sinnesfreuden, wer hat nicht einmal eine Vorliebe für seinen eigenen Körper? Wer ist eingetaucht in den Ozean der Losgelöstheit (Nicht-Anhaftung). Wer ist gleichgültig gegenüber allem, ob Freund oder Feind, Gold oder Sand, Lob oder Kritik? Wer möchte glücklich sein, Prinz oder Bettler zugleich? Wer ist (distanziert) mitfühlend gegenüber allen und anderen? Wer hat den Freuden der Welt den Rücken gekehrt? Wer ist unerschütterlich wie der Berg Meru? Wer ist kühl wie der Mond? Und wer ist so einsam wie der Wind?

Das Meditationsobjekt wird in vier Kategorien eingeteilt, wie etwa diejenige, die auf den Körper beschränkt ist, auf mystische Buchstaben, auf göttliche Formen und auf das Formlose; genannt Pindastha, Padashta, Roopastha und Roopatita.

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[5] Pindashta (körperliche Meditation) wiederum besteht aus den fünf Denkprozessen, die auf den Elementen Erde, Feuer, Wind, Wasser und Plasma (Luft) basieren.

[Mit anderen Worten sind die fünf Visualisierungen (dhaaranas), die zur Durchführung einer solchen Meditation eingesetzt werden können, folgende:

i. Visualisierung der Erde (pārthivi = erdgeboren; pārthivī = lakṣmī als Personalisierung),

ii. Visualisierung des Feuers (āgneyi),

iii. Visualisierung der Luft (vāyu),

iv. Visualisierung des Wassers (jala) und

v. Visualisierung der Realität (tattvarupvati).

An dieser Stelle steht das obige Zitat:]

„Stelle dir einen Ozean aus Milch vor (zur Bedeutung siehe Link zu Anmerkung 3 oben), (ruhig und wellenlos), so groß und lang wie die Welt, in der wir leben. Stelle dir vor, dass sich darin (inmitten des Meeres) ein tausendblättriger Lotus (hell wie Gold) befindet, der die Ausdehnung von Jambūdvīpa hat, also eine lakh yojanas. Stelle dir vor, dass sich in der Mitte des Lotus Fäden befinden, zwischen denen sich eine gelbe Fruchtwand befindet, die so groß ist wie der Berg Meru. Stelle dir vor, dass sich auf dieser Fruchtwand in der Mitte ein Thron (aus weißem Kristall auf einem Felsen) befindet [zur Bedeutung und Interpretation siehe Anmerkungen 5-13]. Stelle dir vor, du selbst sitzt im Lotussitz auf diesem Kristallthron (gelassen, ohne Verlangen oder Hass, bereit, deinen Feind, das Karma, zu besiegen) und meditierst über die Mittel zur Zerstörung des Karmas [vgl. Anmerkung 5 unten]. So wird der elementbasierte Denkprozess genannt.“

1. (piṇḍastha, auf Verkörperung basierende Meditation):

Erdvisualisierung

i. Stelle dir einen Ozean aus Milch vor (zur Bedeutung siehe Link in Anmerkung 3 oben), (ruhig und wellenlos), so groß und lang wie die Welt, in der wir leben. Stelle dir vor, dass sich darin (inmitten des Meeres) ein tausendblättriger Lotus (so hell wie Gold) befindet, der die Ausdehnung von Jambūdvīpa hat, also eine lakh yojanas. Stelle dir vor, dass sich in der Mitte des Lotus Fäden befinden, zwischen denen sich eine gelbe Fruchtwand befindet, die so groß ist wie der Berg Meru. Stelle dir vor, dass sich auf dieser Fruchtwand in der Mitte ein Thron befindet (aus weißem Kristall auf einem Felsen). Stelle dir vor, du selbst sitzt im Lotussitz auf diesem Kristallthron (gelassen, ohne Verlangen oder Hass, bereit, deinen Feind, das Karma, zu besiegen) und meditiere über die Mittel zur Zerstörung der Karmas. So wird der auf dem (Erd-)Element basierende Denkprozess genannt.

Feuervisualisierung

ii. Stelle dir in gleicher Weise wie beim tausendblättrigen Lotus einen weißen Lotus mit sechzehn Blütenblättern im Nabel des Aspiranten vor. Setze in die Mitte arham und auf jedes der sechzehn Blütenblätter a, aa, I, ee, u, oo, r, rr, Ir, Irr, e, ai, o, au, am und ah.

Stelle dir in ähnlicher Weise auch einen achtblättrigen Lotus im Herzen vor, wobei die acht Blütenblätter die acht Karmasjñānavaraṇīya, darśanavaraṇīya, vedanīya, mohanīya, ayusya, nāma, gotra und antaraya karma darstellen.

Stelle dir vor, dass die Vorderseite des Lotus nach unten fällt. Stelle dir vor, dass ein von Rauch umgebener Funke langsam vom ref (oberstes Zeichen des Buchstabens ahram) ausgeht. Stelle dir dann vor, dass du die acht Arten von Karma auf jedes der acht Blütenblätter in die aus diesem arham austretenden Flammen legst und sie verbrennst. Stelle dir dann vor, dass sich außerhalb dieses Körpers ein dreieckiger Feuerhaufen befindet, der durch das Hakenkreuzzeichen und ein „r“ gekennzeichnet ist, das das Feuerelement darstellt. Dann sollte man sich vorstellen, dass man alle acht Arten von Karma sowie seinen eigenen Körper mit Hilfe beider Arten von Feuer, innerlich und äußerlich, verbrennt. Dann sollte man für immer still werden. Dies wird als Denkprozess bezeichnet, der auf dem Element Feuer basiert.

[Mit anderen Worten, der Anwärter stellt sich Rauch vor, der von der Spitze des Wortes „ahram“ aufsteigt, und Flammen, die den Herzlotus verbrennen, der Karma symbolisiert. Er stellt sich außerdem vor, dass die Flammen seine Stirn erreichen. Sie teilen sich in zwei Hälften, die von zwei Seiten die Spitze des Kopfes erreichen (was die 4 verdienstvollen und die 4 schädlichen Karmas symbolisiert). Das dreieckige Feuer verschlingt den Körper. Das Feuer besteht aus Flammen in der Form des Devanagari-Buchstabens „ra“. Auf der Außenseite des Dreiecks sind an den drei Eckpunkten die Symbole des Lebens (saanthias) eingraviert, und auf der Innenseite ist der Sanskrit-Ausdruck „Oṁ Ahram“ eingraviert. Der Meditierende glaubt, dass die innere Flamme das Karma zerstört, während die äußere Flamme den Körper verzehrt. Er stellt sich vor, dass alles Karma und sein Körper schließlich zu Asche geworden sind. Die Flammen sind erloschen. Diese Übung wird Feuervisualisierung genannt]

Luftvisualisierung:

iii. Dann sollte man sich einen gewaltigen Wind vorstellen, der den leeren Raum aller drei Welten erfüllt, den Berg erschüttert und die Ozeane aufwühlt (auf dem ihn umgebenden Zyklon steht an acht Stellen das Sanskrit-Wort „swayn“). Man sollte diese gewaltigen Winde zur Ruhe bringen, indem man sie zuerst verwendet, um den Aschehaufen zu reinigen, der übrig bleibt, nachdem der Körper und die acht Arten von Karma, basierend auf dem Denkprozess des zuvor erwähnten Feuerelements, verbrannt wurden (die Seele wird gereinigt). Dies ist die Luftvisualisierungsphase der (auf der Erde) basierenden rechtschaffenen Meditation.

Wasservisualisierung:

iv. Stelle dir vor, der Himmel sei voller Wolken (begleitet von Blitz und Donner), aus denen Nektar regnet. Dann erinner dich an „vam“, die mythische Silbe des Wasserelements, die um den Meditierenden herum aus dem zunehmenden Halbmond und einem Punkt besteht. Dann stelle dir vor, dass mit dem nektarartigen Wasser, das durch die geheiligte Silbe „vam“ (oder „pa“) erzeugt wird, die Asche des Körpers und das über den gesamten Himmel verteilte Karma weggespült werden. Danach beruhige das Wasserelement. Dies wird als „der zum Wasserelement gehörende Denkprozess“ bezeichnet.

Visualisierung der Realität:

v. Nachdem du diese vier Denkprozesse auf die Meditation angewendet hast, solltest du dich auf deine Seele konzentrieren, die nun frei von den sieben Grundelementen des Körpers ist, den Glanz des Vollmonds hat und einem Allwissenden ähnelt. Danach sollte man sich seine Seele so vorstellen, als säße sie auf einem Thron, der mit all seinen Vorzügen und all seiner wohlwollenden Herrlichkeit leuchtet, das Karma zerstört hat und formlos ist (er ist wie eine makellose menschliche Statue des Bewusstseins, die wie ein Vollmond leuchtet). Dies ist der Denkprozess hinsichtlich der grundlegenden Realität.

So wird ein Yogi, der diese Art der piṇḍastha-Meditation täglich und ständig praktiziert, niemals von bösen Zaubersprüchen, schädlichen Glaubensbekenntnissen und bösen Mitteln und Methoden beeinflusst. Teufel, Kobolde, Hexen, Dämonen und Fleischfresser können den Blick der Aura dieses Yogis nicht ertragen und werden sofort unterworfen. Darüber hinaus bleiben gewalttätige Elefanten, Löwen, Oktopoden und Schnecken auf Distanz zu einem solchen Yogi.

Yogaśāstra von Hemachandra, prakāśa (Kapitel, Abschnitt) VII 

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[6] Hemachandras Yogaśāstra, Prakāśa VIII, befasst sich mit mehreren Mantras, die für den Kontext wie folgt kurz wiedergegeben werden:

2. Mantra-basierte rechtschaffene Meditation ist Kontemplation über die fünf höchsten gütigen Persönlichkeiten (Arhat, Siddha, Ācārya, Upādhyāya und Sādhu) und über die Natur der Seele mit Hilfe von Mantras. Der Meditierende visualisiert ein Mantra, das an einer vorher festgelegten Stelle wie der Vorderseite der Nase oder zwischen den Augenbrauen geschrieben ist, und konzentriert sich darauf. In dieser Meditation wird die Kontemplation über die reinen Seelen mit dem Bestreben durchgeführt, die eigene Seele durch Beseitigung von Karma zu reinigen. Eine einfache und praktische Möglichkeit, diese Meditation durchzuführen, besteht darin, sich einen Lotus mit acht Blütenblättern in der Nähe des Herzens vorzustellen. Auf fünf der Blütenblätter sind die fünf Zeilen des Namokar-Mantras geschrieben, die Folgendes bedeuten:

• Wir verehren die höchsten menschlichen Wesen (arhats).

• Wir verehren die vollkommenen Seelen (siddhas).

• Wir verehren die Meisterlehrer (ācāryas).

• Wir verehren die gelehrten Weisen (upādhyāyas).

• Wir verehren alle Asketen (sādhus).

Auf den übrigen drei Blütenblättern stehen die Zeilen:

• Wir verehren richtige Wahrnehmung.

• Wir verehren richtiges Wissen.

• Wir verehren richtiges Verhalten.

Der Anwärter konzentriert sich so lange wie möglich auf das Mantra auf jedem Blütenblatt.

3. Bildbasierte rechtschaffene Meditation ist die Visualisierung der höchsten gütigen Persönlichkeit Arahanta (des höchsten Menschen), der in der Meditationshaltung in der religiösen Versammlung (samavaṣarana) mit zwölf Abschnitten sitzt. Der Anwärter glaubt, dass Arahanta die unendliche Vierheit (anant chatushtaya) besitzt, d.h. unendliche Wahrnehmung, Glückseligkeit und Macht, und jenseits aller Anhaftung ist. Alternativ konzentriert er sich in Meditationshaltung auf die Statue von Jina (dem spirituellen Eroberer, Sieger über die 6 inneren Feinde, nämlich Lust, Zorn, Stolz, Intrige/Trug, Gier/Geiz und Hass/Eifersucht/Neid).

4. Immaterielle, rechtschaffene Meditation konzentriert sich auf die abstrakten Eigenschaften der vollkommenen Seelen (Siddhas). Der Anwärter erinnert sich, dass die Siddhas formlos, vollendet, heiter, Verkörperungen des Bewusstseins, frei von Karma und jenseits aller Anhaftung sind. Sie besitzen die acht Eigenschaften: absoluten Rationalismus, absolute Wahrnehmung, absolutes Wissen, Gleichstand, Ewigkeit, Feinheit, unendliche Glückseligkeit und Nichteinmischung. Dann denkt der Meditierende, dass das Selbst potentiell eine vollkommene Seele ist, eine höchste Seele (paramātma), ein allwissendes Wesen, das frei von karmischer Bindung ist.

Um die Bedeutung dieses Kristallthrons auf dem Berg Meru zu verstehen, siehe 5a Pkt. (10) und 5b Pkt. (10). In den folgenden Anmerkungen sind Eigenschaften aufgeführt, die man sich aneignen und Fehler, die man vermeiden sollte, wenn man diesen Berg besteigt. Um Meru und Jambūdvīpa als Metaphern und nicht als Geographie zu begreifen, sehen wir deutlich anhand der Maße: Jambūdvīpa hat einen Durchmesser von 100.000 lakhs yojanas und der Berg Meru hat genau dasselbe Maß, 100.000 lakhs yojanas hoch – 99.000 lakhs yojanas darüber und 1.000 lakhs yojanas darunter, genau auf der Ebene, auf der Ratnaprabbhā beginnt. Um Meru zu besteigen, muss man die Qualitäten erwerben und die Fehler vermeiden, die in den folgenden Anmerkungen dargestellt sind.

[7] DAS-MAHA-SVAPNA- PAD (ABSCHNITT DER ZEHN GROSSEN TRÄUME)

103. (a) Shraman Bhagavan Mahavir erlangte Erleuchtung, nachdem er in der letzten Nacht (vaishakh shukla, neunte) seiner chhadmasth-Periode (während er aufgrund karmischer Restbindung nicht allwissend war) zehn große Träume hatte:

(1) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er einen Traum hatte, in dem er einen abscheulichen und großen tāla-piśāca besiegt hatte (tāla ist der Name von Durgās Thron).

(2) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum einen pumsakokil (männlichen Kuckuck) mit weißen Federn sah.

(3) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum einen pumsakokil (männlichen Kuckuck) mit bunten Federn sah.

(4) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum zwei große Perlenketten mit vielen Edelsteinen sah.

(5) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum eine große Herde weißer Kühe gesehen hatte.

(6) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum einen großen Teich voller blühender Lotusblumen gesehen hatte.

(7) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum sah, dass er durch einen großen Ozean voller kleiner und großer Wellen geschwommen war.

(8) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum eine strahlende und leuchtende Sonne gesehen hatte.

(9) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum sah, dass er den Berg Mānuṣottara (Māṇusuttara) umkreist und eingehüllt hatte

[ein Berg mit vier Gipfeln, nämlich Ratna (Rayaṇa), Ratnoccaya (Rayaṇuccaya), Sarvaratna (Savvarayaṇa), Ratnasañcaya (Rayaṇasaṁcaya); dieselben vier Gipfel sind die ersten vier der acht Gipfel des nördlichen Rucaka-Bergs, die letzten vier der nördlichen acht Rucaka-Berggipfel sind die vier Tore von Jambūdvīpa, während Ratnoccaya (Rayaṇuccaya oder Rayaṇoccaya) einer der sechzehn Namen des Berges Mandara (Maṁdara) ist, d. h. Meru, Uttama usw. (vgl. Saṃvara [Teil 823], Anmerkungen 20–27]

von allen Seiten mit seinen grünlichen, katzenaugenfarbenen Eingeweiden.

(10) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum sah, dass er auf einem großen Thron auf dem Gipfel des Mandar-Berges saß.

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[8] 103. (b) BEDEUTUNG DES TRAUMS

(1) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er einen Traum hatte, in dem er einen abscheulichen und großen tāla-piśāca (tāla ist der Name von Durgās Thron) besiegt hatte. Dies manifestierte sich darin, dass Shraman Bhagavan Mahavir Mohanīya Karma entwurzelte und zerstörte.

(2) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum einen pumsakokil (männlichen Kuckuck) mit weißen Federn sah. Dies manifestierte sich darin, dass Shraman Bhagavan Mahavir śukla dhyāna (reinste Haltung und Gefühle) erlangte und umherzog.

(3) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum einen pumsakokil (männlichen Kuckuck) mit bunten Federn sah. Dies äußerte sich darin, dass Shraman Bhagavan Mahavir vielschichtiges Wissen in Form des Dvadashang ganipitak (zwölfgliedriger Kanon) von Acharanga bis Drishtivad darlegte (vyakhyan), verbreitete (prajnapan), detailliert darlegte (prarupan), erklärte (darshan), verdeutlichte (nidarshan) und vereinfachte (upadarshan).

(4) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum zwei große Perlenketten mit mehreren Edelsteinen gesehen hatte. Dies äußerte sich darin, dass Shraman Bhagavan Mahavir eine zweigleisige Religion predigte – agaar Dharma (Verhalten der Laien) und anagaar Dharma (Verhalten der Asketen).

(5) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum eine große Herde weißer Kühe sah. Dies äußerte sich darin, dass Shraman Bhagavan Mahavir eine große viergliedrige religiöse Organisation hatte, darunter śramaṇa, śramaṇī, śravaka und śravikā. 

(6) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum einen großen Teich voller blühender Lotosblumen gesehen hatte. Dies manifestierte sich darin, dass Shraman Bhagavan Mahavir vier Arten von Göttern in seiner Nähe hatte – Bhavanavasi, Vaanavyantar, Jyotishk und Vaimanik.

(7) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum sah, dass er durch einen großen Ozean voller kleiner und großer Wellen geschwommen war. Dies manifestierte sich darin, dass Shraman Bhagavan Mahavir den großen Wald oder Ozean anfangsloser, endloser und ausgedehnter Wiedergeburtszyklen in vier Gattungen durchquerte.

(8) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum eine strahlende und leuchtende Sonne gesehen hatte. Dies manifestierte sich darin, dass Shraman Bhagavan Mahavir unendliches, unvergleichliches, ununterbrochenes, enthülltes, volles und vollständiges kevala darśana und kevala jñāna (Allwissenheit) erlangte.

(9) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum sah, dass er den Berg Mānuṣottara (Māṇusuttara) umkreist und eingehüllt hatte

[ein Berg mit vier Gipfeln, nämlich Ratna (Rayaṇa), Ratnoccaya (Rayaṇuccaya), Sarvaratna (Savvarayaṇa), Ratnasañcaya (Rayaṇasaṁcaya); dieselben vier Gipfel sind die ersten vier der acht Gipfel des nördlichen Rucaka-Bergs, wobei die letzten vier der nördlichen acht Gipfel des Rucaka-Bergs die vier Tore von Jambūdvīpa sind, während Ratnoccaya (Rayaṇuccaya oder Rayaṇoccaya) ist einer der sechzehn Namen des Berges Mandara (Maṁdara), d.h. Meru, Uttama usw. (vgl. Saṃvara [Teil 823], Anmerkungen 20–27)]

von allen Seiten mit seinen grünlichen, katzenaugenfarbenen Eingeweiden. Dies manifestierte sich in Shraman Bhagavan Mahavirs Frömmigkeit, Ruhm und Äußerung, Glanz und Ruhm, die die Reiche der Götter, Menschen und Dämonen umhüllten. „Shraman Bhagavan Mahavir ist so groß! Shraman Bhagavan Mahavir ist so groß!“ Auf diese Weise verbreitete sich sein Ruhm in drei Welten (d.h. maṇgala, uttama und śaraṇa). (suṣupti, svapna, jāgrat)

(10) Er erlangte Erleuchtung, nachdem er in einem Traum sah, dass er auf einem großen Thron auf dem Gipfel des Mandar-Berges saß. Dies manifestierte sich darin, dass Shraman Bhagavan Mahavir in der Versammlung der Götter, Menschen und Dämonen saß und die Predigt des Allwissenden darlegte (vyākhyāna), verbreitete (prañjāpana), erläuterte (parupana), erklärte (darśana), verdeutlichte (nidarśana) und vereinfachte (upadarśana).

Auf diesem Berg ist Meru 1. der Sieg vollkommen, 2. das asketische Verhalten vollkommen, 3. die Rechtschaffenheit vollkommen, 4. die Zufriedenheit vollkommen, 5. die pratyākhyāna (Enthaltsamkeit) vollkommen, 6. die Vermeidung von Fehlern vollkommen, 7. die Vermeidung besonderer Fehler vollkommen, 8. die perfekte Verwendung von Redewendungen, 9. die richtige Spende usw. usw.  Beispiele sind in den folgenden Anmerkungen 6-13:

[Fortsetzung nächste Anmerkung… ]

[9] 1. MUND-PAD (SEGMENT DER SIEGER)

Mund (Sieger über die Nachsicht der Sinnesorgane oder die Kontrolle über die Sinnesorgane haben oder die guten und schlechten Empfindungen gegenüber ausgeglichen sind) gibt es in zehn Arten:

(1) Shrotrendriyamund (Sieger über das Gehör),

(2) Chakshurindriyamund (Sieger über das Sehvermögen),

(3) Ghranendriyamund (Sieger über den Geruchssinn),

(4) Rasanendriyamund (Sieger über den Geschmackssinn),

(5) Sparshanendriyamund (Sieger über den Tastsinn)

(6) Krodh-mund (Sieger über den Zorn),

(7) Maan-mund (Sieger über die Eitelkeit),

(8) Maya-mund (Sieger über die Täuschung),

(9) Lobh-mund (Sieger über die Gier),

(10) Shiro-mund (der sich den Kopf geschoren hat)

Nr. 10 ist das Gegenteil für Ṛṣabha (Ṛṣabhas Statuen haben Haare), alle (spirituellen) Söhne, (spirituellen) Enkel, (spirituellen) Urenkel usw. usw. von Ṛṣabha, die alle das Gelübde abgelegt haben, vermeiden sogar die Tonsur. Je länger sie im Mönchsstand stehen, desto länger sind die Haare, so dass das äußere Zeichen des Dienstalters sichtbar ist (vgl. Saṃvara [Teil 170] Anmerkung 2), jedoch ist nur das Innere wichtig und man wird jeden Menschen allein für sich selbst erkennen, auch wenn er sich auf dem aufsteigenden oder absteigenden Weg von entweder kṣapakaśreṇi (Zerstörung von Karma) oder upāśamaśreṇi (Unterdrückung von Karma) befindet – wer einen anderen beurteilt, wird nicht weiter kommen als bis zur Eroberung des südlichen Bharata. AΩ,

[Fortsetzung nächste Anmerkung... ]

[10] 2. SAMACHARI-PAD (ABSCHNITT DES ASKETISCHEN VERHALTENS)

Samachari (asketisches Verhalten) gibt es in zehn Arten:

(1) Iccha-samachari: um Erlaubnis bitten, eine Arbeit zu verrichten oder erledigen zu lassen, indem man sagt: Wenn du es wünschst.

(2) Mithya-sa machari: michchhami dukkadam (möge meine Missetat ungeschehen gemacht werden) aussprechen, mit einem Gefühl der Reue für jede begangene Missetat.

(3) Tatha-samachari: dem Befehl oder Wort des Lehrers zustimmen, indem man „tahat“ ausspricht.

(4) Avashyaki: avassahi (ich gehe zu einer notwendigen Arbeit) aussprechen, um den Guru zu informieren, wenn man zu einer notwendigen Arbeit hinausgeht.

(5) Naishedhiki-samachari: nisahi (ich bin von der Arbeit entbunden) aussprechen, um die Rückkehr nach der Erledigung einer Arbeit und vor dem Betreten des upāśraya anzukündigen.

(6) Apricchaa-samachari: vor der Ausführung einer Arbeit die Erlaubnis des Gurus einholen.

(7) Pratiprichhaa-samachari: um Erlaubnis bitten, die Arbeit einer anderen Person zu übernehmen.

(8) Chhandana-samachari: anderen Asketen der Gruppe erworbene Dinge, einschließlich Nahrung, anbieten.

(9) Nimantrana-samachari: andere Asketen der Gruppe einladen, an künftig zu erwerbenden Dingen teilzuhaben, indem man sagt: „Darf ich dir das bringen?“

(10) Upasampad-samachari: für einige Zeit zu einem anderen älteren Asketen oder Guru gehen und bei ihm bleiben, um spezielle Kenntnisse, Wahrnehmung und Verhalten zu erwerben.

[Quelle: Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2004, Teil-2, S. 522–523].

Hier verweist der Kommentator für weitere Einzelheiten auf Uttarādhyayan, Vorlesung 26, und Illustrierte Anuyogadvāra Sūtra, Padma Prakashan, (Deutsch AΩ), Teil-1, Aphorismus 206, der wie folgt lautet:

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[11] [Frage 1] Was ist diese Samachari-anupurvi (Verhaltenssequenz)?

[Antwort] Es gibt drei Arten dieser Samachari-anupurvi (Verhaltenssequenz):

(1) Purvanupurvi,

(2) Pashchanupurvi und

(3) Ananupurvi.

[Frage 2] Was ist dieses Purvanupurvi [im Kontext von Samachari-anupurvi (Verhaltenssequenz)]?

[Antwort] Purvanupurvi ist so:

(1) Icchakar,

(2) Mithyakar,

(3) Tathakar,

(4) Avashyaki,

(5) Naishedhiki,

(6) Apricchana,

(7) Pratiprichhana,

(8) Chhandana,

(9) Nimantrana und

(10) Upsampad.

Die Anordnung dieser Verhaltensweisen (von Asketen) in einer solchen aufsteigenden Reihenfolge wird pruvanupurvi (aufsteigende Reihenfolge) genannt.

[Frage 3] Was ist dieses Pashchanupurvi?

[Antwort] Die Anordnung der oben genannten Verhaltensweisen in absteigender Reihenfolge wird pashchanupurvi (absteigende Reihenfolge) genannt. Die Anordnung ist: Upasampad und so weiter bis tu Icchakar.

Damit ist die Beschreibung von pashchanupurvi (absteigende Reihenfolge) abgeschlossen.

[Frage 4] Was ist dieses Ananupurvi?

[Antwort] Platziere die oben genannten Zahlen (von Arten von Verhalten), beginnend bei eins und schrittweise eins bis zehn addierend. Multipliziere alle Zahlen dieser arithmetischen Progression und subtrahiere 2 (was die aufsteigende und absteigende Sequenz darstellt) vom Ergebnis. Dieses Endergebnis wird ananupurvi (Zufallssequenz) genannt.

Damit ist die Beschreibung von Ananupurvi (zufällige Reihenfolge). Damit ist die Beschreibung von Samachari-anupurvi (Verhaltenssequenz) abgeschlossen.

ERKLÄRUNG:

Das richtige Verhalten oder Benehmen, wie es von zivilisierten und tugendhaften Menschen befolgt wird (hier bedeutet es vollendete Asketen), wird Samachari (Verhalten) genannt. Die Teile dieses Samachari in einer spezifische Reihenfolge anzuordnen ist Purvanupurvi (aufsteigende Reihenfolge), und andere.

(1) Icchakar: den Wunsch haben, sich aus eigenem Antrieb und ohne Zwang religiösen Pflichten wie Gelübden hinzugeben.

(2) Mithyakar: mit einem Gefühl der Reue für jede begangene Missetat.

(3) Tathakar: dem Befehl oder Wort des Lehrers durch Aussprechen von „tahat“ zustimmen.

(4) Avahyaki: den Guru informieren, wenn man ausgeht, um notwendige Arbeiten auszuführen.

(5) Naishedhiki: informieren oder bei der Rückkehr nach getaner Arbeit Bescheid geben.

(6) Apricchana: vor jeder Arbeit die Erlaubnis des Gurus einholen.

(7) Pratiprichhana: unmittelbar vor Beginn der Arbeit erneut um Erlaubnis bitten; auch erneut um Erlaubnis bitten und den Zwang erklären, wenn die Erlaubnis beim ersten Mal verweigert wird.

(8) Chhandana: Erworbene Dinge, einschließlich Nahrung, anderen Asketen der Gruppe anbieten.

(9) Nimantrana: andere Asketen der Gruppe einladen, an Dingen teilzunehmen, die in Zukunft erworben werden.

(10) Upasampad: sich einem anderen älteren Asketen oder Guru unterwerfen, um Wissen zu erlangen, einschließlich des Wissens über die Heiligen Schriften.

[Illustrierte Anuyogadvāra Sūtra, Pama Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2001, Teil-1, S. 303-307]

Hier verweist der Kommentator zurück auf das Kapitel über Samachari (Vorlesung 26) im Uttarādhyayana Sūtra

[12] 3. SAMYAKTVA-PAD (SEGMENT DER RECHTSCHAFFENHEIT)

104. Sarag samyagdarshan (Rechtschaffenheit des Anhängers) ist von zehn Arten:

(1) Nisarg-ruchi: ohne jegliche Hilfe von außen erworben.

(2) Updesh-ruchi: erworben durch die Lehren eines Gurus.

(3) Ajna-ruchi: erworben durch die Lehren des Arhat.

(4) Sutra-ruchi: erworben durch das Studium der Schriften.

(5) Beej-ruchi: erworben durch Kontemplation eines einzigen samenartigen Satzes, der zahlreiche Bedeutungen enthält.

(6) Abhigam-ruchi: erworben durch das Studium der Ausarbeitung von aphoristischen Schriften.

(7) Vistaar-ruchi: erworben durch das detaillierte Studium der Logik (pramāṇa und naya).

(8) Kriya-ruchi: erworben durch Hingabe an religiöse Rituale und Aktivitäten.

(9) Sankshep-ruchi: erworben durch das Hören von kurzen religiösen Texten.

(10) Dharma-ruchi: erworben durch den Glauben an asketische Religion und Verhalten.

[Quelle: Illustriertes Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2004, Teil-2, S. 528-529]

Hier verweist der Kommentator auf Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 28, Verse 16-27.

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[13] 4. ZUFRIEDENHEIT oder vollkommenes Vermeiden von Begierden. In diesem Sinne ist das Folgende als vollkommen vermieden zu betrachten, Ausnahmen: Nr. (9) und Nr. 10, wie das Ausharren im Erwerb von mati-, śruta-, avadhi-, manaḥparyāya, und kevala-jñāna MIT ALLER BESCHEIDENHEIT (DAS IST DER EINZIGE EHRGEIZ, DER ZUM ERREICHEN DES VIERTEN ZIELS, MOKṢA, FÖRDERLICH IST) gemäß jñāna-vinaya tapa (Askese der Bescheidenheit gegenüber den 5 Arten von Richtigem Wissen, für Einzelheiten siehe Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 118-122]):

SANJNA-PAD (SEGMENT DES BEGEHRENS)

105. Sanjna (Begehren) gibt es in zehn Arten:

(1) Ahar-sanjna (Verlangen nach Nahrung),

(2) Bhaya-sanjna (Wunsch, vor der Angst wegzulaufen),

(3) Maithun-sanjna (Verlangen nach Sex),

(4) Parigraha-sanjna (Verlangen nach Besitztümern),

(5) Krodh-sanjna (Tendenz zum Ärger),

(6) Maan-sanjna (Neigung zu Eitelkeit),

(7) Maaya-sanjna (Neigung zur Täuschung),

(8) Lobh-sanjna (Neigung zu Gier),

(9) Lok-sanjna (Allgemeinwissen), und

(10) Ogh-sanjna (ungewöhnliches Gewahrsein; manche Menschen nennen es sechsten Sinn oder besonders außersinnliche Wahrnehmung).

[Quelle: Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2004, Teil-2, S. 529]

[Fortsetzung nächste Anmerkung...]

[14] 5. PRATYAKHYAN-PAD (SEGMENT DER ENTHALTSAMEN)

100. Es gibt zehn Arten von pratyākhyāna (Enthaltsamkeit):

(1) Anagat-pratyākhyāna: unter besonderen Umständen die Einhaltung einer Entbehrung voranzutreiben, die beschlossen wurde, in Zukunft eingehalten zu werden.

(2) Atikrant-pratyākhyāna: die Einhaltung einer Entbehrung aus einem bestimmten Grund auf die Zukunft verschieben.

(3) Kotisahit-pratyākhyāna: der letzte Tag einer Enthaltsamkeit und der erste Tag der unmittelbar folgenden Enthaltsamkeit.

(4) Niyantrit-pratyākhyāna: eine tapa (Enthaltsamkeit), die unter vollständiger Kontrolle nach vorgeschriebenen Regeln durchgeführt wird, unabhängig davon, ob man normal oder krank ist. DIES IST NUR FÜR VIERZEHN PURVADHARS, JINAKALPI und andere solche höheren Asketen vorgesehen. (Diese Tapa wurde und wird von männlichen und weiblichen Asketen einer solch hohen Stufe durchgeführt)

(5) Sagaar-pratyākhyāna: Entbehrungen, die mit etwas Entspannung durchgeführt werden.

(6) Anagaar-pratyākhyāna: Entbehrungen, die ohne jegliche Entspannung durchgeführt werden.

(7) Parimanakrit-pratyākhyāna: Enthaltsamkeit in Bezug auf eine bestimmte Menge oder Anzahl von Dingen wie Portionen, Häppchen, Häuser, Dinge und Almosen.

(8) Niravashesh-pratyākhyāna: vollständige Enthaltung von allen vier Arten von Nahrung (begrenzt oder unbegrenzt).

(9) Sanket-pratyākhyāna: Enthaltsamkeit, die mit bestimmten Zeichen oder Hinweisen oder mit besonderen Vorsätzen durchgeführt wird.

(10) Addha-pratyākhyāna: Enthaltsamkeit für eine bestimmte Dauer wie muhūrta (48 Minuten), prahara (drei Stunden), etc.

[Quelle: Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2004, Teil-2, S. 520-521]

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[15] 6. DOSH-PAD (SEGMENT VON FEHLERN)

94. Es gibt zehn Fehler in der gegenseitigen Diskussion oder Debatte:

(1) Tajjat-dosh: persönliche Nachteile des Gegners während einer Debatte aufdecken oder schweigen, wenn man sich über ihn ärgert.

(2) Matibhang-dosh: Unfähigkeit, die Anschuldigungen des Gegners zu kontern oder die Punkte aus Angst zu vergessen.

(3) Prashaasrit-dosh: Fehler, die vom Vorsitzenden oder den Experten begangen werden.

(4) Pariharan-dosh: den Anschuldigungen des Gegners arglistig ausweichen oder sie nicht beachten.

(5) Svalakshan-dosh: Fehler der Irrelevanz, Übertreibung und Unmöglichkeit in den angegebenen Eigenschaften einer Sache.

(6) Kaaran-dosh: einen Teil des kausalen Materials als Ursache zu akzeptieren oder einen Punkt als Ursache zu akzeptieren, nur weil er Vorrang hat.

(7) Hetu-dosh: Fehler in der Argumentation, einschließlich Unauthentizität, Irrelevanz und Antithetik.

(8) Sankraman-dosh: der Fehler, vom vorgeschriebenen Thema zu einem anderen Thema zu wechseln.

(9) Nigraha-dosh: den Gegner durch Täuschung, Streitsucht und andere Mittel zum Schweigen bringen.

(10) Vastu-dosh: Fehler, die mit dem Grundthema des Gegners zusammenhängen, wie z.B. scheinbare Fehler oder konzeptionelle Fehler.

[Quelle: Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2004, Teil-2, S. 514]

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[16] 7. VISHESH PAD (SEGMENT DER BESONDEREN FEHLER)

95. Es gibt zehn vishesh dosh (besondere Fehler) der Debatte:

(1) Vastudosh-vishesh: besondere Fehler in Bezug auf das Thema.

(2) Tajjat-dosh-vishesh: besondere Fehler im Zusammenhang mit der Geburt und anderen persönlichen Daten des Gegners während einer Debatte.

(3) Dosh-vishesh: besondere Kategorien von Fehlern wie Matibhang.

(4) Ekarthik-vishesh: spezielle Fehler im Zusammenhang mit der Etymologie von Synonymen.

(5) Kaaran-vishes: spezielle Fehler im Zusammenhang mit Kaaran.

(6) Pratyutpanna-dosh-vishesh: spezielle Fehler in Bezug auf absichtliche Zerstörung und unabsichtlichen Ursprung, die dadurch verursacht werden, dass eine Sache als vergänglich akzeptiert wird.

(7) Nitya-dosh-vishesh: besondere Fehler, die darauf zurückzuführen sind, dass man eine Sache als absolut ewig oder dauerhaft annimmt.

(8)  Adhik-dosh-vishes: besondere Fehler, die auf die übermäßige Verwendung von Beispielen und Zitaten während einer Debatte zurückzuführen sind.

(9) Atmopaneet-vishhes: eine Art von udaharan dosh.

(10) Vishesh: die zersetzende Natur von Dingen oder Themen.

[Quelle: Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2004, Teil-2, S. 515]

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[17] 8. SHUDDHAVAG-ANUYOGA-PAD (SEGMENT UNABHÄNGIGER REDEWENDUNGEN)

96. Shuddhavag-anuyoga (von einem Satz unabhängige Redensarten) gibt es in zehn Arten (eine Redensart, die keinen Bezug zur Bedeutung des Satzes hat, aber verwendet wird, um der Bedeutung Lebendigkeit oder Schönheit zu verleihen, heißt Shuddhavag-anuyoga):

(1) Chakar-anuyoga: Der Buchstabe „cha“ wird auf viele Arten verwendet, z.B. kollektiv, konjunktiv und konzeptionell.

(2) Makar-anuyoga: Ausarbeitung zahlreicher Bedeutungen des Buchstabens „ma“. An vielen Stellen trägt er zur Schönheit des Satzes bei.

(3) Pikar-anuyoga: Der Begriff „api“ wird auf viele Arten verwendet, z. B. um Wahrscheinlichkeit, Freiheit, Erwartung und Assimilation auszudrücken.

(4) Seyamkar-anuyoga: Der Begriff „se“ wird ebenfalls auf viele Arten verwendet, z. B. als Bedeutung, „he“, „Alternative“, „Befragung“ und „Anfang“.

(5) Sayamkar-anuyoga: Der Begriff „syam“ wird sowohl zur Übermittlung einer wahren Bedeutung als auch als Frage verwendet.

(6) Ekatva-anuyoga: Wenn die Kombination mehrerer Begriffe eine einzige Richtung oder Bedeutung vermittelt. Zum Beispiel die Aussage, dass Wissen, Wahrnehmung und Verhalten zur Befreiung führen.

(7) Prithakatva-anuyoga: Verwendung von Pluralformen.

(8) Samyutha-anuyoga: Kombination aus vielen Phrasen, die auf viele Arten interpretiert werden können.

(9) Sankranti-anuyoga: wo die Bedeutung durch Analysieren und Ändern der Zeitform abgeleitet wird.

(10) Bhinna-anuyoga: wo Änderungen der Reihenfolge und Periodizität verwendet werden. (Dieser Aphorismus bezieht sich speziell auf die Sanskrit-Grammatik, daher verlieren Beispiele bei der Übersetzung ihre Bedeutung).

[Quelle: Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2004, Teil-2, S. 515–517]

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[18] 9. DAAN-PAD (SEGMENT DER WOHLTÄTIGKEIT)

97. Daan (Nächstenliebe) gibt es in zehn Arten:

(1) Anukampa daan: Nächstenliebe mit Mitgefühl,

(2) Samgraha daan: Wohltätigkeit für Hilfe,

(3) Bhaya daan: Wohltätigkeit aus Furcht,

(4) Kaarunya daan: Wohltätigkeit zu Ehren einer verstorbenen Person,

(5) Lajja daan: Wohltätigkeit aus Rücksicht auf die öffentliche Meinung,

(6) Gaurav daan: Wohltätigkeit für den Ruhm oder die Zurschaustellung von Großartigkeit,

(7) Adharma daan: Wohltätigkeit für eine irreligiöse Person oder zur Unterstützung böser Aktivitäten.

(8) Dharma daan: Nächstenliebe zu einer religiösen oder abgehobenen Person,

(9) Kritmit daan: Wohltätigkeit zum Ausdruck von Dankbarkeit und

(10) Karishyati daan: Wohltätigkeit mit der Hoffnung auf künftige Zusammenarbeit.

(Für weitere Einzelheiten verweist der Kommentator auf Vṛtti, Blatt 472 und Hindi Tīka, Teil-2, S. 782)

[Quelle: Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2004, Teil-2, S. 517-518]