Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 841]
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AJITANĀTHACARITRA [23 von 141]
DIE DRITTE INKARNATION VON AJITANĀTHA ALS AJITA [8 von 126]
GEBURT VON AJITA UND SĀGARA [8 von 23]
VON DIKKUMĀRĪS DURCHGEFÜHRTE GEBURTSREZENTATIONEN [2 von 2]
Dann kamen die Dikkumārikās, die in den östlichen Rucaka-Bergen lebten:[1] Nandottarā, Nandā[2]+[3]+[4] Ānandā, Ānandavardhanā, Vijayā, Vaijayantī, Jayantī[5]+[6]+[7] und Aparājitā, begleitet von all ihrer Pracht und Macht, mit ihrem Gefolge auf die gleiche Weise wie die Vorangegangenen zum Geburtshaus und umrundeten das Meister und die Mutter des Meisters dreimal. Nachdem sie sich der Herrin vorgestellt, sich verbeugt und wie zuvor ein Loblied rezitiert hatten, standen sie singend und mit juwelenbesetzten Spiegeln in der Hand vor ihnen.
Die acht Dikkumārikās, die im südlichen Rucaka-Gebirge leben: Samahārā, Supradattā, Suprabuddhā, Yaśodharā, Lakṣmivatī, Śeṣavatī, Citraguptā, Vasundharā, trugen wunderschöne Ornamente, Kränze und göttliche Gewänder und kamen mit ihrem Gefolge in dieses Haus, auf die gleiche Weise wie die vorhergehenden, verbeugten sich nach der Umrundung vor der Herrin und stellten sich vor. Rechts vom Jinendra und der Mutter des Jina standen sie mit süßer Stimme, sangen glückverheißende Lieder und hielten Krüge in den Händen.
Auch die Dikkumārikās, die im westlichen Rucaka-Gebirge leben: Ilādevī, Surādevī, Pṛthivī, Padmavatī[8]+[9]+[10] Ekanāsā, Navamikā, Bhadrā[11]+[12]+ [13] Sītā[14]+[15]+[16] mit Gefolge gleicher Größe, meldeten sich wie zuvor, verneigten sich nach der Umrundung vor dem Jina und der Mutter des Jina und standen singend und mit schönen Fächern in der Hand hinter ihnen.
Auch die Dikkumārikās, die im nördlichen Rucaka-Gebirge leben: Alambusā, Miśrakeśī, Puṇḍarīkā, Vāruṇī, Hāsā, Sarvaprabhā, Hrī, Śrī[17] meldeten sich mit demselben Gefolge wie zuvor, verneigten sich vor den Füßen des Jina und der Mutter des Jina, nachdem sie sie umrundet hatten, und standen singend links und hielten schöne Chauris.
Die vier Dikkumārikās, die in den Zwischenrichtungen des Kompasses auf Rucaka leben: Vicitrā, Citrakanakā, Suterā, Sautrāmaṇī, kamen, umrundeten und verneigten sich vor dem Jiina und der Mutter des Jina und meldeten sich. Sie sangen die zahlreichen Tugenden des Meisters und der Mutter des Meisters und standen an den Zwischenpunkten, im Nordosten usw., und hielten Lampen in den Händen.
Die vier Dikkumārikās, die im Zentrum von Rucakadvīpa leben: Rūpā, Rūpāṅśukā, Surūpā[18] Rūpakāvatī, jeder prächtig mit einem vollständigen Gefolge wie zuvor, stiegen in ihre großen Wagen und kamen zum Geburtshaus des Arhats. Sie umrundeten es dreimal, blieben dabei selbst in den Wagen und hielten die Wagen dann an der richtigen Stelle an. Dann gingen sie zu Fuß umrundeten den Jinendra und die Mutter des Jina mit Hingabe, verneigten sich vor ihnen und sagten:
„Heil! Lang lebe! Freue dich, du, deren Sohn zur Freude der Welt ist. O Mutter der Welt, dies ist heute ein glücklicher Moment für uns, weil wir dich sehen. Der Ozean (ratnākara), Ratnaśaila und die Erde (ratnagarbhā) – sie sind nutzlos. Du allein bist die Quelle der Juwelen, da du dieses Juwel von einem Sohn geboren hast. Wir Dikkumārikās, die wir im Zentrum von Rucaka leben, sind hierhergekommen, um die Geburtszeremonien des Arhats durchzuführen. Du darfst keine Angst haben.“
Mit diesen Worten schnitten sie die Nabelschnur des Höchsten Herrn durch und ließen eine Länge von vier Fingern übrig. Sie gruben ein Loch, in das sie die Nabelschnur des Herrn wie einen Schatz legten, und füllten das Loch dann mit Juwelen und Diamanten auf. Sie bedeckten eine Plattform darüber mit Dūrvā-Gras[19] das sofort in die Höhe schoss. Sogar Gärten schossen durch die Kraft der Götter in die Höhe. In drei Richtungen vom Geburtshaus aus errichteten sie sofort Kochbananenhäuser wie die Häuser von Śrī. In jedem von ihnen schufen sie ein Vierzimmerappartement und in jedem von ihnen einen großen Löwenthron. Dann nahmen sie den Tīrthaṅkara auf ihre Handflächen und die Herrin auf ihre Arme und führten sie zum südlichen Kochbananenhaus. Dann setzten sie im Vierzimmerappartement den Meister und die Mutter des Meisters bequem auf den mit Juwelen am besten besetzten Löwenthron. Sie selbst wurden zu Shampoonierinnen und salbten sie mit Ölen, dem Öl mit hundert Zutaten usw., mit angenehmen Handgriffen. Augenblicklich rieben sie ihre Körper wie juwelenbesetzte Spiegel mit wohlriechenden und fein gemahlenen Duftstoffen ein.
Nachdem sie den Jinendra auf ihre Handflächen und seine Mutter auf ihre Arme genommen hatten, führten sie sie in das östliche Kochbananenhaus. Sie setzten den Jinendra und die Mutter des Jina im Vierzimmerappartement dort auf den mit Juwelen am besten besetzten Löwenthron. Sie badeten die beiden mit parfümiertem Wasser, mit Blumensäften und reinem Wasser, als hätten sie es von Geburt an gelernt. Sie legten ihnen Schmuck aus verschiedenen Juwelen an, da sie der Meinung waren, dass ihre eigene Macht, so wie sie ist, nach langer Zeit ihren Zweck erfüllt hatte.
Nachdem die Göttinnen den Jinendra und Königin Vijayā wie zuvor mitgenommen hatten, gingen sie in das schöne nördliche Kochbananenhaus. Dort setzten sie sie, ähnlich einer Löwin und ihrem Sohn, die auf einem Berg sitzen, auf den Löwenthron im Vierzimmergemach. Im Nu ließen die Ābhiyogikas vom Berg Kṣudrahimavat Gośīrṣa-Sandelholz als Brennmaterial bringen. Sie ließen ein Feuer entfachen, indem sie zwei Holzstücke aneinander rieben[20] Denn selbst aus Sandelholz entsteht Feuer, wenn man es reibt. Die Göttinnen verwendeten das ganze Sandelholz als Brennmaterial und ließen das Feuer anfachen, als ob Feuer hinzugefügt worden wäre. Sie führten glückverheißende Zeremonien durch, bei denen das Opfer ins Feuer geworfen wurde, und befestigten ein Amulett am Jinendra, bezaubernd in ihrer Hingabe. Sie sagten laut: „Mögest du so lange leben wie ein Berg“ und schlugen kleine Kugeln aus Edelsteinen in der Nähe der Ohren des Jina aneinander[21] Sie nahmen den Tīrthaṅkara auf ihre Handflächen und Vijayā auf ihre Arme, führten sie zum Badehaus und legten sie auf die Couch. Dann standen sie nicht zu weit weg und nicht zu nah und sangen schnell die strahlenden Tugenden des Meisters und der Mutter des Meisters.
GEBURT VON AJITA UND SĀGARA [9 von 23]
GEBURTSZEREMONIEN UNTER DEM VORSITZ VON ŚAKRA [1 von 3]
Gerade zu der Zeit, als Śakra, sehr ergeben, umgeben von Millionen Göttern und Apsarasen, seine Macht von Millionen der besten Barden gepriesen, eine Vielzahl von Tugenden ausführlich von einer Truppe Gandharvas besungen, Kurtisanen an seiner Seite ihm mit Chauris Luft zufächeln und mit einem wunderschönen weißen Schirm über seinem Kopf geschmückt war, bequem dasaß, nach Osten blickte und eine VERSAMMLUNG im VERSAMMLUNGSHALLE SUDHARMĀ IM SAUDHARMA-KALPA abhielt, erzitterte sein Thron.
Verwirrt durch einen Wutanfall wegen des Wankens seines Throns, seine Unterlippe zitternd wie ein Feuer mit einer zitternden Flamme, furchterregend durch ein tiefes Stirnrunzeln wie der Himmel mit einem erschienenen Kometen, sein Gesicht kupferfarben wie ein Elefantenkopf, seine Stirn von drei Linien gezeichnet wie ein Ozean mit hohen Wellen, blickte Vajrabrḥt auf seinen Donnerkeil, den Zerstörer der Feinde. Als General Naigameṣin seinen Zorn bemerkte, stand er auf, faltete flehend die Hände vor ihm und sagte zu Prācīnabarhis:[22]
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[1] Berg Rucaka: Vgl. Saṃvara Teil 823].
[2] Nanda, vgl. Saṃvara [Teil 732] BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY.
[3] Vgl. Saṃvara [Teil 733] SATĀ SATĪ NĪ SAJJHĀY
[4] Nandā und Bhadrā: für Details im Bharahesara nī Sajjhāy, siehe Saṃvara [Teil 782].
[5] Nanda, vgl. Saṃvara [Teil 732] BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY.
[6] Vgl. Saṃvara [Teil 733] SATĀ SATĪ NĪ SAJJHĀY
[7] Jayantī: für Details im Bharahesara nī Sajjhāy, siehe Saṃvara [Teil 815-820].
[8] Nanda, vgl. Saṃvara [Teil 732] BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY.
[9] Padmāvatī, vgl. Saṃvara [Teil 728] Anmerkung 17,
Saṃvara [Teil 523-526], und für verschiedene weitere mit Padmāvatī verbundene Links
[10] Padmāvatī und Śrī (auch Śrīdevī genannt): für Details im Bharahesara nī Sajjhāy, siehe Saṃvara [Teil 813].
[11] Nanda, vgl. Saṃvara [Teil 732] BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY.
[12] Vgl. Saṃvara [Teil 733] SATĀ SATĪ NĪ SAJJHĀY
[13] Nandā und Bhadrā: für Details im Bharahesara nī Sajjhāy, siehe Saṃvara [Teil 782].
[14] Nanda, vgl. Saṃvara [Teil 732] BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY.
[15] Sītā, vgl. Saṃvara [Teil 728] Anmerkung 9.
[16] Sītā: für Details im Bharahesara nī Sajjhāy, siehe Saṃvara [Teil 767-781].
[17] Padmāvatī und Śrī (auch Śrīdevī genannt): für Details im Bharahesara nī Sajjhāy, siehe Saṃvara [Teil 813].
[18] Surūpā, Somaprabhas törichte Buße verursachte seine Geburt als Gott Surūpa vgl. Saṃvara [Teil 458] erster Absatz.
[19] Vgl. 1. 97, S. 81…..pῑṭham ādadhuḥ, baddhvā tad dūrvayā…
[20] Dies ist eine Anspielung auf die Geschichte des Arani-Holzes, die von Keshi Kumar Shraman für König Pradeshi erzählt wurde, vgl. Saṃvara [Teil 189].
Für die Geschichte von Anfang an siehe (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 292].
[21] Mir wurde von Gujarātīs erzählt, dass dieser Brauch in einigen Teilen des Gujarāt noch existiert und dem Kind ein langes Leben bescheren soll. (Triṣaṣṭiśālakapuruṣacaritra Kommentar der Übersetzerin Helen Johnson, Bd. I, Hrsg. 1937)
[22] Prācīnabarhis: 'östliches Licht', Name von Indra; Name eines Prajāpati aus der Ethnie von Atrī; Name eines Sohnes von Havir-dhāna (oder Havir-dhāman) und Vater der 10 Pracetas; Name eines Sohnes von Manu. (Monier Williams)
Prācetas (oder Pracetas): Name der 10 Söhne Prācīnabarhis von einer Tochter des Varuṇa (sie sind die Stammväter von Dakṣa).
Pracetas: aufmerksam, beobachtend, achtsam, klug, weise (sagt man von den Göttern, besonders von Agni und den Ādityas); glücklich, erfreut; Name von Varuṇa; Name eines Prajāpati (ein alter Weiser und GESETZ-Geber); Name eines Prinzen (Sohn von Duduha); Name eines Sohnes von Duryāman; Name eines Sohnes von Durmada. (Monier Williams)
