OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 840]

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Im Ajitanāthacaritra finden wir eine Passage über die Zusammensetzung von Śakras Versammlung in Saudharma[1] in der Erzählung über die Geburt von Ajita wie folgt: …[2]

AJITANĀTHACARITRA [22 von 141]

DIE DRITTE INKARNATION VON AJITANĀTHA ALS AJITA [7 von 126]

GEBURT VON AJITA UND SĀGARA [7 von 23]

(← … Fortsetzung von 21/6/6 (engl.) Saṃvara [Teil 2231]) 

VON DIKKUMĀRĪS DURCHGEFÜHRTE GEBURTSRITE [1 von 2]

Dann zitterten die Throne der Dikkumārīs, als wollten sie vor Verlangen, in Jinas Gegenwart zu treten, aufspringen. Sie trugen Schleier aus Stoff in einem tiefen Safranton, sozusagen, in Gestalt einer Lichtflut aus wunderschönen Wappenjuwelen; sie waren mit PERLENOHRRINGEN geschmückt, deren Einblick mit ihrem eigenen Licht erfüllt war, wie Nektarkrüge mit klingenden Nektarwellen; sie glänzten mit HALSKETTEN aus verschiedenen Edelsteinen, die das Aussehen eines kreisförmigen Regenbogens imitierten; sie waren wunderschön mit Perlenketten auf ihren runden Brüsten, die die Schönheit der wogenden Wasserfälle an den Ufern des Ratnaśaila[3] stahlen; ihre schlingpflanzenartigen Arme glänzten mit juwelenbesetzten ARMBÄNDERN wie wunderschöne Köcher, die von Anaṅga[4] niedergelegt wurden; sie trugen GÜRTEL aus unbezahlbaren Juwelen wie Bogensehnen, gespannt für die Liebe, die die Welt erobern möchte; geschmückt mit juwelenbesetzten FUSSKETTEN, die an Lotosfüßen hängen wie das Licht aller Jyotiṣkas, die vom Licht des Körpers überwältigt werden; einige mit einem dunklen Körperglanz wie Priyaṅgu[5]-Kletterpflanzen, einige breiten durch ihr eigenes Licht sozusagen einen Hain von Tālīs[6] am Himmel aus; einige verbreiten Licht wie das Licht der Morgendämmerung, einige baden am Himmel im Licht wie klares Mondlicht; einige legen mit ihrem Licht sozusagen goldene Fäden an den Himmel, einige gleichen in ihrer Schönheit Katzenaugenpuppen; alle mit ihren runden Brüsten ähneln Flüssen mit Cakravākas, alle ähneln in ihrem anmutigen Gang Rajahaṅsīs (Königsschwan); alle mit zarten Händen wie Kletterpflanzen mit Sprossen, alle mit schönen Augen wie Lotosteiche mit blühenden Lotosblumen; alle mit einer Flut von Lieblichkeit wie Teiche mit Wasser; alle mit Schönheit ausgestattet wie Göttinnen der Liebe; erschrocken durch das Wackeln ihrer Throne und sagend: „Was ist das?“, wandten die sechsundfünfzig (Dikkumārīs) sofort ihr hellseherisches Wissen an.

Dann erkannten die Dikkumārīs durch hellseherisches Wissen gleichzeitig die reinigende Geburt eines Tīrthakṛt. Sie dachten nach: „In eben diesem Jambūdvīpa im mittleren Teil der südlichen Hälfte von Bharata in der großen Stadt Vinītā wurde der zweite gesegnete Tīrthakṛt dieser Avasarpiṇī, der über drei Arten von Wissen verfügt, von seiner Frau Vijayā dem König Jitaśatru aus der Īkṣvāku-Familie geboren.“ [7]

Nach diesen Überlegungen erhoben sie sich freudig von ihren Sitzen und machten sieben oder acht Schritte, wobei sie in Richtung des Tṛthakṛt blickten. Nachdem sie den Jineśvara sozusagen in ihren Gedanken vor sich gestellt und sich vor ihm verneigt hatten, huldigten ihm alle mit tiefer Hingabe mit dem Śakrastava.[8] Als sie zurückkehrten, setzten sie sich auf ihre juwelenbesetzten Löwenthrone und wiesen ihre jeweiligen Ābhiyogika-Götter[9] an:

„Hört! Wir müssen jetzt in die südliche Hälfte von Bharata gehen, um die Geburtszeremonie des zweiten Arhats durchzuführen, der geboren wird.[10] Baut dann für uns Wagen mit geräumigem Innenraum, aus verschiedenen Edelsteinen, von großen Ausmaßen.“

Die Ābhiyogikas, die über starke Kräfte verfügten, bauten die Wagen gemäß ihren Anweisungen, uneben mit tausenden goldenen Endstücken, wie Ableger der Wagen der Vaimānikas mit Kometen; glänzend mit juwelenbesetzten Säulen, geschmückt mit Figuren aus śāl-Holz wie Scharen tanzender Mädchen, die von den Strapazen des wilden Tanzens ermüdet sind; ständig läutend mit Reihen klingelnder Glöckchen wie Elefanten mit dem lauten Klang von Glöckchen; wunderschön mit diamantenen Balkonen wie Throne der Śrīs; wie Sonnen, aus denen tausend Lichter strömen; auf allen Seiten geschmückt mit juwelenbesetzten Wölfen, Stieren, Pferden, Menschen, Antilopen, Delphinen, haṅsas, śarabhas, Yaks, Elefanten, kinnaras, Waldläufern und Haufen von Lotusranken an den Wänden, Dächern und Säulenspitzen, und zeigte sie (den Dikkumārīs).

Die acht Dikkumārīs, die in der Unterwelt leben, bekleidet in Devadūṣya-Stoffe und mit Blumen im Haar: Bhogaṅkarā,[11] Bhogavatī,[12] Subhogā,[13] Bhogamālinī,[14] Toyadhārā,[15] Vicitrā,[16] Puṣpamālā und Aninditā, jeder von viertausend Sāmānikīs begleitet, jeder von vier Mahattarās,[17] jeder von sieben großen Armeen und jeder von sieben Generälen umgeben, jeder von sechzehntausend Leibwächtern und anderen mächtigen Vyantara-Göttern und -Göttinnen begleitet, stiegen in ihre Wagen und machten sich voller Tatendrang unter bezauberndem Gesang und Tanz auf den Weg nach Nordosten.

Dann machten sie sofort ein Vaikriyasamudghāta[18] und einen Stab von unzähligen yojanas Länge. Sie entfernten die grobe Materie der Juwelen, des Katzenauges, des Diamanten, des lohitākṣa, des aṅka (Mondstein), añjana nach añjana,[19]pulaka nach pulaka,[20] des Jyotīrasa, des Rubins, des riṣṭa,[21] des Kristalls, des Goldes und des Haṅsagarbha auf allen Seiten, des Smaragds und des Galla und behielten die feine Materie. Dann machten sie ihre eigenen uttaravaikriya-Formen.[22] Denn die magischen Verwandlungskräfte der Götter werden bei der Geburt vervollkommnet. Mit dem Gang der Götter, erhaben, schnell, schwankend, ungestüm, göttlich, mit löwengleichen, stolzen, energischen und geschickten Schritten, gingen sie in die Stadt Ayodhyā zum Haus von König Jitaśatru, mit aller Pracht und aller Macht. Dann umrundeten sie das Geburtshaus des Tīrthakṛt dreimal mit ihren großen Wagen, die wie die Himmelskörper um Amarācala (Meru) kreisen. Dann hielten sie ihre Wagen im Nordosten an und berührten den Boden nicht einmal vier Fingerbreit. Nachdem sie das Geburtshaus betreten und Jinendra und seine Mutter dreimal umrundet hatten, falteten sie unterwürfig die Hände und sagten:

„Gegrüßet seist du, oh Mutter der Welt, die du ein Juwel in deinem Leib trägst. Du bist die Essenz aller Frauen geworden, du spendest der Welt Licht. Du bist glücklich, du bist geläutert, du bist die Erste auf der Welt. Diese deine Geburt trägt Früchte in dieser Menschenwelt, da du die Mutter eines Menschenjuwels bist, des Ozeans der Milch des Mitgefühls,[23] des Meisters, der Lob in den drei Welten verdient, des Dharmacakrin, des Lehrers der drei Welten, des Bruders der Welt, der allen Gunst erweist, des zweiten Jinendra in diesem avasarpiṇī. O Mutter, wir sind Dikkumārikās, die in der unteren Welt leben, und sind hierhergekommen, um das Geburtsfest für den Tṛthakṛt abzuhalten. Du darfst keine Angst vor uns haben.“

Nach dieser Rede verneigten sie sich und zogen sich nach Nordosten zurück. Durch das Vaikriyasamudghāta mit reichlicher Kraft erzeugten sie augenblicklich einen Wind, der „Wirbelwind“ genannt wurde. Mithilfe des glückverheißenden, sanften und kühlen Windes, der schräg wehte und eine Fülle von Düften von einer Vielzahl von Blumen aller Jahreszeiten mit sich brachte, entfernten sie zuerst das trockene Gras usw. rund um das Geburtshaus für eine yojana und reinigten den Boden gründlich. Dann standen sie nicht weit vom Erhabenen und der Mutter des Erhabenen entfernt und sangen freudig glückverheißende Lieder.

Dann gingen die acht Dikkumārikās, die im oberen Rucaka auf den Gipfeln des Gartens Nandana leben: Meghaṅkarā, Meghavatī, Sumeghā, Meghamālinī, Suvatsā, Vatsamitrā, Vāriseṇā, Balāhakā, mit göttlichem Schmuck bekleidet, begleitet von Mahattarās, Sāmānikīs und Leibwächtern, von Armeen und Generälen wie zuvor, zum durch die Geburt des Meisters gereinigten Geburtshaus und umrundeten Jinendra und Jinas Mutter dreimal. Nachdem sie sich wie die Vorangegangenen angekündigt, sich vor Vijayā verneigt und (sie) gelobt hatten, verdunkelten sie (durch Magie) den Himmel an derselben Stelle mit Wolken. Dann ließen sie für ein yojana wohlriechendes Wasser aus dem Geburtshaus des Gesegneten regnen, nicht zu wenig und nicht zu viel. Der Staub wurde durch diesen Regen schnell verwischt, wie die Sünde durch die Buße, wie die Dunkelheit durch das Mondlicht einer Vollmondnacht. Dann ließen sie rasch eine Vielzahl bunter und blühender Blumen entstehen, wie Regisseure auf dem Bühnenboden. Sie verliehen dem Boden mit Weihrauch, der reich an Kampfer und Aloe war, einen außerordentlichen Duft, wie der Wohnort von Sri. Dann standen sie nicht zu nah und nicht zu weit vom Tīrthakṛt und der Mutter des Tīrthakṛt entfernt und sangen die makellosen Tugenden des Meisters.

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[1] Zweites Beispiel für Śakras Versammlung im Saudharma, wiedergegeben, um die Bedeutung und Interpretation der Versammlung der Götter des Saudharma zu erfassen, vgl. Saṃvara [Teil 835].

Das erste Beispiel findet sich in Saṃvara [Teil 836-839].

[2] Die Erzählung der früheren Inkarnationen von AJITA beginnt in (engl.) Saṃvara [Teil 2111].

[3] Sanskrit: ratnaśaila = ein symbolischer Berg aus Edelsteinen.

[4] Sanskrit: anaṅga = körperlos, Name von Kāma (Liebesgott, so genannt, weil er durch einen Blitz aus dem Auge von Śiva körperlos gemacht wurde, weil er versucht hatte, sein Leben der Enthaltsamkeit zu stören, indem er ihn mit Liebe für Pārvatī erfüllte), der Verstand, das was nicht aṅga (Glied, Schriftkörper) ist. 

[5] Sanskrit:

priyaṅgu = Schlingpflanze (die angeblich bei der Berührung durch Frauen Blüten treibt), Italienische Hirse, Senfsamen, Safran, eine Heilpflanze und ein Parfüm (gemeinhin priyaṅgu- genannt und mancherorts als duftender Samen bezeichnet), langer Pfeffer.

[6] Die Corypha taliera, die Bergpalme, d.h., die grüne.

Sanskrit: 

tālīśa = Flacourtia cataphracta (deren Blätter in der Medizin verwendet werden); 

tāliśa = ein Berg. (Monier Williams)

[7] Vgl. Saṃvara [Teil 752] Anmerkung 13.

[8] Ein stereotyper Lobgesang, der immer noch in Ritualen verwendet wird. Er lautet wie folgt:

Namo ‘stvarhadbhyo bhagavadbhya ādikarebhyas tῑrthakarebhyaḥ svayaṁ sambuddhabhyaḥ, puruṣottamebhyaḥ pruṣasiṅhebhyaḥ puruṣavarapuṇḍarikebhyaḥ, purṣavaragandhahastibhyo lokottamebhyo lokanāthebyho lokabitebhyo lokapradipebhyo lokapradyotakarebhyo ‘bhayadayebhyaś cakṣurdayabhyo mārgadayebhyaḥ śaraṇadayabhyo bodhidayebhyo dharmadayebhyo dharmadeśakebhyo dharmanāyakabhyo dharmasārathibhyo dharmavaracaturantacakravartibhyo ‘pratihatavarajñānadarśanadharebhyo vyāvṛttaccadmabhyo jinebhyo jāpakebhyaḥ, tῑrṇebhyas tārakebhyaḥ, buddhebhyo bodhakebhyaḥ, muktebhyo mocakebhyaḥ, sarvajñebhyaḥ sarvadarśibhyaḥ śivamacalamarujāmanantamakṣayamavyābādhamapunarāvṛttisiddhigatināmadheyaṁ sthānaṁ samprāptebhyo namo jinebhyo jitabhayebhyaḥ.

Dies ist aus dem Pañcapratikramaṇasūtra, S. 33. Es gibt auch das ursprüngliche Prakrit in Form von neun Versen. Die Quelle ist das Kalpasūtra, I. 16.

Huldigung an die Arhats, die Gesegneten, Schöpfer (gemäß dem Kalpasūtra, in Bezug auf die ständige Interpretation des śrutadharma und in Bezug auf den Text für ihre jeweiligen Gemeinden), Gründer der Gemeinde, Selbsterleuchtete, Beste der Menschen, Auserlesene Lotusblumen unter den Menschen, Auserlesene Parfüm-Elefanten unter den Menschen, Beste der Menschen (loka = bhavyaloka, Kalpasūtra), Herren der Menschen, Wohltäter der Menschen, Lichter für die Menschen, Macher des Lichts für die Menschen, Geber der Furchtlosigkeit, Geber des Sehens, Geber des Pfades, Geber des Schutzes, Geber der Erleuchtung, Geber des Dharma, Lehrer des Dharma, Führer des Dharma, Wagenlenker des Dharma, Cakravatins der Erde des besten Dharma, Besitzer des ungehinderten besten Wissens und Glaubens, Besitzer der Freiheit vom Irrtum, Sieger, Geber des Sieges, Erreicher des Durchgangs (des Ozeans der Existenz), Schöpfer des Durchgangs, Erleuchtete, Schöpfer der Erleuchtung, Emanzipierte, Schöpfer der Emanzipation, Allwissende, Allsehende, die den siddhigati genannten Zustand erlangt haben, der glückselig, unbeweglich, frei von Krankheit, unendlich, unvergänglich, frei von Störungen ist, von dem es keine Rückkehr gibt; Huldigung an die Jinas, die die Furcht besiegt haben.'

Sein Śakrastava wird in Verbindung mit allen Jiinas verwendet. Im Kalpasūtra sind einige Verse hinzugefügt, die sich speziell auf Mahāvīra beziehen.

Die sādhus fügen einen weiteren Vers hinzu, wenn sie es rezitieren:

Ye cātῑtāḥ siddhā ye ca bhaviṣyantyanāgate kāle

Samprati ca vartamānāh sarvān trividhena vande.

Ich preise in den drei Wegen alle emanzipierten Seelen der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart.

[9] Die dienenden Götter. D.h. einer mit dem Namen Pālaka (vgl. Saṃvara [Teil 803] Anmerkung 4.

[10] Die südliche Hälfte von Bharata ist die Sphäre der Vasudevas. Sie beherrschen nur die südliche Hälfte von Bharata, die nördliche Hälfte erobern sie nie. Das heißt, von den sechs inneren Feinden bezwingen sie nur drei. Vasudevas sind immer voller Leidenschaften, sie sind nie ohne. Sie symbolisieren rechtschaffene Richter. Sie richten über Menschen, sie kritisieren Menschen usw. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sie, selbst wenn sie alle Mahāvratas einhalten, nie gelernt haben, nach innen zu schauen und nur ein einziges Ziel (Ratnatraya) im Sinn zu haben. Für die Emanzipation ist äußerste Toleranz erforderlich, völlig frei von Stolz und anderen Leidenschaften, ohne Anhaftung usw. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass man, selbst wenn man alles beibehält und alle Leidenschaften überwunden hat, nur die Hälfte von Bharata gewonnen hat.

[11] Bhogaṅkarā, eine der Dikkumārīs.

Sanskrit: Wortverbindung: bhoga + aṅkarā;

bhoga = Genießen, Essen, sexueller Genuss; Erleben, Fühlen, Wahrnehmen (von Freude oder Schmerz); Besitz, Eigentum, Reichtum, Einkommen; Verwirklichung, Nießbrauch, Nutzung einer Einlage usw.

aṅkāra = Verminderung in der Musik 

[12] Bhogavatī, eine der Dikkumārīs. 

Sanskrit: bhogavatī = die Nacht des 2. Mondtages; eine Schlangennymphe; die Stadt der Schlangendämonen in den unterirdischen Regionen

Wortverbindung: bhoga + vatī; Sanskrit: bhoga = Genuss, etc., siehe oben; vati = fragen, betteln. 

[13] Subhoga, eine der Dikkumārīs. Sanskrit: subhogya = einfach genossen zu werden, sehr begehrenswert, sehr wünschenswert

[14] Bhogamālinī, eine der Dikkumārīs.

Wortverbindung: bhoga + māliṇī 

Sanskrit: bhoga = Genuss, etc., siehe oben; mālinī = die Frau eines Girlandenmachers oder Gärtners, Blumenhändlerin; Name des himmlischen Ganges; Name der verschiedenen Takte; Name von durgā und von einer ihrer weiblichen Bediensteten (auch ein siebenjähriges Mädchen, das durgā bei ihrem Fest repräsentiert)

[15] Sanskrit: toyadhārā = ein Strom von Wasser; toyadhara = Regenwolke, vierblättrige Nelke; toyādhāra = Wasserbehälter, See, Fluss; 

[16] Sanskrit: vicitrā = a white deer; 

vicitra = bunt, vielfarbig, kunterbunt, glänzend; mannigfaltig, unterschiedlich, vielfältig; seltsam, wunderbar, überraschend; charmant, lieblich, schön; amüsant, unterhaltsam (als Geschichte); eine Redewendung (die offensichtlich das Gegenteil der beabsichtigten Bedeutung impliziert); überraschend, usw.

[17] Mahattarā. Diese scheinen Göttinnen zu sein, die den Dikkumārīs selbst an Macht gleichkommen und deren Befehle von den Dikkumārīs nicht übertreten werden können. Āvaśyakasūtra, Malayagiris Kommentar 184, S. 163 f.

Sanskrit: mahattarā (in dramatischer Sprache) eine Frau, die das Gynäkum beaufsichtigt

[18] FACHBEGRIFF:

Vaikriyasamudghāta: Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 792 C] Anmerkung 2.

[19] Añjana: Einer der acht westlichen Rucaka-Berge, usw. Für weitere Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 34.

Sanskrit: añjana = Auftragen einer Salbe oder eines Pigments, Verschönern usw., Auftragen von schwarzem Pigment oder Collyrium auf die Wimpern oder die Innenseite der Augenlider; Feuer (In der Rhetorik) Verdeutlichung der Bedeutung eines zweideutigen Ausdrucks, einer Doppeldeutigkeit, eines Wortspiels usw.; Name eines Königs von Mithilā; Name des Elefanten des westlichen oder südwestlichen Viertels, usw.

[20] Pulāka: Vgl. Saṃvara [Teil 313] Anmerkung 15, und

Saṃvara [Teil 483] Anmerkung 1, sowie

Saṃvara [Teil 635] Anm. 6, Anm. 11 und Anm. 12 unten Pkt. 12, labdhi no. 28,

Saṃvara [Teil 590] Anmerkung 2, und

Saṃvara [Teil 676] Anmerkung 7.

[21] Sanskrit: riṣṭa = Unglück, Kalamität; viel Glück, Fortuna; ein Schwert; ein böses Omen; gescheitert, fehlgeschlagen; abgerissen, gebrochen, verletzt, verwundet. Riṣṭa (Riṭṭha) ist auch der erste der acht Gipfel des östlichen Rucaka-Bergs. Für weitere Zusammenhänge siehe Saṃvara [Teil 823] Anmerkung 28

[22] Die Ausgabe liest hier: siṅhoddhatābhyāṁ yatanāchekābhyāṁ atha divyayā und alle MSS. haben das gleiche, was Schwierigkeiten bereitet. Der Gang der Götter wird oft beschrieben, und eine enge Parallele findet sich in Jñātādharmakāthā § 15, Ausgabe Bhavnagar.

Der Text lautet: sihāe uddhuyāe jatiṇāe cheyāe divvāe devagatie: mit 4 Adjektiven anstelle von Substantiven. Sīhā wird erklärt als siṅhā (Pāiasaddamahaṇṇavo 'saiṅhā'), 'mit der Festigkeit eines Löwen'; uddhuyā, 'durch übermäßigen Stolz erhoben'; jatiṇā, 'siegreich'; cheyā, 'geschickt'. Dies soll auf der ṭīkā der Jῑvājῑvābhigama beruhen. Pāiasaddamahaṇṇavo und Rājendra nehmen sīhā = śīghṛā (gleiche Referenz). Pāiasaddamahaṇṇavo zitiert ein Substantiv jaiṇā (yatnā), 'eine Art von gati', mit einem weiteren Verweis auf Jñātādharmakāthā, wo ich nur jatiṇaṁ finden kann (§ 51, S. 155). Dieses yatnā kommt unserem yatanā nahe, aber was kann es bedeuten? Jaïṇa bedeutet gewöhnlich javin, 'schnell', oder jayin, 'siegreich'. (Kommentar von Helen Johnson)

[23] Milchozean: zur Bedeutung und Auslegung siehe Saṃvara [Teil 720] Anmerkung 18.