OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 839]

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Sechs Monate vergingen, während Saṅgamaka angriff. Dann ging der Meister nach Gokula (Kuhstall), wo zu dieser Zeit ein Fest stattfand. Da der Erhabene sechs Monate gefastet hatte, wollte er sein Fasten brechen und ging nach Gokula für Almosen. Der niederträchtigste aller Götter, böswillig, verursachte in jedem Haus, wohin auch immer der Meister ging, einen Fehler bei den Almosen. Mit Wissen und Wahrnehmung erkannte der Meister, dass der niederträchtigste aller Götter nicht aufgehört hatte, und er gab Almosen auf und stand in statuenhafter Haltung draußen. Als der Gott durch Hellsehen blickte und dachte: „Hat er eine frustrierte Entwicklung?“, sah er den Herrn ungestört. Der Gott dachte nach: „Er war von den sechs Monate anhaltenden Angriffen unerschüttert, wie der Berg Sahya[1] vom Meerwasser. Er wird sicherlich lange Zeit nicht von der Meditation abweichen. Mein Vorgehen gegen ihn war nutzlos, wie das eines Elefanten bei der Zerstörung eines Berges. Nachdem ich die Annehmlichkeiten und Freuden des Himmels aufgegeben habe wie jemand, der von einem Fluch zerstört wurde, wie lange bin ich über die Erde gewandert, ach! getäuscht durch meine eigene Dummheit!“

Mit diesen Überlegungen verneigte sich der Gott mit respektvoll gefalteten Händen, traurigem Gesicht und Scham vor dem Lehrer der Welt und sagte: „So wie du von Śakra im RAT gelobt wurdest, so wirst du es. Du wurdest von mir auf diese Weise verfolgt, weil ich nicht glaubte, was er sagte. Du hast die Bestätigung der Wahrheit; aber ich habe mein Gelübde gebrochen. Ich habe es nicht gut gemacht. Verzeih mir das, Verwahrer des Mitgefühls. Ich werde in den Himmel kommen, befriedet, abgeneigt gegenüber Angriffen. Geh ohne Angst in Dörfer, Minen, Städte usw. Betrete Dörfer, um Almosen zu geben, genieße fehlerfreies Essen. Die Fehler beim Almosengeben wurden zuvor von mir verursacht, von nichts anderem.“

Der Meister sagte: „Vergiss die Angst, Gott Saṅgamaka. Wir sind von niemandem abhängig. Wir wandern, wie es uns gefällt.“ Mit diesen Worten verneigte sich der niedrigste aller Götter vor Śrī Vīra und ging reumütig in Puruhutas[2] Stadt.

So lange waren die in Saudharma lebenden Götter freudlos, träge und deprimiert gewesen. Sogar Śakra, der feine Kleidung und Salben ablegte, überaus unglücklich, Selbstgefälligkeiten abgeneigt usw., dachte bei sich: „Ich war der Grund für solch schwere Angriffe. Der Gott wurde zornig über mein Lob des Meisters.“ In diesem Moment erreichte Saṅgamaka, beschmutzt mit dem Schlamm des Bösen, seine große Schönheit getrübt wie ein mit Wasser besprenkelter Spiegel, sein Gelübde gebrochen, seine Sinne stumpf und seine Lotosaugen trüb, den RATSSAAL SUDHARMĀ, dem Śakra vorstand. Als Śakra Saṅgamaka gesehen hatte, drehte er ihm sofort den Rücken zu und sagte: „Hört, ihr Götter, auf meine Worte. Der Gott Saṅgamaka, ein Ausgestoßener in seinen Taten, böse, allein dadurch, dass er gesehen wird, verursacht er Böses. Deshalb ist es nicht angemessen, dass man ihn sieht. Dass unser Meister gequält wurde, war ein großes Vergehen seinerseits. Hat er keine Angst vor uns, wenn er keine Angst vor (künftiger) Existenz hat? Mit dem Gedanken: ‚Die Arhats üben keine Buße durch die Hilfe anderer‘, bestrafte ich diesen Schurken nicht zum Zeitpunkt solcher Angriffe. Wenn der niedrigste aller Götter in Zukunft hier bleibt, wird er uns Böses antun. Deshalb muss er aus diesem Himmel VERTRIEBEN werden.“

Mit diesen Worten trat der wütende Vajrapāṇi den niedrigsten aller Götter mit seinem linken Fuß, als würde er einen Berg mit einem Blitz treffen. Von Māghavans Soldaten mit verschiedenen Waffen niedergeschlagen, von Göttinnen verflucht, deren Hände (zu Klauen) umgewandelt waren, von den Sāmānikas ausgelacht, begab sich der Gott, dem noch ein sāgara (sāgaropama) seines Lebens blieb, in einem Luftwagen namens Yānaka zum Gipfel des Meru. Saṅgamakas Frauen verkündeten Śakra: „Wir werden unserem Herrn folgen, wenn du den Befehl gibst.“ Vāsava erlaubte ihnen mit traurigem Gesicht, Saṅgamaka zu folgen, aber er hinderte das gesamte Gefolge daran.

Am nächsten Tag betrat der Lehrer der Welt, als er in diesem Gebiet umherwanderte, das Gehege eines Kuhstalls, um sein Fasten zu brechen. Dort nährte eine alte Hirtenfrau den Herrn gemäß den Vorschriften hingebungsvoll mit Milchreis, der übrig geblieben war. Die Götter in der Nähe, erfreut über das Fastenbrechen des Gesegneten nach so langer Zeit, stellten dort die fünf göttlichen Dinge her.

Dann ging der Meister auf seiner Wanderung in die Stadt Ālabhikā und stand dort in statuenhafter Haltung, so ruhig, als wäre er ein Gemälde. Der Indra der Vidyutkumāras, namens Hari, kam dorthin, umrundete den Herrn, verneigte sich vor ihm und sagte: „Herr, du hast Angriffe ertragen, bei deren Ertragen Menschen wie wir von Qual zerrissen werden. Du bist dem Diamanten überlegen. Schon durch einen leichten Angriff wirst du die vier destruktiven Karmas zerstören und sehr bald Allwissenheit erlangen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verneigte sich Hari, der Indra der Vidyutkumāras, hingebungsvoll vor dem Erhabenen und ging in sein eigenes Haus.

Der Erhabene ging fort und ging in die Stadt Śvetavī, und Harisaha, der Indra der Vidyuts, kam dorthin und erwies dem Herrn seine Ehrerbietung. Nachdem er dasselbe wie Hari gesagt hatte, ging er in sein eigenes Haus.

Der Herr ging zu Śrāvastī und stand reglos in statuenhafter Haltung da. An diesem Tag hielten die Menschen in dieser Stadt ein großes Fest ab, bei dem Skandas Wagen mit großem Pomp prozessierte. Die Menschen der Stadt kamen an dem in statuenhafter Haltung stehenden Erhabenen vorbei und gingen zu Skanda, wobei sie die Utensilien für eine pūjā zur Statue trugen. Nachdem sie gebadet und Skandas Statue angebetet hatten, machten sich die Menschen bereit, sie den Vorschriften entsprechend auf den Wagen zu setzen.

Da dachte Śakra: „Wie kann der Herr umherwandern?“ und sah durch Hellsehen Vīra und die Stadtbewohner so dastehen. „Warum machen diese uneinsichtigen Leute eine pūjā für Skanda und gehen dabei am Herrn vorbei?“, und Hari ging wütend dorthin. Skandas Statue, bewohnt von Śakra, ging wie eine mechanische Puppe auf den in statuenhafter Haltung stehenden Erhabenen zu. Während die Stadtbewohner sagten: „Seht! Skandakumāra wird allein in den Wagen steigen“, ging er zum Meister. Er umrundete den Erhabenen dreimal, verneigte sich vor ihm und begann, auf dem Boden sitzend, ihm zu dienen. „Wer hat das Recht, von diesem Gott angebetet zu werden? Wir haben sicherlich nichts Anständiges getan, als wir an ihm vorbeigingen.“ Als die Stadtbewohner dies sagten, empfanden sie Erstaunen und Freude und erwiesen dem Herrn große Ehre.

Der Herr ging nach Kauśāmbī. Sonne und Mond kamen mit ihren Luftwagen dorthin und erwiesen dem Herrn Jina, der in statuenhafter Haltung dastand, mit Hingabe ihre Ehrerbietung, begleitet von Fragen nach einem guten Vihāra.[3] Allmählich wandernd ging der Meister in die Stadt Vārāṇasī und wurde von Śakra angebetet, der mit entzücktem Herzen dorthin kam. Dann verneigte sich Indra Īśāna voller Hingabe und fragte den Herrn, der nach Rājagṛha gegangen war und in statuenhafter Haltung dastand, nach einem guten Vihāra.

Dann ging der Meister in die Stadt Mithilā und wurde von König Janaka und Indra Dharaṇa mit einer pūjā und freundlichen Fragen verehrt. Auf seiner Wanderung ging der Herr dann in die Stadt Viśāli, und dort begann die elfte Regenzeit seit dem Tag seines Gelübdes. Der Herr, der vier Monate lang fastete, stand in statuenhafter Haltung in Baladevas Tempel im Garten Samara[4] in der Stadt. Der König der Nāgas, Bhūtānanda, kam dorthin, erwies dem Herrn seine Ehrerbietung, verkündete, dass die Allwissenheit nahe sei, und ging fort. Dort lebte ein sehr fortgeschrittener Laie namens Jinadatta, der mitfühlend war und wegen seines Vermögensverlusts als Jīrṇaśreṣṭhin (Ruined Sheth) bekannt war. Zu dieser Zeit war Jinadatta zu Baladevas Tempel in diesem Garten gegangen und sah den Herrn Jina in statuenhafter Haltung stehen. Er entschied: „Dieser Asket ist ein (zukünftiger) Allwissender“, erwies dem Herrn mit äußerster Hingabe seine Ehrerbietung und dachte bei sich: „Heute fastet der Gesegnete und nimmt die statuenhafte Haltung ein. Es wäre eine schöne Sache, wenn er morgen in meinem Haus Fasten brechen würde.“

Mit dieser Hoffnung diente er dem Herrn vier Monate lang ununterbrochen. Am letzten Tag ging er in sein eigenes Haus, nachdem er den Herrn eingeladen hatte. Großmütig dachte er über das beste Essen nach, das er sich zuvor selbst zubereitet hatte, frei von Leben, geeignet zum Verzehr. Jinadatta stand in seinem Hof, seine Augen auf Jinas Straße gerichtet, und dachte: „Ich werde diese Nahrung ganz bestimmt dem Meister geben. Ich bin das Glück, in dessen Haus der Arhat selbst kommen und sein Fasten brechen wird, ein Boot für den Ozean der weltlichen Existenz. Ich werde dem Herrn entgegengehen, wenn er kommt, und nachdem ich ihn dreimal umrundet habe, werde ich seinen Lotosfüßen huldigen. Diese meine Geburt wird die Ursache für die Befreiung von einer weiteren Geburt sein. Schon der Anblick des Herrn hilft bei der Befreiung, wie viel mehr sein Fastenbrechen.“

Während er mit reinem Geist dastand und so nachdachte, ging der Herr zum Haus von Sheth Abhinava. Der Sheth, ein Ungläubiger, dessen Kopf wegen seines Reichtums hoch erhoben war, befahl der Sklavin: „Nachdem du Almosen gegeben hast, schick diesen Bettler schnell fort, Mädchen.“ Mit einer hölzernen Schöpfkelle brachte sie halbgekochte Hülsenfrüchte[5] und warf sie in die Hand des Herrn der Welt, die er als Schüssel hinhielt. Die Götter schlugen eine Trommel, Gewänder wedelten und sofort ergossen sich ein Strom von Schätzen und ein Schauer von Blumen und Parfüm.

Auf Fragen des Volkes antwortete Sheth Abhinava hinterlistig: „Ich selbst habe den Herrn sein Fasten mit Milchreis brechen lassen.“ „Oh, was für ein Geschenk! Was für ein schönes Geschenk!“ Nachdem sie diese Rede der Götter gehört hatten, lobten das Volk und der König Sheth Abhinava immer wieder. Jīrṇaśreṣṭhiin, der so dastand und an die Ankunft des Meisters dachte, hörte den Klang der Trommel der Götter und dachte: „Ach! Ich bin unglücklich. Mein Wunsch war vergebens, da der Herr, der an meinem Haus vorbeikam, sein Fasten woanders gebrochen hat.“ Nachdem er sein Fasten gebrochen hatte, ging der Herr auf seiner Wanderung woanders hin.

Ein Schüler von Pārśva, einem Allwissenden, kam in diesen Garten. Der König und das Volk gingen zu ihm und fragten: „Gesegneter, welche Person in dieser Stadt hat so viele Verdienste erworben?“ Er antwortete: „Jīrṇaśreṣṭhin.“ Das Volk sagte: „Warum er?“ Das Fasten des Meisters wurde nicht von ihm gebrochen, sondern von Abhinava. Der Strom der Schätze fiel in das Haus von Sheth Abhinava. Warum hat er nicht einen großen Vorrat an Verdiensten erworben, Herr?“ Der Allwissende erklärte: „Das Fasten des Arhats wurde von Jinadatta im Geiste gebrochen. So erlangte er nach dieser Geburt die Geburt im Himmel Acyuta. Hätte er, der einen solchen Charakter hat, damals nicht den Klang der Trommel gehört, während er in Meditation vertieft war, hätte er damals brillante Allwissenheit erlangt.. Aber der Strom der Schätze, die Frucht des Fastenbrechens des Arhats in dieser Welt, wurde von Sheth Abhinava erlangt, der keinen reinen Charakter hat. Es gibt Früchte aus dem Fastenbrechen des Arhats, denen es an Hingabe mangelt und denen es nicht an Hingabe mangelt.“

Nachdem die Leute das gehört hatten, gingen sie erstaunt in ihre jeweiligen Häuser.

Nun wanderte der gesegnete Vīra durch Städte, Dörfer, Bergwerke, Städte, die über Land und Meer erreichbar waren, und so weiter und ging zur Stadt Suṅsumāra. Nachdem er drei Tage lang gefastet hatte, vollzog der Herr die Buße, die eine Nacht dauerte,[6] auf einer Steinplatte unter einem Aśoka[7] im Garten Aśokakhaṇḍa[8] dort...[9]

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[1] Sanskrit:

sahya = tragfähig, gleich zu; zu ertragen oder auszuhalten, erträglich, tolerierbar, widerstandsfähig; kraftvoll, stark; süß, angenehm; Hilfe. Unterstützung; Gesundheit, Rekonvaleszenz; Name einer der 7 Hauptgebirgsketten in Indien.

sāhya = Eroberung, Umsturz, Sieg; Hilfe, Unterstützung; Verbindung, Gesellschaft, Gemeinschaft.

[2] Sanskrit: puruhūta = viel angerufen oder aufgerufen von vielen; Name von Indra (Herr des Regens) er kämpft und besiegt mit seinem Donnerkeil [Vajra] die Dämonen der Finsternis und ist allgemein ein Symbol für großzügiges Heldentum; Indra war ursprünglich nicht der Herr der himmlischen Götter, aber seine Taten waren am segensreichsten für die Menschheit, und deshalb wurde er in Gebeten und Hymnen mehr als jede andere Gottheit angesprochen und verdrängte schließlich den erhabeneren und spirituellen varuṇa; in der späteren Mythologie ist Indra der Triade brahman, viṣṇu und śiva untergeordnet blieb aber in den Köpfen der Menschen das Haupt aller anderen Gottheiten), er ist auch Regent des Ostviertels, und erachtet als einer der zwölf āditya-s.

[3] Dies bezieht sich auf eine rituelle Begrüßung von sādhus, bei der sich der Begrüßer nach verschiedenen Aspekten des Wohlbefindens des sādhu auf seinem vihāra erkundigt. Die Formel findet sich im Pañcapratikramaṇasūtra, sūtra 4, S. 10.

Sanskrit: 

vihāra = Wandern zum Vergnügen oder zur Unterhaltung, Umherstreifen, Wandern, usw.

FACHBEGRIFF

Interpretation und Bedeutung: vihāra ist sechsfältig: „Austeritäten (tapa), Kodizes (niyam), Disziplin (saṃyam), Selbststudium (svādhyāya), Meditation (dhyāna) und Verbindungen (yoga) mit wesentlichen Pflichten (āvaśyaka) zu verfolgen ...“ tapa (Askese/Einschränkung) ist wiederum unterteilt in 12, 6 äussere und 6 innere, saṃyama in 17, dhyāna 4, yoga 3, āvaśyaka 6. Für die Einzelheiten s. Saṃvara [Teil 551] Anmerkung 2.

[4] Sanskrit: samara = Zusammenkommen, Versammlung, Zusammenkunft; feindliche Begegnung, Konflikt, Kampf, Krieg, Schlacht mit; Name eines Königs der Vidyādhara; Name eines Königs von Kāmpilya, Name eines Bruders von König Avantivarman.
Sanskrit: Wortverbindung: avanti + varman; avanti = āvantya = Abkömmlinge von degradierten Brāhmaṇen; avantī = Name von Oujein (Ujjeṇī); varman = "Umschlag", Verteidigungspanzer, Kettenhemd.

[5] FACHBERIFF:

kulmāśa ist halbgekochte Hülsenfrucht.

[6] Dies ist das 12. bhikṣu pratimā, das entweder zu avadhi-jñāna, manaḥparyāya-jñāna, kevala-jñāna oder Wahnsinn innerhalb dieser Zeit führt. Für Details siehe Saṃvara [Teil 291] Anmerkung 2.

[7] Sanskrit:

aśoka = keinen Kummer/Sorge/Furcht empfinden, keinen Kummer/Sorge/Furcht verursachen, Quecksilber, Name eines Ministers von Daśaratha [Daśaratha (Dasaraha) ist das siebte Kapitel der Vṛṣṇidaśā (Vaṇhidasā), vgl. Saṃvara [Teil 752], Teil 7 mit Anmerkung 12; Name eines bekannten Königs (in Pāṭaliputra), Name der weiblichen Gottheiten der Jainas, des Baumes Jonesia Asoka, der Blüte der Aśoka-Pflanze. (Monier Williams)

[8] Sanskrit:

khaṇḍa = nicht voll (wie der Mond), die Mondsichel, die Ansammlung usw. (Monier Williams)

[9] Quelle von Saṃvara [Teil 835-839]: Triṣaṣṭiśalākapuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute of Baroda, Baroda 1962, Bd. VI, Mahāvīra Caritra S. 89-105.