Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 838]
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„Viele Male gequält, ist er nicht beunruhigt, sein Geist hart wie ein Diamant. Wie soll ich, mein Wort gebrochen, zur Versammlung gehen? Durch seinen Tod, nicht anders, wird seine Meditation zerstört.“ Mit diesen Überlegungen machte der niederträchtigste aller Götter ein Rad der Zeit. Sofort hob der Gott es hoch, das aus tausend Bhāras aus Eisen bestand, so wie Ravaṇa den Berg Kailāsa hochhob. Er nahm das Rad der Zeit, das, glaube ich, als weitere Hülle für die Erde geschaffen worden war, und warf es auf den Herrn. Es ließ alle Richtungen durch die aufschießenden Flammen in Angst und Schrecken versetzen und fiel auf den Herrn der Welt wie Unterwasserfeuer auf den Ozean. Durch den Schlag des Rades, das Bergketten zerstören konnte, sank der Gesegnete bis zu den Knien in die Erde.
Als dies geschah, bedauerte der Gesegnete dies: „Wir möchten jedem helfen, (saṃsāra) zu überqueren, (aber) wir sind die Ursache von saṃsāra.“
„Da er nicht starb, selbst als er vom Rad der Zeit getroffen wurde, steht er außerhalb der Sphäre der Waffen. Welche andere Methode gibt es in dieser Angelegenheit? Vielleicht würde er durch einige günstige Angriffe gestört werden.“ Mit dieser Idee machte sich der Gott schnell auf den Lehrer der Welt. Der Schurke ließ sofort die Morgendämmerung zur Unzeit erscheinen, wodurch der Himmel hell wurde und sich mit Schwärmen zwitschernder Vögel füllte. Der Herr, hochgesinnt, hielt dies für eine himmlische Illusion, ließ seine Meditation nicht ruhen und beharrte auf seinem Gelübde. Nachdem der Gott dies beseitigt hatte, erschien er in einem himmlischen Wagen vor ihm und erleuchtete den Himmel mit seinen Ohrringen, seiner Halskette, seinen Armreifen und seinem Diadem und sagte:
„Großer Weiser, ich bin erfreut über deine Charakterstärke, über die Kraft deiner Buße, über deine Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben und über die Vollendung dessen, was unternommen wurde. Genug dieser Buße, die den Körper quält. Sprich! Frage! Zögere nicht. Was kann ich dir geben? Soll ich dich mit diesem Körper in den Himmel bringen, wo Wünsche ständig durch bloßes Wünschen erfüllt werden? Oder soll ich dich zur Emanzipation führen, die durch die Befreiung von Karma gekennzeichnet ist, das in einer Existenz ohne Anfang wurzelt? Oder soll ich dir hier Souveränität voller Reichtum geben, deren Gebote von den Herren der ganzen Welt respektvoll angenommen werden?“[1]
Der Geist des Herrn war von diesen verführerischen Reden ungestört, und der Schurke dachte erneut nach, da er keine Antwort erhalten hatte: „Er machte diese Manifestation meiner Macht vergeblich. Ich frage mich, ob Unterweisung in Liebe jetzt vergeblich wäre. Denn selbst große Männer wurden dabei beobachtet, wie sie ihre heroischen Gelübde brachen, wenn sie von Frauen, die zu Wurfgeschossen der Liebe wurden, schüchtern angeschaut wurden.“ Mit dieser Entscheidung unterwies er Göttinnen durch Gedanken und nutzte die sechs Jahreszeiten, um seine Illusion zu unterstützen. Die Śrī des Frühlings, der mit dem leisen Murmeln eines aufgeregten Kuckuckshuhns, einer Schauspielerin im Liebesspiel, eingeführt wurde, sah wunderschön aus. Die Lakṣmī des Sommers bereitete einen Atemduft aus dem Pollen der blühenden aśoka und blühte wie eine Sklavin der Jungfrauen der Viertel. Die Regenzeit erschien und machte glückverheißende tilakas, sozusagen bei einer Krönung der Liebe, genau in Gestalt von Pandanusblüten. Der Herbst schien und sah seine eigene ungezügelte Schönheit, sozusagen, die zu tausend Augen in Gestalt neuer blauer Lotusblumen geworden war. Die Śrī des Winters schrieb sozusagen ein Loblied auf den Sieg der Liebe mit den frischen Jasminknospen, die weißen Buchstaben ähnelten. Die Śrī der kühlen Jahreszeit war mit Jasmin und sinduvāras (Vitex Negundo) bedeckt, wie eine Kurtisane, die sich gleichzeitig vor Winter und Frühling hütet. Gleichzeitig mit den Jahreszeiten, die sich auf diese Weise manifestierten, erschienen augenblicklich Göttinnen, Fahnenträgerinnen von mīnadhvaja.[2] Sie, deren Körper in Harmonie waren, führten vor dem Herrn ein Konzert auf, das wie ein magisches Geschoss war und zum Sieg von Manmatha (Liebesgott) führte. Dabei sangen einige jātis[3] mit vesaras,[4] in sanftem Tempo, bezaubernd mit dem gāndhāra-grāmā.[5] Einige Experten spielten die Laute mit lauten und leisen Tönen,[6] mit tānas[7] in geordneter und umgekehrter Reihenfolge und mit deutlichen Vyañjanadhātus.[8] Einige spielten die drei Arten von Trommeln, mit den Klängen der Wolken mit Arten deutlicher Na-Töne und Dhom-Töne.
Einige tanzten mit Tanzschritten, die zu denen des Raums und der Erde gehören,[9] außergewöhnlich mit verschiedenen karaṇas,[10] mit immer neuen Blicken auf die vorherrschenden Zustände.[11] Bei einer wurde das Mieder sowohl durch heftige dramatische Handlungen als auch durch Aṅgahāras[12] zerrissen, und als sie ihr offenes Haar zusammenband, wurden ihre Achselhöhlen entblößt. Eine andere entblößte unter dem Vorwand der dramatischen Handlung Daṇḍapāda[13] immer wieder die Oberseite ihres mit wunderschönem Auripigment geschmückten Oberschenkels.
Eine zeigte den Kreis des Nabels, der einem Panzer ähnelte, indem sie vorgab, den Knoten ihres gelockerten Gewandes zu schließen. Eine tat so, als ob sie die Handbewegung namens „Elefantenzahn“ [14] machte, und machte damit das Zeichen, den Körper eng zu umarmen. Eine zog ihr Obergewand unter dem Vorwand zusammen, das Lendentuch enger zu machen, und machte die Oberfläche des runden Gesäßes sichtbar. Eine Jungfrau mit schönen Augen machte lange Zeit ihren Oberkörper mit vollen, hohen Brüsten attraktiv, unter dem Vorwand, sich zu beugen.
„Wenn du frei von Leidenschaft bist, warum erweckst du dann Leidenschaft in uns? Wenn dir der Körper gleichgültig ist, warum gibst du uns nicht einmal deine Brust? Wenn du mitfühlend bist, warum rettest du uns dann nicht jetzt vor Kāma (Liebe), dessen Bogen plötzlich gespannt wurde? Wenn du uns, die wir Liebe begehren, gleichgültig bist, als Vergnügen, ist ein wenig davon angemessen, aber nicht für ein ganzes Leben. Meister, lass deine Strenge nach. Erfülle unsere Wünsche. Sei unserem Gebet nicht abgeneigt.“ Einige redeten lange so. Der Lehrer der Welt ließ sich weder von den Liedern, der Musik und den Tänzen noch von den Verrenkungen ihrer Körper und dem verführerischen Gerede der Göttinnen stören. So unternahm der niederste aller Götter, Saṅgamaka, zwanzig Angriffe auf den Lehrer der Welt, der sich während der Nacht mit kāyotsarga beschäftigte.
Bei Tagesanbruch dachte Saṅgamaka: „Oh! Er hat seine Meditation überhaupt nicht verlassen, wie der Ozean sein Ufer. Soll ich also in den Himmel kommen? Wie kann ich mit einem gebrochenen Versprechen gehen? Ich werde ihn noch lange Zeit mit Angriffen belästigen.“
Dann ging der Erhabene, den Blick auf die Straße gerichtet, die sechs Fuß weit vom Sonnenlicht berührt wurde, zum Dorf Vālukā.[15] Saṅgamaka, der niederste aller Götter, erschuf fünfhundert Diebe auf der Straße und im tiefen Sand, der einem Ozean aus Sand ähnelte. Er rief laut: „Onkel! Onkel!“ Die Diebe umarmten den Herrn so fest, dass sogar ein Berg bersten würde. Der Lehrer der Welt, ein Ozean aus Nektar der Ruhe, seine Füße bis zu den Knien im Sand versinkend, ging zum Dorf Vālukā. Auf diese Weise folgte der niedrigste aller Götter, von Natur aus grausam, dem Herrn und griff ihn in der Stadt, im Dorf, im Wald und anderswo an.
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[1] S. Berg der Versuchung, Lukas 4.1-13.
[2] Sanskrit: mīnadhvaja ist gleich ketana; ketana = ein Haus, eine Wohnstätte, Ort, Platz; "Wohnsitz der Seele", der Körper; Geschäft, unerlässliche Handlung; Zeichen, Markierung, Symbol (einer Gottheit), Fahne (eines Kriegers), Flagge oder Banner.
[3] D.h., Modus, vgl. Saṅgītaratnākara 7. 9-16.
[4] Tāna von ṣāḍaba 'Name eines bestimmten rāga'.
[5] Eine der drei Skalen, vgl. Saṃvara [Teil 458] Anmerkung 19 letzter Absatz und Anmerkung 20.
[6] D.h., sakala und niṣkala.
Sanskrit: sakala = einen weichen oder tiefen Klang haben; die von den Elementen der materiellen Welt beeinflusst werden (bei śaiva-s auf eine Seele angewandt, die nicht über die niedrigste Stufe des Fortschritts hinausgekommen ist); niṣkala = ohne Teile, ungeteilt; geschwächt, vermindert, verfallen, gebrechlich; kernlos, impotent; ein alter Mann; ein Behälter, ein Gefäß; eine Frau, die nicht mehr gebärfähig ist oder nicht mehr menstruiert.
[7] D.h., melodische Figuren.
[8] Eine musikalische Komposition für die Laute.
[9] Die Nātyaśāstra XI. 2 und 7-12 definiert cārī als 'die Bewegung mit einem einzigen Fuß hauptsächlich'. Die cārīs sind luftig (ākāśika) und irdisch (bhaumī).
[10] Definiert in der Nātyaśāstra XI. 2 und IV. 30.34 als 'zwei Füße, die sich (gemeinsam) bewegen' und als 'kombinierte (Bewegung von) Händen und Füßen'.
[11] Dṛṣṭibhāva, siehe Nātyaśāstra VIII. 52ff.
[12] Ein aṅgahāra besteht aus 6, 7, 8 oder 9 karaṇas, s. Nātyaśāstra IV. 30-34.
[13] Das Nātyaśāstra XI. 43 beschreibt eine daṇḍapādacārī und in XII. 20-22 ein daṇḍapādamaṇḍala. Ein maṇḍala ist eine Kombination von cārīs.
[14] Siehe Nātyaśāstra IX. 148, gajadanta.
[15] Vgl. Saṃvara [Teil 471-472] Kūlavāluka.
