OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 837]

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Śaśīpati (Śakra) erhob sich, und während sich sein Kettenhemd vor Entzücken am ganzen Körper aufrichtete, sagte er zu der ganzen Versammlung:

„Ihr Herren, ihr alle, die höchsten Götter, die in Saudharma leben, hört die wunderbare Kraft des Meisters, Śrī Mahāvīra. Er beachtet die fünf Arten der Sorgfalt,[1] ist durch die drei Kontrollen gereinigt,[2] unterliegt weder Zorn, Eitelkeit, Betrug noch Gier,[3] ist frei von Karma-Kanälen,[4] sein Geist ist in Substanz, Ort, Zeit und Natur uneingeschränkt, sein Blick ist auf EIN grobes Objekt gerichtet, er ist in Meditation vertieft. Er kann weder von Göttern, Asuras, Yakṣas, Rākṣasas, Nāgas, Menschen noch von den drei Welten von der Meditation abgebracht werden.“

Als er diese Rede von Śakra hörte, sagte ein Gott, der einer von Śakras Sāmānikas war, furchterregend aus dem Stirnrunzeln, das sich auf seiner Stirn gebildet hatte, seine Lippen zitterten, seine Augen quollen hervor und rot vor Zorn, EINE SEELE, DIE NICHT ZUR EMANZIPATION FÄHIG IST und sich einem tiefen falschen Glauben hingab, namens Saṅgamaka:[5]

„Majestät, wenn dieser Sterbliche, ein bloßer Asket, so beschrieben wird, dann ist die Macht über wahre und falsche Rede die Ursache dafür. ‚Dieser kann nicht einmal von den Göttern aus der Meditation abgebracht werden.‘ Herr, wie kann diese außergewöhnliche Idee im Herzen begriffen werden, oder, wenn sie begriffen wird, wie kann sie ausgesprochen werden? Was ist dieser bloße Sterbliche im Vergleich zu Göttern von unvergleichlicher Großartigkeit, von unbegrenzter Macht, von vollkommen erfüllten Wünschen, die Sumeru, der den Himmel mit seinen Gipfeln und die Unterwelt mit seinen Wurzeln füllt, am Arm so leicht emporheben wie einen Erdklumpen, für die der Ozean, dessen Macht durch die Überflutung der Erde mit seinen Gebirgsketten offensichtlich wurde, nur einen Mundvoll bildet, die die große Erde mit vielen Bergen mit nur einem Arm so leicht stützen wie einen Regenschirm? Ich werde ihn hiermit aus der Meditation reißen.“

Während er dies sagte, schlug er mit der Hand auf die Erde und eilte aus dem VERSAMMLUNGSSAAL. „Die Arhats tun ununterbrochen Buße mit Hilfe von Feinden. Möge er dies nicht wissen.“ Mit diesem Gedanken beobachtete Śakra den bösartigen Gott. Mit einer dichten Wolke, die im Begriff war, mit dem Aufkommen eines starken Windes herabzufallen, schwer anzusehen wegen seines furchterregenden Aussehens, vor dem die Apsarases voller Angst flohen, mit den Planeten, die durch einen Schlag aus seiner riesigen Brust aufgetürmt waren, ging er böse zu dem Ort, wo der Höchste Herr war.

Seine Eifersucht wuchs enorm, als er Śrī Vīra so ungestört dastehen sah, ein desinteressierter Freund der Welt. Der Schurke, eine Schande für die Götter, sandte einen Sandregen mit plötzlichem Unheil auf den Herrn der Welt herab. So wie der Mond von Rāhu verborgen wurde, so wie die Sonne von einem regnerischen Tag, so wurde der Körper des Herrn der Welt durch den Sandstrom verborgen. Als die Körperöffnungen vollständig mit Sand gefüllt waren, wurde dem Meister Einatmen und Ausatmen entzogen. Der Lehrer der Welt bewegte sich nicht einmal um die Ausdehnung eines Sesamkorns von der Meditation. Bewegt sich ein Berg, weil Elefanten sich bücken (um mit ihren Stoßzähnen zuzuschlagen)?

Dann entfernte er den Sand und ließ Ameisen mit harten Schnäbeln entstehen, die den Körper des Herrn quälten. Sie durchbohrten seine Glieder nacheinander und gingen nach Belieben woanders hin, wobei sie mit ihren scharfen Schnäbeln wie Nadeln Stoff durchbohrten. Als sich diese als vergeblich erwiesen, wie die Wünsche eines unglücklichen Mannes, ließ er stechende Insekten entstehen. DIE VERBRECHEN BÖSER MENSCHEN KENNEN KEINE GRENZEN. Durch einen ihrer Angriffe wurde der Herr mit seinem tropfenden Blut, das Milch ähnelte, wie der Himālaya mit Wasserfällen. Als der Herr der Welt selbst von ihnen nicht erschüttert wurde, ließ der Bösewicht Kakerlaken mit großen, spitzen Schnäbeln entstehen, die unwiderstehlich waren. Ihre Schnäbel im Blut des Höchsten Herrn vergraben, sahen sie aus wie eine Haarsträhne, die auf einmal nachgewachsen war.

Als der Geist des Lehrers der Welt, der für seine Selbstkonzentration berühmt ist, selbst von ihnen nicht erschüttert wurde, ließ er riesige Skorpione entstehen, entschlossen, die Meditation zu zerstören. Sie zerteilten den Körper des Erhabenen mit den Dornen der Sprossen ihrer Schwänze, grausame, heiße Speere, die den Funken des Feuers am Ende der Welt ähnelten. Als der Herr selbst dadurch nicht gestört wurde, erschuf er, erfüllt von Verderbtheit, zahlreiche Schlupfwespen mit vielen Zähnen. Sie machten den Laut „khi, khi“ und zerrissen den Körper des Erhabenen mit ihren Zähnen Stück für Stück, und ließen Fleischstücke herunterfallen. Da er auch damit sein Ziel nicht erreichte, benutzte er aus Zorn Schlangen mit großen, geschwollenen Hauben, die grausamen Arme von Yama. Die großen Schlangen umringten Mahāvīra vollständig von Kopf bis Fuß, wie die Ranken eines Kuhkrauts einen großen Baum. Sie griffen ihn an, sodass ihre Hauben zerplatzten; sie beißen ihn, sodass ihre Fänge brechen! Als diese wie Seile hingen und ihr Gift ausgespritzt war, ließ er rasch scharfzahnige Mäuse hervorzaubern. Die Mäuse gruben sich mit ihren Krallen, Zähnen, Mündern und Pfoten in den Körper des Meisters, tränkten diese Stellen wiederholt mit Wasser und schütteten Säure auf die Wunden.

Auch diese erwiesen sich als nutzlos, und als ob er in einen Ghul verwandelt worden wäre, schuf er zornig einen Elefanten mit einer Keule in Form seines erhobenen Stoßzahns. Er rannte vorwärts und bog mit seinen Schritten sozusagen die Erde, und mit seinem erhobenen Rüssel schlug er sozusagen die Sterne vom Himmel. Der Elefant packte den Erhabenen mit dem Ende seines Rüssels, was kaum zu widerstehen war, und schleuderte ihn hoch in die Luft. Er dachte: „Er ist zerschmettert und in Stücke gerissen“, und empfing ihn erbarmungslos aus der Luft fallend, wobei er seine Stoßzähne hob. Als er gefallen war, verwundete er ihn immer wieder mit Schlägen seiner Stoßzähne und Funken flogen aus der diamantharten Brust (vom Herrn). Da spaltete die Schurken-Elefantin wie eine Feindin den Erhabenen mit Stoßzähnen und dem ganzen Rüssel und besprenkelte ihn nach Belieben mit Körperwasser wie mit Gift.

Als die Kraft der Elefantenkuh zu Staub zerfiel, schuf der niedrigste aller Götter einen Piśāca[6] mit den riesigen Zähnen eines Krokodils. Seine Maulhöhle, breit und lang, gefüllt mit lodernden Flammen, war furchterregend wie eine lodernde Feuergrube. Seine erhobenen Arme waren wie die Säulen des Tores zu Yamas (Tod) Haus und seine Beine und Schenkel wie hohe Palmen. Er stieß lautes Gelächter aus, zischte und rief donnernd „kila! kila!“. In Leder gekleidet und mit einem Messer in der Hand rannte er auf den Erhabenen zu. Als er erloschen war wie eine Lampe, deren Öl ausgegangen ist, schuf der erbarmungslose (Gott) vor Zorn rasch einen Tiger. Er spaltete sozusagen die Erde mit den Schlägen seines gewaltigen Schwanzes. Der Tiger brachte mit dem Echo seines Brüllens Himmel und Erde zum Schreien und machte sich mit Zähnen, die hart waren wie Diamanten und Nägeln, die Speerspitzen ähnelten, zielstrebig an den Herrn der Welt heran.

Als der Tiger einen farblosen Zustand erreicht hatte, wie ein von einem Waldbrand verbrannter Baum, schuf der niederträchtigste aller Götter eine Figur von König Siddhārtha (Mahāvīras Vater).

„Was ist das für ein sehr schwieriges Unterfangen, das du tust, mein Lieber? Hör auf, umherzuwandern. Missachte meine Bitte nicht.“

„Im Alter hat Nandivardhana mich schutzlos zurückgelassen“, sagte Triśalā (Mahāvīras Mutter), die erschaffen worden war, immer wieder auf diese Weise.

Als der Geist des Herrn selbst von den Gesprächen dieser beiden unberührt blieb, errichtete der Elende ein Lager mit Bewohnern. Da der Koch dort keine Steine ​​fand, machte er, der Reis kochen wollte, aus den Füßen des Herrn eine Feuerstelle und stellte einen Kochtopf darauf. Das Feuer, das er sofort entzündete, verbrannte die Fußsohlen des Herrn der Welt so stark wie ein Waldbrand am Fuße eines Berges. Die Schönheit des Herrn, die der des Goldes entsprach, nahm nicht ab, selbst als er brannte. Dann erschuf der niedrigste aller Götter einen Ausgestoßenen, der einen furchterregenden Schrei ausstieß. Der Ausgestoßene hängte kleine Vogelkäfige an den Hals, die Ohren, Arme und Beine des Herrn. Der Körper des Herrn wurde von den Vögeln mit ihren Schnabel- und Krallenschlägen so durchbohrt, dass er von hundert Löchern durchlöchert war, wie ein Käfig von ihnen.

Als der Ausgestoßene auch hierin zu Wertlosigkeit wie ein reifes Blatt reduziert war, schuf er einen scharfen Wind, der große Wunder hervorbrachte. Der Wind wirbelte große Bäume und Gras in die Luft, wirbelte eine Wolke aus Staub und Steinen und Kies in alle Richtungen und füllte den Raum zwischen Himmel und Erde vollständig aus, als würde er einen Blasebalg füllen. Der Wind hob den Gesegneten immer wieder auf und ließ ihn fallen. Sein Wunsch wurde nicht einmal von diesem scharfen Wind erfüllt, und diese Schande für die Versammlung der Götter ließ schnell einen Zyklon entstehen. Er war stark genug, um Berge zu versetzen, und wirbelte den Herrn herum wie einen Klumpen Lehm auf einem Rad. Als er von dem Wind herumgewirbelt wurde, der wie ein Strudel im Ozean war, hörte der Herr, dessen Geist auf EINE Sache fixiert war, überhaupt nicht mit der Meditation auf.

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[1] Die fünf Samitis,

1. Īryā-samiti (auf Pfaden gehen, die von Menschen, Tieren, Karren usw. befahren werden, und sorgfältig darauf achten, dass kein Lebewesen zu Tode kommt);

2. Bhāshā-samiti (sanfte, heilsame, süße, rechtschaffene Rede);

3. Ēshaṇā-samiti (Almosen in einer Art und Weise erhalten, die die dreiundvierzig (oder zweiundvierzig) Fehler vermeidet, die festgelegt sind);

4. Ādāna-samiti (das Empfangen und Aufbewahren der für die religiösen Übungen notwendigen Dinge, nachdem man sie sorgfältig geprüft hat);

5. Uḳḳāra-samiti (die Handlungen der Natur an einem unbewohnten Ort ausführen)

Für weitere Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 107] Erläuterung.

[2] Die drei Guptis,

1. Mano-gupti (den Geist davon abhalten, im Wald der Sinnesfreuden umherzuwandern, indem man ihn in Kontemplation, Studium usw. einsetzt)

2. Vāg-gupti (die Zunge durch ein Schweigegelübde usw. daran hindern, Schlechtes zu sagen)

3. Kāya-gupti (den Körper in eine unbewegliche Haltung bringen, wie im Fall von kâyôtsarga).

Für weitere Einzelheiten siehe Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 24

[3] Die vier kaṣāyas, für Details siehe Saṃvara [Teil 332] ff.

[4] Die aśravas, für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 6-93], zu lesen in fünf Tagen mit āyambil an allen abwechselnden Tagen.

[5] Sanskrit:

saṅgamaka = hinführend, den Weg weisend.

[6] Sanskrit: piśāca: ein Unhold, Oger, Dämon, Kobold, bösartiges oder teuflisches Wesen.