Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 836]
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„… Eines Tages ging Gośāla in die Stadt Śrāvastī und verließ die Füße des Meisters, um die Hitzeblitz zu bekommen, die der Meister beschrieben hatte. Er blieb im Haus eines Töpfers, praktizierte sechs Monate lang die vorgeschriebene Buße und bekam den Hitzeblitz. Um den Hitzeblitz zu testen, ging er in die Nähe eines Brunnens und zerschlug, um sich selbst wütend zu machen, den Krug einer Sklavin mit einem Stein. Sie begann ihn zu beschimpfen und er löste augenblicklich einen Hitzeblitz aus. Er schlug wie ein Blitz ein und verbrannte die Sklavin. Mit dem auf diese Weise erworbenen Selbstvertrauen begann Gośālaka, der sich der Besichtigung von Kuriositäten widmete, umgeben von Menschen umherzuwandern. Sechs Schüler von Śrī Pārśva, die in den acht Bereichen der Omenwissenschaft[1] bewandert waren und ihre Gelübde aufgegeben hatten, schlossen sich Gośālaka an. Sie hießen:
1. Śoṇa,
2. Kalinda,
3. Karṇikāra,
4. Acchidra,
5. Agniveśāna und
6. Arjuna, der sechste.
Aus Freundschaft erklärten sie ihm die acht Unterteilungen der Omenkunde. Freundschaft entsteht sofort zwischen Menschen mit gleichem Charakter. Stolz auf den Hitzeblitz und die achtfache Omenkunde begann er, über die Erde zu wandern und sagte: „Ich bin ein Jina.“
Der Herr ging von Siddhārthapura in die Stadt Vaiśālī und dort erwies Śaṅkha, ein Freund seines Vaters, ein Vasall, dem Herrn die Ehre. Dann machte sich der Erhabene auf den Weg nach Vāṇijakagrāma und überquerte unterwegs mit dem Boot den Fluss Maṇḍikikā. Sobald er von Bord gegangen war, wurde der Erhabene von den Matrosen auf dem heißen Sand am Ufer festgehalten und verlangten Geld dafür, dass sie ihn über den Fluss brachten. Gerade dann kam der Neffe des Vasallen Śaṅkha, Citra, als Gesandter und sah, wie der Herr von den Bootsleuten festgehalten wurde. Er beschimpfte die Bootsleute und ließ den Herrn frei. Nachdem Citra dem Herrn mit äußerster Hingabe gehuldigt hatte, ging er in seine eigene Stadt.
Und nun ging der Erhabene nach Vāṇijakagrāma und stand draußen in statuenhafter Haltung, versunken in fromme Meditation. Dann huldigte ein Laienschüler, Ānanda, der zwei Tage lang gefastet hatte und ständig damit beschäftigt war, die Hitze der Sonne zu ertragen, und in dem Hellsehen aufgekommen war, dem Herrn. Er streckte seine gefalteten Hände aus und sagte:
„Erhabener, du hast schwer zu ertragende Prüfungen und grausame Angriffe ertragen. Dein Körper ist hart wie ein Diamant und dein Geist ist hart wie ein Diamant, denn keiner von beiden wird selbst durch diese Prüfungen und Angriffe gebrochen. Nun ist die Allwissenheit nahe, Herr.“
Mit diesen Worten verneigte sich Ānanda erneut vor dem Herrn und ging nach Hause. Der Meister beendete kāyotsarga und ging nach Śrāvastī und verbrachte die zehnte Regenzeit seit seiner Initiation. Er brach sein Fasten draußen und ging in das Dorf Sānuyaṣṭika.
Dort verrichtete der Erhabene die Bhadrā-Buße.[2] Dabei stand der Herr fastend einen ganzen Tag lang zunächst mit dem Gesicht nach Osten, den Blick auf ein einziges Objekt gerichtet. Während der Nacht blickte er nach Süden, tagsüber nach Westen und nachts nach Norden und verrichtete die Buße mit einem zweitägigen Fasten. Ohne sein Fasten zu brechen, verrichtete der Herr die Mahābhadra-Buße[3] und stand vier Tage und Nächte abwechselnd in den Himmelsrichtungen, Osten usw. Nachdem der Herr so die Mahābhadrā-Buße mit einem viertägigen Fasten vollzogen hatte, unternahm er die Sarvatobhadrā mit einem zehntägigen Fasten.[4] Er stand einen Tag und eine Nacht in jeder der zehn Richtungen. Er richtete jedoch die hohen und niedrigen Objekte in seinem Geist in die hohen und niedrigen Richtungen.
Nachdem er die drei Bußen vollzogen hatte, betrat der Lehrer der Welt das Haus des Hausherrn Ānanda,[5] um sein Fasten zu brechen. Dort reinigte eine Sklavin, Bahulā,[6] Geschirr und wollte die Essensreste wegwerfen, als sie den Herrn sah, der gekommen war. „Ist es für dich geeignet?“, fragte sie den Meister. Der Meister streckte seine Hand aus und sie gab ihm ergeben das Essen. Dann machten die Götter, erfreut über das Fastenbrechen des Meisters, die fünf göttlichen Dinge,[7] die Menschen freuten sich.
Zur gleichen Zeit wurde Bahulā vom König aus der Sklaverei befreit. IN DER TAT WERDEN SEELEN, DIE ZUR BEFREIUNG FÄHIG SIND, DURCH DIE GUNST DES MEISTERS VON DER EXISTENZ SELBST BEFREIT.
Nachdem der Herr dort sein Fasten gebrochen hatte, kam er, als er über die Erde wanderte, in das Dṛḍha-Land,[8] das von vielen mleccha-Familien bewohnt wurde. In der Nähe des Dorfes Peḍhāla betrat er in einem Garten in Peḍhāla[9] einen Tempel aus Palāśa[10] und hielt ein dreitägiges Fasten ein. Er stand auf einer Steinplatte, die frei von Verletzungen für Lebewesen war, seine Arme hingen bis zu seinen Knien herab, sein Körper war leicht gebeugt, sein Geist war fest, unverwandt, sein Blick auf ein grobes Objekt gerichtet, und der Herr stand dort eine Nacht lang in statuenhafter Haltung.[11]
Dann vertrieb sich ŚAKRA im RATSHALLE SUDHARMĀ, umgeben von VIERUNDACHTZIGTAUSEND SĀMĀNIKAS, DREIUNDDREISSIG TRĀYASTRIṄŚAS, den DREI RATSABTEILUNGEN, VIER LOKAPĀLAS, unzähligen PRAKĪRṆAKAS, VIERUNDACHTZIGTAUSEND LEIBWÄCHTERN mit fest gebundenen Gürteln in jede der vier Richtungen, SIEBEN GENEHMIGUNGEN, umgeben von (sieben) ARMEEN, GRUPPEN VON GÖTTER UND GÖTTINNEN, die Ābhiyogyas, Kilbiśikas usw. waren,[12] der Beschützer der südlichen Hälfte des Universums, die Zeit mit Vergnügungen, den drei Arten von Musikinstrumenten usw., und saß auf Śakras (eigenem) Löwenthron. Da er durch Hellsehen wusste, dass der Erhabene so stand, stand Śakra auf, zog seine Schuhe aus, zog sein Obergewand an, setzte sein rechtes Knie auf den Boden, beugte das linke ein wenig und erwies ihm mit einem Śakrastava][13] seine Ehrerbietung, während sein Kopf den Boden berührte.
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[1] Die acht Arten von Omen sind Gewinn und Verlust; Freude und Schmerz; Leben und Tod; Sieg und Niederlage.
[2] Bhadrā bildet das 9. Kapitel des siebten Abschnitts des Antakṛddaśāṅga Sūtra und bezieht sich auf Padmāvatīs Bußübungen. Vgl. Saṃvara [Teil 533] und Anmerkung 1.
Demnach akzeptierte Königin Bhadrā die fünf Samiti-Zwänge und Fasten von einem, zwei, drei, vier, fünf Tagen, fünfzehn Tagen, einem Monat und verschiedene Arten von Entbehrungen zusammen mit dem Studium von sāmāyika und der elf Aṅgas.
[3] Vgl. Saṃvara [Teil 525] Antakṛddaśāṅga Sūtra, Fünfter Abschnitt, Kap. 1, Maxim 12-13;
Auch die Entbehrungen der neun Söhne der Königin Bhadrā, die denen des ersten Sohnes Dhanya Kumara gleichen, werden als Teil dieser Buße betrachtet, vgl. Saṃvara [Teil 496] Aphorismus 42, die so beschrieben werden wie die des ersten Sohnes Dhanya Kumara vgl. Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 5 und Illustration und Saṃvara [Teil 493].
[4] Vgl. Saṃvara [Teil 492] Anmerkungen 5-6
[5] Sanskrit: ānanda = Glück, Freude, Genuss, sinnliches Vergnügen; (in der dramatischen Sprache) das Gewünschte, das Ende des Dramas; "reines Glück", eines der drei Attribute des ātman (Seele, Selbst) oder brahman in der Vedānta-Philosophie; eine Art von Flöte; das sechzehnte muhūrta; eine Art von Haus; Name eines Landes.
[6] Sanskrit: bahulā = eine Kuh;
bahula = die dunkle Hälfte eines Monats, Name einer mythischen Kuh, Feuer, eine besondere hohe Zahl, dick, dicht, breit, weit, geräumig, üppig, groß, reichlich, zahlreich, viele, begleitet von, betreut von, vielfältig einsetzbar, umfassend (in der Regel), geboren unter den Plejaden, Name einer prajāpati, schwarz, usw.
[7] Die fünf göttlichen Dinge sind:
1. der Klang der Trommeln,
2. ein Schauer von Blumen (Bedeutung: Gedichte von Dichtern),
3. ein Schauer aus duftendem Regen,
4. ein Schauer von Juwelen, und
5. das Wehen von Gewändern.
[8] Sanskrit: dṛḍha = intensiv, gewalttätig, mächtig; etwas Feststehendes, Festes oder Solides; Hochburg, Festung; Eisen; beständig, ausdauernd, gründlich, viel, sehr gut; bestätigt, festgestellt, gewiss, sicher; schwer biegbar (Bogen); fest verschraubt, fest geschlossen, dicht; Bindungen, Fesseln, Ketten; Faust, usw.
[9] Peḍhāla Name des achten Arhats des zukünftigen utsarpiṇī.
[10] Sanskrit: palāśa = grausam; die Klinge eines scharfen Instruments; Cochenille; die Blüte des Baumes Butea Frondosa; rotes Lac-Insekt aus dem der rote Farbstoff gewonnen wird, usw.
[11] Dies ist das 12. bhikṣu pratimā, vgl. Saṃvara [Teil 291] Anmerkung 2.
[12] d.h. die Zehnteilung der Götter:
1. Indras,
2. Sāmānikas,
3. Trāyastriṅśas,
4. Pārṣadyas,
5. Rakṣakas,
6. Lokapālas,
7. Anīkas,
8. Prakirṇas,
9. Ābhiyogikas,
10. Kilbiṣikas.
1. Die Indras sind die Herren aller Götter, Sāmānikas, etc.
2. Die Sāmānikas sind die gleichen wie Indras, aber ohne Indraship.
3. Die Trāyastriṅśas sind wie Minister und Priester von Hari (vgl. Saṃvara [Teil 824] Anmerkung 7).
4. Die Parṣadyas sind wie Gefährten.
5. Die Rakṣakas sind Leibwächter.
6. Die Lokapālas haben den Platz von Spionen zum Zwecke des Schutzes.
7. Die Anīkas entsprechen den Armeen.
8. Die Prākīrṇas entsprechen den Dorfbewohnern und Stadtbewohnern.
9. Die Ābhiyogyas sind wie Sklaven.
10. Die Kilbiṣas wie die niedrigsten Kasten.
Die Jyotiṣkas und Vyantaras haben nicht die Trāyastriṅśas und Lokapālas.
[13] Dies ist eine Lobpreisungsformel aus der Pañcapratikramaṇasūtra, S. 33, sūtra 13. Sie wird wörtlich wiedergegeben in Saṃvara [Teil 840] Anmerkung 4.
