Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 834]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/23397/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
ŚRĪ-KĀLAKĀCĀRYA-KATHĀNAKAM [10 of 10]
Tā picchai Sīmaṃdhara-sāmi-jiṇaṃ samavasaraṇa-majjhatthaṃ │
Kuṇamāṇaṃ dhamma-kahaṃ Puvvavidehaṃmi parisāe ││ 125 ││
Dort sieht er den Jina Sīmandharasvāmin[1] in der Mitte des Ortes der Abstammung, in Pūrvavideha, die Religion in der VERSAMMLUNG darstellend. 125
Uṭṭhittu tao sahasā tattha ṭhio ceva vaṃdaī bhayavaṃ │
Sura-nāyaga-riddhīe tao gao sāmi-mūlaṃmi ││ 126 ││
Er erhob sich eilig, verehrte von dort aus den Ehrwürdigen und ging dann in der Herrlichkeit des Gottesfürsten zu den Füßen des Herrn. 126
Vaṃdittu sae ṭhāṇe uvavisiuṃ jā suṇei jiṇa-vayaṇaṃ │
Tā patthāveṇa jiṇo sāhai jīve nigoy’-akkhe ││ 127 ││
Wenn er, der ihn verehrt und sich an seinem Platz niederlässt, die Rede des Jina hört, dann wählt der Jina die nigoda genannten Wesen als Gegenstand seiner Predigt. 127
Taṃ soūṇa suriṃdo vimhiya-upphulla-loyaṇo evam │
Siri-kaya-kay’-aṃjali-uḍo jaṃpai parameṇa vinaeṇa ││ 128 ││
Als die Könige der Götter ihn hörten, sprach er mit äußerster Demut und mit erstaunlich geöffneten Augen, indem er seine Hände auf seinen schönen Locken faltete. 128
Bhayavaṃ Bhārahavāse iya suhuma-nigoya-vaṇṇaṇaṃ kāuṃ │
Kiṃ muṇai ko vi saṃpai niratisae dūsama-kāle? ││ 129 ││
“Verehrungswürdiger! Versteht jemand in dieser bedauernswerten Dussamā-Ära, in Bharatavarṣa, die nigoda so akribisch zu erklären?”
To bhaṇai jiṇo: suravai! Kālayasūrī nigoya-vakkhāṇaṃ │
Bharahaṃmi muṇai ajja vi jaha vakkhāyaṃ mae tumha ││ 130 ││
Daraufhin sagte der Jina:
"O Herr der Götter! Im Bhārata versteht noch Kālakācārya die Erklärung der nigoda, wie ich sie erklärt habe." 130
Taṃ souṃ Vajjaharo koūhalleṇa ettha āgamtuṃ │
Kāuṃ baṃbhaṇa-rūvaṃ vaṃdittā pucchaī sūriṃ: ││ 131 ││
Als der Blitz-Schleuderer (Indra) davon hörte, ging er aus Neugierde im Gewand eines Brāhmaṇa dorthin und fragte den Weisen, nachdem er ihn verehrt hatte: 131
Bhayavaṃ nigoya-jīvā paṇṇattā je jiṇehi samayaṃmi, │
Te vakkhāṇaha majjhaṃ atīva kotūhalaṃ jamhā ││ 132 ││
“Verehrungswürdiger! Erkläre mir, denn ich bin sehr wissbegierig, die Nigoda-Wesen, wie sie zu ihrer Zeit von den Jinas gelehrt wurden.” 132
To bhaṇai muṇivariṃdo jalahara-gaṃbhīra-mahura-nigghoso: │
Jai kouyaṃ mahaṃ, taṃ suṇasu mahābhāga! Uvautto ││ 133 ││
Dann spricht der Fürst der muṇis mit einem sonoren, lieblichen Klang, der einer Wolke gleicht:
"Wenn du sehr wissbegierig bist, dann höre aufmerksam zu, du Glücklicher! 133
Golā ya asaṃkhejjā asaṃkha-niggoya-golao bhaṇio │
Ekkekkaṃmi nigoe aṇaṃta-jīvā muṇeyavvā ││ 134 ││
Unzählig sind die Kugeln, und ohne Zahl, heißt es, sind die nigoda-Kugeln, in jeder einzelnen nigoda kann man sich unendlich viele Wesen vorstellen.” [2]
Iccāi vitthareṇaṃ vakkhāe sūriṇā sahass’-akkho │
Sa-visesa-nāṇa-jāṇaṇa-nimittam aha pucchae puṇa vi ││ 135 ││
Als der Weise auf diese Weise ausführlich lehrte, fragte der Tausendäugige erneut, um sein ausgezeichnetes Wissen zu beweisen: 135
Bhayavaṃ aṇasaṇagam ahaṃ kāūṇ’ icchāmi buḍḍha-bhāvāo │
Nāūṇa niyayam āuṃ; sāhehi jaha ṭṭhiyaṃ nāuṃ ││ 136 ││
“Ehrwürdiger! Ich möchte wissen, wie lange ich noch zu leben habe, wenn ich jetzt wegen meines hohen Alters auf Nahrung verzichte. Sage es, wenn es erlaubt ist, es zu wissen.” 136
To suya-nāṇeṇa gurū uvautto jāva tāva joei │
Divasā pakkhā māsā vāsā vāsa-ssayā paliyā ││ 137 ││
Ayarā vi donni tassa u āū avaloiūṇa to sūrī │
Sa vises-‘uvaogāo. Jāṇai: Vajjāuho eso ││ 138 ││
Wenn er kraft seines heiligen Wissens die Tage, vierzehn Tage, Monate, Jahre, Jahrhunderte und Palis aufmerksam zusammenzählt und so die Lebensspanne von zwei Ajaras findet, dann erkennt der Weise kraft seiner ausgezeichneten Auffassungsgabe, dass es der Blitz-Schleuderer ist. 137, 138.
Iṃdo bhavaṃ ti sūrīhi jaṃpie laliya-kuṃḍalā-‘’haraṇo │
Jāo niya-rūveṇaṃ Puraṃdaro tak-khaṇaṃ ceva ││ 139 ││
Wie der Weise sagte: "Du bist Indra!", dann zog Purandara seine eigene Gestalt an, mit baumelnden Ohrringen[3] und Schmuckstücken.[4]
Bhū-luliya-bhāla-kara-yala. Jāṇū romaṃca-kaṃcuijjaṃto │
Bhatti-bhara-nibbhar’aṃgo paṇamai sūrīṇa paya-kamalaṃ ││ 140 ││
Er, der mit dem Kopf, Hände und Knie den Boden berührte, sozusagen gepanzert mit aufgerichteten Haaren, voll mächtiger Liebe, vor dem Fußlotus des Weisen. 140
Aisaṃkiliṭṭha-dūsama-kāle vi tae jiṇā-‘’gamo jeṇa │
Dhario guṇa-gaṇa-bhūsiya tujjha namo hou, muṇi-nāha! ││ 141 ││
Weil du die Lehre der Jinas selbst in der tief gesunkenen Dussamā-Ära bewahrst, darum sei Ehrfurcht vor dir, du mit allen Tugenden Geschmückter, Herr der muṇis! 141
Niraisae vi hu kāle nāṇaṃ vipphurai nimmalaṃ jassa │
Vimhāyai telukkaṃ, tassa namo hou tuha, sāmi! ││ 142 ││
Weil in dir reines Wissen strahlt, selbst in dieser elenden Zeit, (die) die Drei-Welten in Erstaunen versetzt, darum sei dir Ehrfurcht, oh Herr! 142
Jeṇ’ unnaī tae pava-yaṇassa saṃghassa kāraṇe vihiyā │
Accabbhuya-carieṇaṃ, paya-paumaṃ tassa tuha namimo ││ 143 ││
Weil du die Disziplin zum Wohle der Gemeinde durch ein äußerst bewundernswertes Verhalten verbesserst, beten wir deinen Fuß-Lotus an. 143
Iya thoūṇa suriṃdo vaṇṇaṃto sūri-nimmala-guṇ’-ohaṃ │
Āyāse uppaio patto sohamma-kappaṃmi ││ 144 ││
Als der König der Götter ihn so erhob und den Schatz seiner strahlenden Tugenden pries, stieg er zum Himmel auf und erreichte den Saudharmakalpa. 144
Sūrī vi ya kāleṇaṃ jāṇittā niyaya-āu-parimāṇaṃ │
Saṃlehaṇaṃ viheuṃ aṇasaṇa-vihiṇā divaṃ patto ││ 145 ││
Doch der Weise kam nach einiger Zeit, als er seine Lebensspanne erkannte und Entbehrungen vollzog, durch Verzicht auf Nahrung in das bessere Jenseits. 145
Hier endet die Erzählung von Kālakācārya.[5]
(the lines rendered below are not translated)
Graṃ. 369. Saṃvat 1485 varshe, caitra su di 5, ravidine, adye ‘ha śrīmad Aṇahillapattana-vāstavye tṛi° vaikaṃṭhalikhitaṃ.
Yādṛiśam pus take dṛishṭaṃ tādṛiśaṃ likhitaṃ mayā │
Yadi śuddham aśuddhaṃ vā mama dosho na dīyate ││
Śrīḥ. Śubham bhavatu. Śrī.
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/23405/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[1] Sīmandharasvāmin = Śrīmaṇodharasvāmin = zusammengesetzt aus śrī + mano + dhara + svāmin
Sanskrit:
śrī = wird vor einen Namen gesetzt, um Respekt usw. zu zeigen.
ṃano = in Zusammensetzungen für manas;
ṃanas = Geist (im weitesten Sinne, angewendet auf alle geistigen Kräfte), Intellekt, Intelligenz, Verständnis, Wahrnehmung, Sinn, Gewissen, Wille, Ṛgveda usw. usw. (in phil. das innere Organ oder %{antaḥ-karaṇa} der Wahrnehmung und Erkenntnis, die Fähigkeit oder das Instrument, durch das Gedanken eindringen oder Sinnesobjekte die Seele beeinflussen; in diesem Sinne wird %{manas} immer als verschieden von %{ātman} und %{puruṣa}, „Geist oder Seele“, betrachtet und nur zum Körper gehörend, wie dieser – außer in Nyāya – als vergänglich betrachtet wird; hinsichtlich seiner Stellung in den verschiedenen Systemen siehe für Nyāya und Vaiśeṣika IW. 63; 67; 76, für Sāṃkhya und Vedānta ib. 84; 109; 117; im Ṛgveda wird es manchmal verbunden mit %{hṛd} oder %{hṛdaya}, das Herz Mn. vii, 6 mit %{cakṣus}, das Auge); der Geist oder das spirituelle Prinzip, der Atem oder die lebende Seele, die beim Tod aus dem Körper entweicht (bei Tieren %{asu} genannt; vgl. oben) ib.; Gedanke, Vorstellungskraft, Erdenken, Erfindung, Reflexion, Meinung, Absicht, Neigung, Zuneigung, Verlangen, Stimmung, Gemütszustand, Geist. (Monier Williams)
dhāra = stützend, enthaltend, in einem Strom oder als Regen herabfließend, haltend, Schuld, Art von Stein, Rand, Grenze, tiefer Ort, Tiefe, Schwall.
Vgl. auch die Bedeutung von dhāra in Zusammensetzungen, d.h. für
gaṇadhāra
Saṃvara [Teil 308] Anmerkung 5,
velādhāra
Saṃvara [Teil 455] Anmerkung 5,
dhāraya
Saṃvara [Teil 458] Anmerkung 6,
vidyādhāra
Saṃvara [Teil 458] Anmerkung 9,
dhārāvāsa
Saṃvara [Teil 693] Anmerkung 1, für
dhārādhāra
Saṃvara [Teil 719], Anmerkung 6.
[2] Kommentator: Dieser Vers wird in Śilāṅka's Tikā zu Ācārāṅga (Ed. Cale. p. 66) und in der Dīpikā (p. 61) in der folgenden Form zitiert:
golā ya asaṃkhejjā
hoṃti nigoyā asaṃkhayā gole │
ekkekke ya nigoe
aṇaṃta-jīvā muṇeyavvā ││
[3] Metapher:
'baumelnden Ohrringen (kuṇḍala)'; Bedeutung und Interpretation: Schweigen auf die Fragewörter, d.h. wer, warum, was, woher, woher, 'wer bist du' oder verborgene wie 'wenn du du bist', usw., nicht in ein anderes Streitgespräch eintreten, wenn es von dir eine Entschuldigung, Erklärung, Tadel, Rechtfertigung von irgendetwas, müßiges Gerede, usw. verlangt, und sich nicht zu einer Antwort durch Tadel, Verurteilung, Fluch, Verleumdung usw. provozieren zu lassen, wie eines der Ohrringe, die Nanda bekam (Saṃvara [Teil 483] erster Absatz) und die Bedeutung des anderen Ohres dieses Ohrringpaares ist, diese Fragen nicht selbst zu stellen.
Dass Nandā (als Personifikation der Nandi Sūtra, die die Ausarbeitung der 5 Arten von Richtigem Wissen enthält) diese Ohrringe bekommen hat, zeigt die Lehre des Richtigen Wissens nur für würdige Zuhörer, und selbst für diese wird es im Anuyogadvara Sūtra gesagt, „mati-, avadhi-, manaḥparyāya-, und kevala-jñāna dürfen nicht studiert oder gepredigt (uddesh), überarbeitet und auswendig gelernt (samuddesh), und gelehrt (anujna) werden“, vgl. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 353].
[4] Zur Bedeutung und Interpretation von Schmuck in diesem Zusammenhang vgl. Kūṇika's Verzierungen Saṃvara [Teil 721].
[5] Quelle: Manuskript zu dieser Zeit in der British Library mit folgendem Kommentar: 15th C, Kalpasūtra + Kālakācārya-kathānaka von Devacandrasūri in Prakrit. Ein kanonischer und narrativer Text aus der Jain Śvetāmbara-Tradition, den Jacobi für seine Edition, Übersetzung und das Glossar der Kālaka-Geschichte in dem hier aus dem Deutschen ins Englische übersetzten 'Kālakācārya-Kathānakam ZDMG 34, 1880, S. 258-278 verwendet hat. Zu dieser Zeit war es das einzige bekannte Manuskript der Legende. Es bildet einen Anhang zu Jacobis Ms. `A' der Kalpasūtra, beschrieben auf S. 28 der Kalpasūtra-Ausgabe: `Eine ausgezeichnete MS. in meiner Sammlung. Es ist mit Silber auf 113 Blättern geschrieben, von denen die meisten abwechselnd schwarz und rot bemalt sind. Jede Seite enthält sechs Zeilen. Es gibt viele Bilder im Text und Arabesken am Rand. Das Datum Vikrama 1484 (1427 n. Chr.) ist in dem etwas langatmigen Kolophon angegeben“. Er bezieht sich auf diese Beschreibung und beschreibt das Ms. nicht noch einmal in seinem Artikel über den Kālakācārya. Dort schreibt er nur: `Das Ms., welches sich jetzt in der India Office Library befindet, bietet den einfachen Text ohne viele gröbere Versehen, deren Verbesserung in den meisten Fällen leicht, ja selbstverständlich war. ... Die Schreibweise des Ms. ist überall vermerkt. ... da auch im Ms. die Verse meist nicht gekennzeichnet sind, könnte mir wohl eine oder andere Strophe entgangen sein“ (S. 257-258).
Für die digitalisierten Manuskripte siehe Jain manuscripts in the British Library.
