Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 831]
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ŚRĪ-KĀLAKĀCĀRYA-KATHĀNAKAM [7 von 10]
Evaṃ ca paṇaissa naravaiṇo dinno bhayavayā dhamma-lābho.
Avi ya: kali-kāla-kalila-mala-paḍala-pakkhālaṇ’-ekka-salilo-‘ho, │
Sayala-duhā-‘cala-kula-dalaṇa-jaliya-balasūyaṇ’-attha-samo, ││ 91 ││
Ciṃtāmaṇi-kappaduma-kāmiyaghaḍa-kāmadheṇu-m-āīṇa│
Jiya-njjhiya-māhappo bhav’-aṇṇav’-uttāraṇa-taraṃḍo, ││ 92 ││
Saggā-‘pavagga-duggama-nayar’-aggala-bhaṃga-moggara-samāṇo│
Tuha hou dhamma-lābho nariṃda jiṇa-gaṇahar’-uddiṭṭho! ││ 93 ││
Dem so liebevoll schenkenden König begegnete der Ehrwürdige mit dem Gruß des Glaubens:
„Wachstum im Glauben, der die einzige Wasserflut ist, die die dichte Schmutzmasse der Kali-Ära wegspült, die der feurige Geschosse Indras, mit denen es die Leiden (wie jene) der Gattungen der Berge zerstört, das die Vortrefflichkeit des Steins der Weisen, des kalpadruma, des Gefäßes des Wunsches, der Kuh des Überflusses übertrifft und hinter sich lässt, usw., das eine Fähre über den Ozean des Lebens ist, das einem Hammer gleicht, der die Riegel der schwer zugänglichen Stadt zerbricht: Himmel und Seligkeit, die von den Jinas und Gaṇadharas vorhergesagt wurden, dies sei dir, oh König!“
Evaṃ mahāvicchaḍḍeṇa paviṭṭhā nayare sūriṇo [vaṃdiyāiṃ samattha-ceiyāiṃ] āvāsiyā ya jai-jaṇa-joggāsu ahāphāsuyāsu vasahīsu. Taopaidiṇaṃ siri-samaṇa-saṃgheṇa bahumannijjamāṇāṇaṃ Sāyavāhaṇa-nariṃdeṇa saṃmāṇijjamāṇāṇaṃ bhaviya-kamala-paḍibohaṇaṃ kuṇaṃtāṇaṃ samāgao kamaso pajjosavaṇā-samao. Tattha ya Marahaṭṭhaya-dese bhaddavaya-suddha-paṃcamīe Iṃdassa jatta bhavai. Tao vinnattā sūriṇo rāiṇā, jahā: pajjosavaṇā-divase logā’-ṇuvattīe Iṃdo aṇugaṃtavvo hohī; teṇa kāraṇeṇa vāulattaṇāo ceiyāṇaṃ pūyā-ṇhavaṇāiyaṃ kāuṃ na pahuppāmo. Tā mahāpasāyaṃ kāuṇa kareha chaṭṭhīe pajjosavaṇaṃ. tao bhayavayā bhaṇiyaṃ.
Avi calai meru-cūlā sūro vā uggamejja avarāe: │
Na ya paṃcamīē rayaṇiṃ pajjosavaṇā aikkamai ││ 94 ││
So wurde der Weise mit großem Gefolge in die Stadt geführt (alle Tempel wurden verehrt)[1] und in einer schönen Unterkunft untergebracht, die geeignet war für Mönche. Während er täglich von der edlen Versammlung der Śramaṇas hoch geehrt wurde, von König Sātavāhana mit Ehren geehrt und vom ganzen Land verehrt wurde, die Frommen wie Lotusblumen dem Licht zugänglich machte, kam allmählich der Pajjusan (paryuṣaṇa). Dort im Land Marātha findet am fünften Tag der hellen Hälfte von Bhādrapada eine Prozession zu Ehren von Indra statt.[2] Da sagte der König zu dem Weisen:
„Ehrwürdiger! Nach dem Brauch des Volkes wird Indra am Pajjusan-Tag mit einer Prozession gefeiert; deshalb können wir die Zeremonien wegen des eifrigen Besuchs des Tempels nicht durchführen: Anbetung, Waschung usw. Verschiebe deshalb mit deiner großen Güte den Pajjusan auf den sechsten.“
Daraufhin sagte der Weise:
„Wenn der Gipfel des Meru erzittert und die Sonne im Westen aufgeht, dann beginnt der Pajjusan nach der Nacht des fünften.“ 94
Jao bhaṇiyam āgame: jahā ṇaṃ bhayavaṃ Mahāvīre vāsāṇaṃ savīsai-rāe māse vaikkaṃte vāsā-''vāsaṃ pajjosavei, tahā ṇaṃ gaṇaharā vi; jahā ṇaṃ gaṇaharā, tahā ṇaṃ gaṇahara-sīsā; jahā ṇaṃ gaṇahara-sīsā, tahā ṇaṃ amha guruṇo vi; jahā ṇaṃ amha guruṇo, tahā ṇaṃ amhe vi vāsā-‘’vāsaṃ pajjosavemo, no taṃ rayaṇiṃ aikkamijjā. Rāiṇā bhaṇiyaṃ: jai evaṃ, to cautthīe bhavau. Sūrīhiṃ bhaṇiyaṃ: evaṃ hou, n’atthi ‘ttha doso, jao bhaṇiyam āgame: āyareṇā ‘vi pajjosaviyavvam iti. Tao harisa-vas’-upphulla-loyaṇeṇaṃ jaṃpiyaṃ rāiṇā: bhayavaṃ! Mahāpasāo, mahaṃ te amhāṇam aṇuggaho, jao mama aṃteurityāṇaṃ pavvo-‘vavāsa-pāraṇae sāhūṇam uttara-pāraṇayaṃ bhavissai. Tao gihe gaṃtūṇa saṃpaiṭṭhāo aṃteuriyāo: tumhāṇam amāvasāe uvavāso hohī, pāraṇae ya sāhūṇaṃ uttara-pāraṇayaṃ bhaviissai. Tā ahāpavattehiṃ bhatta-pāṇehiṃ sāhuṇo paḍilāhejjaha; jao bhaṇiyam āgame:
Paha-saṃta-gilāṇaṃmi ya āgama-gahaṇe ya loya-karaṇe ya │
Uttara-pāraṇagaṃmi ya dāṇaṃ tu bahu-pphalaṃ bhaṇiyaṃ ││ 95 ││
Denn in den Schriften heißt es:
Da der ehrwürdige Mahāvīra den Pajjusan einhält nach einem Monat und 20 Nächten verging der Monsun, wie auch die Gaṇadharas; wie auch die Gaṇadharas, wie auch die Schüler der Gaṇadharas; wie auch unsere Lehrer, wie auch wir das Pajjusan einhalten; aber man sollte die Nacht nicht verstreichen lassen.“ [3]
Dann sagte der König:
„Wenn ja, dann soll es am vierten geschehen.“
Der Weise sagte:
„So sei es! Dem steht nichts im Wege; denn in den Schriften steht: Man hält die Pajjusan mit Eifer.“
Dann sagte der König mit vor Freude strahlenden Augen:
„Ehrwürdig! Eine große Gnade! Weil dein Wohlwollen uns gegenüber so groß ist, deshalb soll das Uttara-pāraṇaka (Essen und Trinken nach Fasten) der Mönche am letzten Tag des vierzehntägigen Fastens meiner Frauen sein.“
Dann ging er ins Haus und befahl seinen Frauen:
„Am Neumondtag werdet ihr mit dem Fasten beginnen und am letzten Tag wird das Uttara-pāraṇaka der Mönche sein. Dann solltet ihr die Mönche mit ausreichend angebotenen Speisen und Getränken versorgen; denn in der Heiligen Schrift steht:
Eine Opfergabe, sagt man, bringt reichen Lohn, wenn sie einem, der des Weges müde ist, dargebracht wird, oder beim Erlernen einer heiligen Schrift, oder beim Empfang der Tonsur, oder beim Uttara-pāraṇaka.“ 95
Pajjosavaṇāe aṭṭhamaṃ ti kāūṇa paḍivae uttara-pāraṇayaṃ bhavai. Taṃ ca daṭṭhūṇa taṃmi diṇe vi logo vi sāhūṇaṃ tah’ eva pūyaṃ kāum āḍhatto. Tap-pabhiiṃ ca ṇaṃ ṃarahaṭṭha-visae samaṇa-pūyālao nāmaṃ chaṇaṃ pavatto. Evaṃ ca kāraneṇa Kālayāyariehiṃ [ca] cautthīe pajjosavaṇaṃ pavattiiyaṃ, samattha-saṃgheṇa ya aṇumanniyaṃ, tav-vaseṇa ya pakkhiyāīṇi vi cauddasīe āyariyāi, annahā āgam’-uttā punnimāe tti.
Evaṃviha-juttaṇa vi Kālagasūrīṇaṃ kāl’-aṃtareṇa viharamāṇāṇaṃ kammo-‘daya-vaseṇaṃ jāyā duvviṇīyā sīsā. Tao coiyā sūrihiṃ tahā vi na kiṃ ci paḍivajjaṃti. Tao puṇo vi bhaṇiyā, jahā:
Bho bho mahāṇubhāvā accuttama-saṃbhavā mahāpurisā │
Iṃdāīṇa vi dulahaṃ laddhuṃ sāmannam akalaṃkaṃ ││ 96 ││
Am achten pajjusan-Tag (paryuṣaṇa), also am Vollmondtag, dem Uttara Pāraṇaka. Bemerkenswert ist, dass die Menschen an diesem Tag begannen, die Mönche anzubeten. Seitdem feiert man im Land Marātha ein Fest namens Śramaṇapūjālaya. Und Kālakācārya hat den pajjusan aus diesem Grund mit Zustimmung der gesamten Versammlung auf den vierten verschoben. Daher müssen auch die pākṣika (vierzehntägliche Bußen) am 14. getan werden, andernfalls gemäß der Vorschrift der Schrift am Vollmondtag.
Dieser Kālakācārya, der auf diese Weise umherwanderte, holte zu einem anderen Zeitpunkt ungehorsame Schüler zur Sühne früherer Taten. Diese gehorchten überhaupt nicht, obwohl der Weise sie darum bat. Dann sagte er noch einmal zu ihnen:
„Oh, ihr mächtigen, außerordentlich edlen, großen Männer! Auch Indra und die übrigen Götter erlangen nur mit Mühe einwandfreie Śramaṇaschaft. 96
Evam aviṇīyayāe guru-āṇā-‘ikkamaṃ viheūṇa │
Dukkara-tava-caraṇam iṇaṃ mā kuṇaha niratthayaṃ, vacchā! ││ 97 ││
Verstoßt also nicht aus Ungehorsam gegen die Anweisungen des Lehrers! Übt diese schwierige Askese nicht nutzlos aus, oh Kinder. 97
Yata uktam āgame:
Chaṭṭh’-aṭṭhama-dasama-duvā-lasehi mās’-addhamāsa-khamaṇehiṃ │
Akareṃto guru-vayaṇaṃ aṇaṃta-saṃsārio hoi ││ 98 ││
Denn in den Schriften heißt es:
Wer die Worte des Lehrers nicht durch Gehorsam bei der Reue des 6., 8., 10., 12. und 15. Tages befolgt, wird für endlose Zeit im saṃsāra ruhen. 98
Guru-āṇā-bhaṃgāo raṇṇe kaṭṭhaṃ tavaṃ pi kāūṇa │
Taha vi hu patto narayaṃ so Kūlayavālao sāhū ││ 99 ││
Wegen Übertretung der Gebote seines Lehrers gelangte der Mönch Kūlavālaka, obwohl er im Wald strenge Askese übte, dennoch in die Hölle.[4] 99
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[1] Eine Einfügung.
[2] Jetzt ṛishipañcami.
[3] Kalpasūtra, Sāmācārī I.
[4] Die Legende von Kūlavālaka wird in der Ṭīkā des Uttarādhyayana Sūtra wie folgt wiedergegeben:
Egassa āyariyassa cellao aviṇīo; taṃ āyario aṃbāḍei [= tāḍayati]; so veraṃ vahai. Annayā āyariyā siddhaselaṃ teṇa samaṃ vaṃdagā vilaggā. Oyaraṃtāṇaṃ vahāe silā mukkā, diṭṭhā āyarieṇaṃ, pāyā ussāriyā: iyarahā mārio huṃto. Sāvo diṇṇo: durātman! Itthīo viṇassihisi tti. Micchāvāī eso bhavau tti kāuṃ tāvasā-‘’same atthaī (asthāt). Naīkūle āyāvei, paṃth’ abbhāse sattho jo ei, tao āhāro hoi. Naie kūle āyāvemāṇassa sā naī annao pavūḍhā. Teṇa Kūlavālao nāmaṃ kayaṃ. Io ya Seṇiya-putto Kōṇiya-rāyā Ceḍaga-rāyā-‘hiṭṭhiyaṃ Halla-Vihalla-vereṇa Vesāliṃ nagariṃ rohei, nay a sā tīrae ghettuṃ Muṇisuvvayasāmi-thūbha-pabhāvāo; tao visaṇṇo Koṇio. Cira-kāleṇaṃ devayāe āgāse bhaṇiyaṃ, jahā; samaṇe jaha Kūlavālae māgahiyaṃ gaṇiyaṃ lamissae │ lāyā ya Asogacaṃdae Vesāliṃ nagaliṃ gahissae ││so maggijjai tattha atthaṃto; āgamīuṃ gaṇiyāo saddāviyāo. Egā bhaṇai: ahaṃ āṇemi. Kavaḍa-sāviyā jāyā sattheṇa gayā vaṃdai bhaṇai ya: uddhāṇe bhoiyaṃmi. [mṛite bhartari] ceiyāiṃ vaṃdāmi; tumhe ya suyā ettha, ao vaṃdaṇattham āgayā. Tā karesu aṇuggahaṃ, geṇhasu phāsuya-esaṇijjaṃ bhattaṃ tti bhaṇiūṇa pāraṇage moyagā saṃjoiyā diṇṇā. Aīsāro jāo. Osaha-paogeṇa pannavio [sajjikṛitaḥ]. Uvvattaṇāīhiṃ saṃbhiṇṇaṃ cittaṃ. Āṇīo Koṇiya-samīvaṃ bhaṇio: tahā karehi, jahā Vesālī gheppai. Tao teṇaṃ abbhaṃtaraṃ gaṃtūṇa nemittiya-veso kao; suṇio Muṇisuvvaya-thūbha-pabhāvo. Eso logeṇa pucchio; kahṃ nagara-roho avagacchissai? Teṇa bhaṇiyaṃ: jai eyaṃ thūbhaṃ avaṇeha. Avaṇīyaṃ. Bhaggā nayarī. Halehiṃ vāhiya tti.
Interessant für weitere Informationen über Halla, Vihalla, Ceṭaka, Kūṇia, usw. Für eine englische Version einer anderen Quelle siehe Saṃvara [Teil 471-472].
