OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 827]

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ŚRĪ-KĀLAKĀCĀRYA-KATHĀNAKAM [3 of 10]

Govāla-vāla-lalaṇāi-sayala-loyān evam aipharusaṃ │

Soūṇa niṃdaṇaṃ puravarīē niya-sāmi-sīlassa ││ 34 ││

Maṃtīhi tao bhaṇio naranāho: deva, mā kuṇaha eyaṃ! │

Muyasu tavassiṇim eyaṃ, avanna-vāo jao garuo ││ 35 ││

Als die Räte in der guten Stadt, die Hirten, die Wächter, die Frauen und alle Leute hörten, dass sie den Charakter ihres Herrn so hart tadelten, sprachen sie zum König:

"Herr! Handelt nicht so, lasst diese Büßerin frei, denn schwere Vorwürfe stammen von ihr!" 34, 35

Kiṃ ca: muṇīṇa aṇatthaṃ jo moha-vimehito naro kuṇai, │

So ‘ṇattha-jala-samudde appāṇaṃ khivai; dhuvam eyaṃ ││ 36 ││

Und weiter: dieser Mensch, geblendet von Verirrungen, die die muṇis in Schwierigkeiten bringen, dieser stürzt sich in ein Meer von Unheil; das ist sicher. 36

aṃ maṃti-vayaṇam āyaṇṇiūṇa roseṇa bhaṇai naranāho: │

Re re evaṃ sikkhaṃ gaṃtūṇaṃ deha niya-piuṇo! ││ 37 ││

Als der König diese Rede seiner Räte hörte, wurde er wütend: "Gut, gut! Geht zu euren Eltern und gebt ihnen solche Züchtigung." 37

Taṃ souṃ tuṇhikkā saṃjāyā maṃtiṇo, iṇaṃ hiyae │

Kāuṃ: keṇa nisiddho jalahī sīmaṃ vilaṃghaṃto ? ││ 38 ││ 

Als die Räte dies hörten, verstummten sie und dachten in ihrem Herzen an so etwas: 'Wer hält den Ozean zurück, wenn er über die Ufer tritt?' 38

Taṃ ca kuo vi nāūṇa niggao nayarīo sūrī, aṇavarayaṃ ca gacchaṁto patto Sagakūlaṃ nāma kūlaṃ. Tattha je sāmaṃtā, te Sāhiṇo bhaṇṇaṃti; jo sāmaṃtā-‘hivai sayala-nariṃda-vaṃda-cūḍāmaṇī so Sāhāṇusāhī bhaṇṇai. Tao Kālagasūrī ṭhio egassa sāhiṇo samīve, āvajjio ya so maṃta-taṃtā-‘’īhiṃ. Io ya aṇṇayā kayāi tassa Sāhiṇo sūri-samanniyassa harisa-bhara-nibbharassa nāṇāviha-viṇoehiṃ ceṭṭhamāṇassa samāgao paḍihāro, vinnattaṃ ca teṇa, jahā: sāmi! Sāhāṇusāhi-dūo duvāre ciṭṭhai. Sāhiṇā bhaṇiyaṃ: lahuṃ pavesehi. Pavesio ya vayaṇeṇ’ aṃtaram eva nisanno ya diṇṇā-‘’saṇe. tao dūeṇa samappiyam uvāyaṇaṃ. taṃ ca daṭṭhūṇa nava-pāusa-kāla-nahayalaṃ va aṃdhāriyaṃ vayaṇaṃ Sāhiṇā. Tao ciṃtiyaṃ: haṃti kāmam apuvva-karaṇam uvalakkhijjai, jao sāmi-pasāyam āgayaṃ daṭṭhūṇa jalaya-daṃsaṇeṇaṃ va sihiṇo harisa-bhara-nibbharā jāyaṃti sevayā, so sāma-vayaṇo dīsai. Tā pucchāmi kāraṇaṃ ti. Etth’ aṃtaraṃmi Sāhi-purisa-daṃsiya-viḍahare gao dūo. Tao pucchiyaṃ sūriṇā: haṃta, sāmi-pasāe samāgae kim uvviggo viva lakkhīyasi? Teṇa bhaṇiyaṃ: bhayavaṃ, na pasāo, kiṃ tu kovo samāgao: jao amha pahū jassa rūsai, tassa nām’-aṃkiyaṃ muddiyaṃ churiyaṃ paṭṭhavei. Tao keṇai kāraṇeṇa amho ‘variṃ rūsiūṇa pesiyā esā churiyā. Eīe ya appā amhehiṃ ghāiyavvo: ugga-daṃḍo tti kāūṇa na tav-vayaṇe viyāraṇā kāyavvā. Sūriṇā bhaṇiyaṃ: kiṃ tujjha ceva ruṭṭho, uyāhu annassa vi kassa vi? Sāhiṇā bhaṇiyaṃ: mama vajjiyāṇaṃ aṇṇesiṃ pi paṃcāṇauī-rāīṇaṃ, jao dīsai channauiimī imīe satthiyāe aṃko tti. Sūriṇā jaṃpiyaṃ: jai evaṃ, tā mā appāṇaṃ viṇāsehi. Teṇa bhaṇīyaṃ: na pahuṇā ruṭṭheṇa kula-kkhayam aṃtareṇa chuṭṭijjai; mae puṇa maeṇa sesa-kulassa khemaṃ bhavai. Sūriṇā bhaṇiyaṃ: jai vi evaṃ, tahā vi vāharesu niya-dūya-pesaṇeṇa paṃcānauyaṃ pi rāyāṇo: jeṇa Hiṃdugadesaṃ vaccāmo. Tao teṇa pucchio dūo, jahā: bhaddā! Ke te anne paṃcāṇauī rāyāṇo, jesiṃ kuvio devo? Teṇa vi save niveiyā. Tao dūyaṃ visajjiūṇa savvesiṃ pi pesiyā patteyaṃ niya-dūyā, jahā: samāgacchaha mama samīve, mā niya-jīviyāiṃ pariccayaha, ahaṃ savvattha bhalissāmi. Tao te dupariccayaṇīyattaṇao pāṇāṇaṃ savva-sāmaggiṃ kāūṇa āgayā jhaḍatti tassa samīvaṃ. Te ya samāgae daṭṭhūṇa teṇā ‘vi pucchiyā sūriṇo: bhayavaṃ kiṃ amhehiṃ saṃpayaṃ kāyavvaṃ? Sūrīhiṃ bhaṇiyaṃ: sa-bala-vāhaṇā uttariūṇa Siṃdhuṃ vaccaha Hiṃdugadesaṃ. Tao samāruhiūṇa jāṇavattesu samāgayā Suraṭṭha-visae. Etth’ aṃtaraṃmi ya samāgao pāusa-samao; tao duggamā magga tti kāuṃ Suraṭṭha-visao chaṇṇaui-vibhāgehiṃ vibhaṃjiūṇa ṭhiyā tatth’ eva.

Itth’ aṃtaraṃmi ya mahārāu vva rehira-puṃḍarīo, garuya-samarā-‘’raṃbha-samau vva ullalaṃta-bahu-govo, paḍhama-pāuso vva dīsaṃta-siya-balāhao, muṇivai vva rāyahaṃsa-sevio, pahāṇa-pāsāu vva savvavijjaṃta-mattavāraṇo samāgao saraya-kālo. Jattha ya suyaṇa-jaṇa-citta-vittīu vva sacchāo mahāṇaīo, sukavi-vāṇīu vva nimmalāo disāo, parama-jogi-sarīraṃ va nīrayaṃ gayaṇ’-aṃgaṇaṃ, muṇiṇo vva sumaṇo-‘bhirāmā sattacchaya-taruṇo, vara-thavai-nimiya-kuladeva-paṃtīu vva sutārā ya rayaṇīu tti. Avi ya 

nipphanna-savva-sassā jattha mahī ahiya-rehirā jāyā, │

ḍhikkaṃta-dariya-vasahā pamuiiya-goviṃda-majjha-gayā; ││ 39 ││

Als der Weise das irgendwoher erfuhr, verließ er die Stadt und gelangte, ständig wandernd, in das Land namens Śakakūla. Die Landesfürsten dort heißen Ṣāhi und ihr Oberherr, das Kronjuwel der ganzen Fürstenschar, heißt Ṣāhan Ṣāhi. Dort weilte Kālakācārya bei einem Ṣāhi und machte ihn durch MANTRA und TANTRA für sich einnehmend.

Eines Tages nun kam der Türhüter zu dem Ṣāhi, der mit dem Weisen zusammen war und voller großer Freude verschiedene Spiele trieb; dort sagte er: „Herr, der Bote des Ṣāhan Ṣāhi steht vor der Tür.“ Der Ṣāhi sagte: „Führe ihn sofort hinein.“ Nach diesen Worten hineingeführt, setzte er sich auf den angebotenen Sitz. Dann überreichte der Bote ein Geschenk. Als der Ṣāhi das sah, verfinsterte sich sein Gesicht wie der Himmel zu Beginn der Regenzeit. Da dachte der Weise: ‚In der Tat sehe ich hier ein unerwartetes Verhalten; denn sonst werden die Diener, wenn sie ein Gnadengeschenk ihres Herrn sehen, von großer Freude erfüllt wie die Pfauen beim Anblick der Wolken; aber das Gesicht jenes hier verfinstert sich. Deshalb will ich die Ursache erfragen.‘ In der Zwischenzeit ging der Bote zur Unterkunft(?), die ihm die Diener (Leute) des Ṣāhi zeigte. Dann fragte der Weise:

„Nun! Warum siehst du so verängstigt aus, wenn ein Zeugnis der Gunst des Herrn eintrifft?“ Jener sagte: „Ehrwürdiger, dies ist kein Zeichen der Gunst, sondern des Zorns. Denn auf wen unser Herr wütend ist, dem schickt er ein Schwert mit seiner Namensinschrift. Also hat er, aus irgendeinem Grund wütend auf uns, dieses Schwert geschickt; damit müssen wir uns selbst töten. Weil es eine schwere Strafe ist, darf sein Befehl nicht angezweifelt werden.“

Der Weise fragte:

„Ist er nur auf dich wütend oder sonst noch auf irgendjemand anderen?“

Der Ṣāhi antwortete:

„Außer mir noch auf die anderen 95 Prinzen, denn dieses Schwert trägt die Nummer 96.“

Der Weise sprach:

„Wenn es so ist, dann bring dich nicht um.“

Jener antwortete:

„Wenn der Herr wütend ist, dann lässt er nicht locker(?), bis die ganze Familie ausgerottet ist; bin ich aber tot, dann begnadigt er die übrige Familie.“

Der Weise sagte:

„Auch wenn das so ist, dann lasst uns dennoch den 95 Königen durch eigens gesandte Boten ausrichten, dass wir nach Hindukadeśa[1] auswandern wollen.“

Daraufhin fragte Jener den Boten:

„Ehrwürdiger! Auf welche 95 Könige ist der Herrscher wütend?“

Er nannte sie alle. Nachdem er den Boten abgeschickt hatte, sandte er an alle seine Boten:

„Kommt zu mir, gebt euer Leben nicht auf, ich werde immer für euch sorgen!“

Dann kamen sie schnell mit ihrer gesamten Ausrüstung zu ihm – weil man sein Leben so widerwillig aufgibt. Als er sie dort versammelt sah, fragte er den Weisen:

„Ehrwürdiger! Was sollen wir jetzt tun?“ Der Weise antwortete:

„Überquert den Indus mit Armee und Gefolge und wandert nach Hindukadeśa.“

Dann bestiegen sie Fahrzeuge und erreichten das Land Surāṣṭra. In der Zwischenzeit begann die Regenzeit; dann teilten sie das Land in 96 Teile und blieben dort, da die Straßen unzugänglich waren. In der Zwischenzeit kam der Herbst mit seinen weißen Lotusblumen wie ein König mit weißen Sonnenschirmen; wie der Beginn einer heftigen Schlacht, die viele Hirten zum Zittern bringt; in der weiße Reiher sichtbar wurden wie zu Beginn der Regenzeit weiße Wolken; von Flamingos geehrt wie ein Jina ausgezeichneter Könige; in dem die Brunft aller betörten Elefanten beendet ist (sarva-vīrya-anta-matta-vāraṇa) wie ein ausgezeichneter Palast, der mit einem Gitter ausgestattet ist, das geflochten wird (sa-vyapeyamāṇa-mattavāraṇa) – wenn wie die Gedanken guter Menschen die Ströme klären, wie die Sprache ausgezeichneter Dichter die Himmelsrichtungen läutern, wie der Körper der größten Büßer (Asketen) das Himmelszelt frei von weltlichem Staub ist, die Saptacchada-Bäume sich durch Blüten erfreuen wie Muṇis die Frommen, die Nächte, in denen die Sterne strahlen wie die Reihen der Familiengötter, eingesetzt von wissenden Meistern, erlösen;[2] außerdem:

Wenn die Erde mit all ihren reifen Kornfeldern mächtig erstrahlt, belebt von stolz brüllenden Stieren und glücklichen Hirten. 39

Pīūsa-pūra-sarisā sasahara-kiraṇā-‘’valī tamissāsu │

Paccālei asesaṃ ahiyaṃ bhuvaṇo-‘yaraṃ jattha; ││ 40 ││

Wenn in den Mondnächten Strahlenmassen, die einem Strom von Nektar gleichkommen, den Bauch der Erde mächtig besprenkeln; 40

Sāli-vaṇa-rakkhaṇ’-ujjaya-pāmari-gijjaṁta-mahura-gīehiṃ │

Paḍivajjaṃtā pahiyā paṃthāo jattha bhassaṃti ││ 41 ││

Wenn wegen der lieblichen Lieder, die die pāmarīs beim Bewachen der Saatfelder aufmerksam singen, die lauschenden Wanderer vom Weg abirren. 41

Iya bahu-jiya-tosayare patte sarayaṃmi navari viddāṇo │

Jhatti rahaṃgo bhava-citta-rūva-saṃsāhaṇ’-atthaṃ va ││ 42 ││

Als auf diese Weise für viele Lebewesen die glückselig machende Herbstzeit kam, da erwachte der cakravāka sogleich wie zur Ausführung seiner amourösen Gedanken.[3] 42

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[1] Hindukadeśa (Hiṁdugadesa) wird mit Bharatakṣetra identifiziert. Der Lehrer Kālaka (Kālaga) hat sechsundneunzig Könige von Pārasakula nach Hindukadeśa gebracht, um sich an König Gardabhilla (Gaddabhilla) von Ujjeṇī zu rächen.

[Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Bd. III, S. 59; Devacandrasuri erwähnt „Sagakūla“ in seinem Mūlaśuddhiṭīka. Siehe Kālikācārya-Kathā-Saṅgraha (1949), Seite 10.].

Somit ist „Pārasakula“ „Pārasagakūla oder Pārasakacūla“ und letztlich eine Zusammensetzung: pāra+śaka+cūla

Sanskrit:

pāra = herüberbringen, das weitere Ufer oder Ufer oder die Grenze, jedes Ufer oder Ufer, die gegenüberliegende Seite, das Ende oder die Grenze von irgendetwas, die äußerste Reichweite oder vollste Ausdehnung; ein Partikular. Personifizierung, Name eines Weisen, eines Sohnes von Pṛithu-shena und Vaters von nīpa, eines Sohnes von Samara und Vaters von Pṛithu, eines Sohnes von Aṅga und Vaters von Diviratha; (Plural) als Klasse von Gottheiten unter dem 9. Manu; ein Seil zum Fesseln der Füße eines Elefanten; Vṛiddhi-Form von pāra (para) in der Zusammensetzung; ein Wächter, Bewahrer. (Monier Williams)

Śaka (Saga): Zur Definition siehe Saṃvara [Teil 829], Anmerkung 2.

cūla: dies bezieht sich auf einen Anhang einer Heiligen Schrift, siehe Saṃvara [Teil 750], Teil 30 „Vankacūlā“.

Zusammengesetztes Wort hindu+ka+deśa

Sanskrit: hindu = Hindu; ka = Verkleinerungsform; deśa = Teil, Abschnitt, Provinz, Verordnung, Punkt, Gebiet, Königreich, Ort, Institut, Land, Stelle.

Wenn man „kadeśa“ als „kudeśa“ nimmt, ergibt sich folgender Bedeutungsunterschied:

Sanskrit: kudeśa = ein Land, das der Unterdrückung ausgesetzt ist, ein schlechtes Land (in dem es schwierig ist, die Lebensnotwendigkeiten zu erhalten) (Monier Williams)

Wiederum, wenn man kudeśa als Zusammensetzung: ku + deśa bedeutet Folgendes:

Sanskrit: ku = Schuld, Kleinheit, Präfix, das Verschlechterung, Behinderung, Herabsetzung, Vorwurf, Mangel, Verachtung, Bedürfnis, Nummer eins, Erde, Grund oder Basis eines Dreiecks oder einer anderen Ebene impliziert Figur.

Sanskrit: deśa, siehe oben

[2] Der dritte Vergleich ist bei all diesen Vergleichen kein begrifflicher, sondern ein rein vokaler, daher ist eine Wiedergabe in der Übersetzung meist nicht möglich.

[3] Hier liegt wohl ein Doppelsinn vor: "dann begibt sich der Weise (viddāṇa = vidvān) sogleich in die Einsamkeit (rahaṁgo = raho gata), um seine Gedanken auf Śiva zu richten."