OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 826]

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ŚRĪ-KĀLAKĀCĀRYA-KATHĀNAKAM [2 of 10]

Evaṃ ca bhaviya-kamala-paḍibohaṇa-parāṇaṃ jāva bolaṃti kai vi vāsarā, tāva bhaviya-vvayā niogeṇa samāgayāo tattha sāhuṇīo. Tāṇaṃ ca majjhe : Sarassai vva potthiyā-‘valagga-hatthā na yā ‘kulīṇā, Gori vva mahātey’-anniyā na ya bhavā-‘ṇuratta-cittā, saraya-kāla-nai vva sacchā-« sayā na ya vaṃkā ; kiṃ bahuṇā, guṇehiṃ rūveṇa ya samattha-nārī-jaṇa-ppahāṇā sāhuṇī-kiriyā-kalāv’-ujjayā Kālayasūri-lahuya-bhagiṇī Sarassaī nāma sāhuṇī. Viyāra-bhūmīe niggayā samāṇī diṭṭhā Ujjeṇi-nayari-sāmiṇā Gaddabhilla-rāiṇā ajjhovavaṇṇeṇa ya:

Hā suguru! Hā sahoyara! Hā pavayaṇa-nāha! Kālayamuṇiṃda! │

Caraṇa-dhaṇaṃ hīraṃtaṃ maha rakkha aṇajja-naravaiṇā! ││ 20 ││

Während man sich bemühte, das Licht wie (Gruppen von) Lotosblumen den Frommen zugänglich zu machen, vergingen einige Tage; dann erreichten sie in der Zwischenzeit wirklich nur die Nonnen, die mit den Frommen nachzogen. Unter ihnen war wie Sarasvatī mit einem Buch in der Hand, aber nicht wollüstig [Anm. 1],[1] wie Gaurī von mächtigem Blick, aber ihre Gedanken auf Bhava gerichtet [Anm. 2],[2] wie ein Bach in der Herbstzeit eine reine Fülle, aber nicht mit kugrāhas (ungünstige Planeten)[3] verbunden [Anm. 3],[4] wie Lakṣmī ein Aufenthaltsort des Glücks, aber nicht verliebt, wie die Mondsichel der Entzücker aller Menschen, aber nicht krumm; kurzum die an Tugenden und Schönheit unter allen Frauen Hervorstechende, vollendete Leistungen, die den Nonnen obliegen, jüngere Schwester des Kālakācārya, die Nonne Sarasvatī mit Namen. Umherschweifend wurde sie vom Herrscher der Stadt, dem hedonistischen König Gardabhilla [Anm. 4],[5] erblickt, und, als sie rief:

"Oh guter Lehrer, oh Bruder, oh Leitstern des Glaubens, bester der muṇis, Kālaka, verhindere, dass mir der Schatz des frommen Verhaltens von dem unwürdigen König geraubt wird" 20.

Icc āi vilavaṃtī aṇicchamāṇī balā moḍīe būḍhā aṃteure. Taṃ ca sūrīhiṃ nāūṇa bhaṇio, jahā: mahārāya pramāṇāni pramāṇasthai rakshaṇīyāni yatnataḥ │

Viṣīdanti pramāṇāni pramāṇasthair visaṃsthulaiḥ ││ 21 ││

Gegen ihren Willen wurde sie gewaltsam in das Serail gezerrt.

Als der Weise dies erfuhr, sagte er: 

"Großer König!

Die Autorität soll von den Autoritätshabenden bewusst geschützt werden; die Autorität wird einflusslos, wenn die Obrigkeitshabenden vom rechten Weg abkommen. 21

Kiṃ ca rāya-rakkhiyāṇi tavovaṇāṇi huṃti, yataḥ: nareśvarabhujacchāyām āśritya śramiṇaḥ sukham│

Nirbhayā dharmakāryāṇi kurvate svāni anantaram ││ 22 ││

Und außerdem: Die Haine der Asketen sollten vom König geschützt werden, denn:

"Unter dem Schutz mächtiger Könige üben die Asketen ihre religiösen Pflichten [Anm. 5][6] immer gerne aus.

Tā visajjehi eyaṃ, mā niya-kula-kalaṃkam uppāehi. Yata uktam:

guttu gaṃjidu malidu vārittu│

suhaḍattaṇu harāvidu │

ayasa-paḍahu jagi sayali bhāmidu│

masi-kuccau dinnu kuli│

jeṇa keṇa paradāra hiṃsidu│

anna-tthī-āsatta-maṇa je ittilauṃ kareṃti │

taha saṃgāmi mahabbhaḍaha karathakkā na vahaṃti ││ 23 ││

Deshalb lasst diese frei, beschmutzt nicht euer eigenes Haus; denn wie das Sprichwort sagt:

"Das Haus (Geschlecht) ist beschmutzt [Anm. 6],[7] die Verteidigung (?) gebrochen,

die Ritterschaft entrissen,

In der ganzen Welt wird die Pauke der Entehrung herumgezeigt,

der Tintenfleck (eigentlich 'das Haarbüschel') klebt an der Familie, durch die,

der die Frau eines anderen entehrt hat.

Diejenigen, die mit ihrem Geist an den Frauen anderer kleben, tun so etwas ... [Anm. 7].[8] 23

Tā mahārāya ucciṭṭha! Kāya-pisiyaṃ va viruddham eyaṃ. Tao kāmā-“urattaṇao na kiṃci paḍivannaṃ rāiṇā. Yataḥ:

Dṛiśyaṃ vastu na paśyati jagaty andaḥ puro ‘vasthitaṃ;

Rāgāndhas tu yad asti tat pariharan yan nāsti tat paśyati : │

Kundendīvarapūrṇacandrakalaśaśrīmallatāpallavā nā ‘’ropyā ‘śucirāśiṣu priyatamāgātreṣu, yan modate taha saṃgāmi mahabbhaḍaha karathakkā na vahaṃti ││ 24 ││

Darum lass davon ab, oh großer König! Wie das Fleisch des Körpers ist es verboten [Anmerkung 8].[9]

Aber der König, vernarrt in die Liebe und den verderbten Geist, ließ sich zu nichts bewegen. Denn

Auch einen sichtbaren Gegenstand, der vor ihm steht, sieht der körperlich Blinde nicht; wer aber durch Leidenschaft blind ist, geht an dem vorbei, was ist, und sieht, was nicht ist: Kunda und Lotosblumen, die Vollmondscheibe, Schlingpflanzen und Knospen der Schönheit kann man nicht gleichsetzen mit den Gliedern der Geliebten, die aus Unreinem ist - und doch tut er es gern. 24

Taṃ muṃca rāya eyaṃ tavassiṇiṇī, mā karehi annāyaṃ; │

Tai annāya-pavatte ko v’ aṇṇo nāyavaṃ hoi? ││ 25 ││

Deshalb, oh König! Lass diese Büßerin frei, begehe kein Unrecht! Wenn du von der Gerechtigkeit abweichst, wird dann noch jemand gesetzestreu bleiben? 25.

Evaṃ bhaṇio rāyā paḍivajjai jāva kiṃci no tāhe │

Cauviha-saṃgheṇa tao bhaṇāvio Kālagajjehiṃ ││ 26 ││

Wie er so zum König gesprochen hat und ihn zu nichts bewegen konnte,

Dann ließ Kālakācārya die vierfache Versammlung sprechen. 26

Saṃgho vi jāva teṇaṃ na mannio kaha vi, tāva sūrīhiṃ │

Kova-vasam uvagaehiṃ kayā painnā [note 9][10] imā ghorā: ││ 27 ││

Aber auch die Versammlung fand nicht die geringste Anerkennung bei ihm,

Da fasste der Weise, vom Zorn überwältigt, folgenden schrecklichen Entschluss: 27

Je saṃgha-paccaṇīyā pavayaṇa-uvaghāyagā narā, je ya │

Saṃjama-uvaghāya-parā, tad-uvikkhā-kāriṇo je ya: ││ 28 ││

Dieses Volk, das gegen die Versammlung handelt, (das) dem Glauben feindlich gesinnt ist, (das) der Frömmigkeit Hindernisse in den Weg legt und sie auflöst: 28

Tesiṃ vaccāmi gaiṃ, jai eyaṃ Gaddabhilla-rāyāṇaṃ │

Ummūlemi na sahasā rajjāo bhaṭṭha-majjāyaṃ││ 29 ││

Ihr Verhalten werde ich mir zu eigen machen, wenn ich diesen alle Grenzen überschreitenden König Gardhabhilla nicht mit Gewalt aus seinem Reich vertreibe. 29

Kāyavvaṃ ca eyaṃ, jao bhaṇiyam āgame: tamhā sai sāmatthe āṇā-bhaṭṭhaṃmi no khalu uveha; │

Aṇukūle ya rae hiya-aṇusaṭṭhī hoi dāyavvā ││ 30 ││

Dies muss geschehen, denn in den Schriften heißt es:

"Wenn also die Möglichkeit besteht, dann gehorche nicht einem, der das Dharma übertritt;

Einem freundlichen und wohlwollenden Herrn sollte man Ermahnung erteilen." 30

Tathā:

Sāhūṇa ceiyāṇa ya paḍaaṇīyaṃ taha avanna-vāyaṃ ca │

Jiṇa-pavayaṇassa ahiyaṃ savva-tthāmeṇa vārei ││ 31 ││

Man sollte die Auslöschung und Verachtung (für) Mönche und Tempel mit aller Kraft abwehren." 31

Tao evaṃ painnaṃ kāūṇa ciṃtiyaṃ sūrīhiṃ: jah’ esa Gaddabhilla-rāyā mahābala-parakkamo gaddabhīe mahāvijjāe balio, tā unāeṇa ummūliyavvo tti sāmattheūṇa kao kavaḍeṇa ummattaya-veso, tiya-caukka-caccara-mahāpaha-ṭṭhāṇesu ya imaṃ palavaṃto hiṃḍai:

Yadi Gardabhillo rājā, tataḥ kim ataḥ param? Yadi vā ramyam antaḥpuraṃ, tataḥ kim ataḥ param? Yadi vā janaḥ suveṣas, tataḥ kim ataḥ param? Yadi vā karomi bhikṣāṭanaṃ, tataḥ kim ataḥ param? Yadi vā śūnyagṛihe svapnaṃ karomi, tataḥ kim ataḥ param?

Iya evaṃ jaṃpaṃtaṃ sūriṃ daṭṭhūṇa bhaṇai puralogo: │

Ahaha na juttaṃ rannā kayaṃ, jao bhagiṇi-kajjaṃmi ││ 32 ││

Mottūṇa niyaya-gacchaṃ hiṃḍai ummattao nayari-majjhe │

Sayala-guṇāṇa nihāṇaṃ kaṭṭham aho Kālagāyario ││ 33 ││

Nachdem der Weise dies beschlossen hatte, dachte er, dass er, da der starke und tapfere König durch den Charme des Esels mächtig sei, ihn durch Täuschung zu Fall bringen müsse. Indem er dies bedachte, nahm er zur Täuschung das Gewand eines Verrückten an, und er streifte auf Kreuzungen, Märkten, Plätzen und Straßen umher und rief wie folgt:

"Wenn Gardabhilla König ist, was dann, was weiter? Oder wenn ich betteln gehe, wie geht es dann weiter? Oder wenn ich in einem verlassenen Haus schlafe, wie geht es dann weiter?"

Als die Stadtbewohner den Weisen so reden hörten, sagten sie. "Wehe! Der König handelt nicht gerecht, daß Kālakācārya, der Hort aller Tugenden, seinen Orden verläßt und zerstreut in der Stadt umherstreift; ach und wehe!" 32, 33

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[1] Dies bezieht sich auf Brahmās Inzest mit seiner Tochter Vāc.

[2] Für Bhāva:

- erwähnt der Kommentator die weltliche Existenz und Śiva;

- (bei Buddhisten) Kontinuität des Werdens (ein Glied in der zwölffachen Kette der Verursachung) Dharmas;

- Name einer Gottheit, die Rudra dient und häufig mit śarva verbunden ist (späterer Name von Śiva oder einer Form von Śiva; oder Name eines Rudra, und als solcher der Zahl 11 oder des 11. Mondhauses; oder als bavau = bhava, d.h. Śiva und seine Frau Bhavānī.

- Bhava bedeutet auch Geist, Zustand des Seins, Wohlstand, Produktion, Leben, weltliche Existenz.

[3] Sanskrit:

kugraha = ungünstiger Planet. 

Im Jain Kosmos gibt es 88 Planeten (Prākrit: gaha = Planet). Ihre Namen sind (in Prākrit):

1. Iṁgālaa (Aṅgāra), 2. Viyālaa (Vikālaka), 3. Lohiyāṁka (Lohitāṅka), 4. Saṇiccara (Śanaiścara), 5. Āhuṇiya (Āghūrṇika), 6. Pāhuṇiya (Prāghuṇika), 7. Kaṇa (Kaṇa), 8. Kaṇaa (Kanaka), 9. Kaṇakaṇaa (Kaṇakanaka), 10. Kaṇavitāṇaa (Kaṇavitānaka), 11. Kaṇagasaṁtāṇa (Kanakasantāna), 12. Soma (Soma), 13. Sahiya (Sahita), 14. Assāsaṇa (Āśvasana), 15. Kajjovaa (Kāryopaga), 16. Kavvaraa (Karbaṭaka), 17. Ayakaraa (Ajakaraka), 18. Duṁdubhaa (Dundubhaka), 19. Saṁkha (Śaṅkha), 20. Saṁkhaṇābha (Śaṅkhanābha), 21. Saṁkhavaṇṇābha (Saṇkhavarṇābha), 22. Kaṁsa (Kaṁsa), 23. Kaṁsaṇābha (Kaṁsanābha), 24. Kaṁsavaṇṇābha (Kaṁsavarṇābha), 25. Ṇīla (Nīla), 26. Ṇīlobhāsa (Nīlāvabhāsa), 27. Ruppa (Rūpya), 28. Ruppobhāsa (Rūpyāvabhāsa), 29. Bhāsa (Bhāsman), 30. Bhāsarāsi (Bhasmarāśi), 31. Tila (Tila), 32. Tilapupphavaṇṇa (Tilapuṣpavarṇa), 33. Daga (Daka), 34. Dagavaṇṇa = Dagapaṁcavaṇṇa (Dakavarṇa = (Dakapañcavarṇa)), 35. Kāya (Kāya, Gāya? oder Kāka? AΩ), 36. Vaṁdha (Vandhya) auch bekannt als Kakkaṁdha (Karkandha) und Kākaṁdha (Karkandha), 37. Iṁdaggi (Indrāgni), 38. Dhūmaketu (Dhūmaketu), 39. Hari (Hari), 40. Piṁgalaa (Piṅgalaka), 41. Budha (Budha) oder Buha (Budha), 42. Sukka (Śukra), 43. Bahassati oder Bahassai (Bṛhaspati), 44. Rāhu (Rāhu), 45. Agatthi (Agasti), 46. Māṇavaa (Mānavaka), 47. Kāmaphāsa (Kāmasparśa), 48. Dhura oder Dhuraa (Dhuraka), 49. Pamuha, (Pramukha) 50. Viyaḍa (Vikaṭa), 51. Visaṁdhikappellaa (Visandhikalpaka) gleich wie Visaṁdhikappa (Visandhikalpa), 52. Pailla gleich wie Payalla (Prakalya), 53. Jaḍiyālaa (Jatitālaka), 54. Aruṇa (Aruṇa), 55. Aggillaa (Agnika), 56. Kāla (Kāla), 57. Māhākāla (Māhākāla), 58. Sotthiya (Svastika), 59. Sovatthia (Sauvastika), 60. Vaddhamāṇaga (Vardhamānaka), 61. Palaṁba (Pralamba), 62. Niccāloga (Nityāloka), 63. Niccujjota, Ṇiccāloga oder Ṇiccāloga (Nityoddyota oder Nityāloka), 64. Sayaṁpabha (Svayaṁprabha), 65. Obhāsa (Avabhāsa), 66. Seyaṁkara (Śreyaskara), 67. Khemaṁkara (Kṣemaṅkara), 68. Ābhaṁkara (Ābhaṅkara), 69. Pabhaṁkara (Prabhaṅkara), 70. Araa (Arajas), 71. Viraa (Virajas), 72. Asoga(Aśoka), 73. Vītasoga (Vītaśoka), 74. Vimala (Vimala), 75. Vivatta (Vitattva), 76. Vivattha (Vitathya), 77. Visāla (Viśāla), 78. Sāla (Śāla), 79. Suvvaya (Suvrata), 80. Aṇiyaṭṭi (Anivṛtti), 81. Egajaḍi (Ekajaṭin), 82. Dujaḍi (Dvijatin), 83. Kara (Kara), 84. Karia (Karika), 85. Rāya (Rājan), 86. Aggala (Argala), 87. Pupphake(t)u (Puṣpaketu) und 88. Bhāvaketu(Bhāvaketu).

Wortverbindung: ku + grāha; 

ku = als Präfix, das Verschlechterung, Abwertung, Mangel, Mangel, Kleinlichkeit, Behinderung, Vorwurf, Verachtung, Schuld impliziert; bedeutete „wie (seltsam!)“; die Zahl „eins“; die Erde; 

grāha = am Ende einer Verbindung" ergreifen, halten, fangen, empfangen; ein räuberisches Tier, das im Süß- oder Meerwasser lebt, ein großer Fisch oder ein Meerestier (Krokodil, Hai, Schlange, Ganges-Alligator, Wasserelefant oder Flusspferd); ein Gefangener; der Griff (eines Schwertes usw.); Krampfanfall, Greifen, Festhalten; krankhafte Zuneigung, Krankheit; Lähmung (des Oberschenkels); "Erwähnung"; Fiktion, Laune; Vorstellung, Begriff von.

[4] Sanskrit: kugraha = ungünstiger Planet (es werden fünf gezählt: Maṅgala, Ravi, Śani, Rāhu und Ketu) (Monier Williams)

Der Übersetzer erwähnt "Sünde und Wassermonster?"; die Aupapātika Sūtra erwähnt Wassermonster als Metapher für "Stumpfsinn", "Unwissenheit und unkontrollierte Sinne" wie die riesigen Krokodile im Meer. Vgl. Saṃvara [Teil 70] mit Erläuterung.

[5] Gardabhilla (Gaddabhilla) war König von Ujjeṇī, Sohn von Yava (Java) und Bruder von Aḍolikā (Aḍoliyā). Sein Minister war Dīrghapṛṣṭha (Dīhapaṭṭha)...

[Anwendung Anuyoga: Verbindung: Dīrga + pṛṣṭha; Sanskrit: pṛṣṭha = Seite eines Buches, hinderlicher Teil oder Rückseite von irgendetwas usw.; zu Dīrga (Dīrgha) vgl. Saṃvara [Teil 750] B. Pkt. 9 Dīrgha Daśā (Dīhadasa), das jetzt vorhanden ist, so reflektieren wir im Kontext von Vaṅkacūla (d.h. der Text dieses Links Saṃvara [Teil 750] einschließlich der beiden folgenden Beiträge mit allen darin erwähnten Anmerkungen und Links), dass dieses Gesetzesbuch weggenommen und ins Gegenteil verkehrt wird, wodurch die vordere Seite zur hinteren wird]

... der ihm half, unkeusche Beziehungen mit Aḍolikā (Aḍoliyā) zu knüpfen, indem er sie in einen unterirdischen Raum sperren ließ. Danach ließ Yava als Mönch geschickt Dīhapaṭṭha von Gardabhilla (Gaddabhilla) töten, weil Dīrghapṛṣṭha (Dīhapaṭṭha) sogar das Leben von Yava beenden wollte. Gardabhilla (Gaddabhilla) hatte die Schwester des Präzeptors Kālaka (Kālaga) entführt.

[Bṛhatkalpa-bhāṣya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1933-42, vs. 1155-1156; Bṛhatkalpa-vṛtti von Kṣemakīrti, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1933-42, vs. 359-361; Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Bd. III, S. 59; Tirthodgārita, MS. vorbereitet von Muṇi Puṇyavijayajī, v. 623; Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 131]

[6] Dies sind die sechs āvaśyaka, für weitere Details siehe (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 2] ff.

[7] Je nach Kontext erraten; vgl. hindī usw., gaṃjā = kahl.

[8] Nicht übersetzt, da „karathakkā“ nicht klar ist.

Ein Leser, der Prākṛt unter seiner Leitung hat und ein Herz für seine Glaubensbrüder hat, kann den Satz in einem Kommentar übersetzen. Die zu übersetzende Zeile lautet: „taha saṃgāmi mahabbhaḍaha karathakkā na vahaṃti“.

Sanskrit:

kara = Tribut, Steuer, Zoll

thakka = Kaufmann

Zusammengesetzt: 

ka-rathaka oder ka-ratha-ka; ka = was (vgl. Monier Williams) und am Ende für herabsetzend; 

ratha = Streitwagen oder Karren; 

rathaka = kleiner Streitwagen oder Karren. Bedeutet das, welcher kleine Streitwagen?

Der Kampf zwischen einem König, der den jainistischen Asketen tapas verbietet, z. B. der Richter in Goa, der einen Muṇi wegen seiner Jinkalpi-Praxis bestrafte, oder der in Delhi anhängige Fall des Obergerichts von Jaipur, in dem Sallekhanā (das vierzehnte Gelübde der śramaṇopaśikas) erklärt wurde, und dem der Sadhus und Sadhvis, die als gewaltige Zerstörer unwürdigen Karmas bekannt sind, das alle Frauen von Śreṇika wie Bhadrā, Devakī, Cellaṇa usw., wie alle 16 usw. Satīs, Kṛṣṇā usw., wie Skandaka, Mahāvīras Gaṇadharas usw. usw. für verboten erklärt hat, usw., und einem ācārya. Der Kampf zwischen weltlicher und spiritueller Rechtsprechung wird als kleiner Kampf dargestellt, als Anspielung auf den Rathamūṣala-Kampf, vgl. Saṃvara [Teil 486]. Der Ratha-Mūṣala-Kampf und der Mahāśīlākaṇṭaka-Kampf zeigen die Probleme auf, die immer noch dieselben sind wie eh und je: Es ist die Dreifaltigkeit Buddha, Dharma, Sanga der Buddhisten; Entstehung, Dauerhaftigkeit, Zerstörung der Veden und Christen, gegen die Tripadī, vgl. Saṃvara [Teil 588]. Vgl. auch die Mahāśīlākaṇṭaka Schlacht Saṃvara [Teil 485].

[9] Die vergewaltigte Jain-Nonne Sarasvatī ist die Metapher für den Diebstahl von [Weisheit (Wissen, Musik, Kunst), Lernen und Lehren (der Jain-Schriften), die zwei Arten der sieben Arten von Königtum sind, nämlich 'Festung' und 'Armee', vgl. Saṃvara [Teil 722] Anmerkung 7.

Jeder, der Jain-Asketen daran hindert, eine der in den Āgamas beschriebenen Entbehrungen zu praktizieren, wie z.B. nackt zu gehen, sallekhanā, usw. (d.h., ... für eine detaillierte Liste siehe Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 17) wird mit jemandem verglichen, der Ehebruch begeht (für diese Schlussfolgerung siehe die vorangehenden Verse 21-23).

Die Autoritäten in Vers 21 sind die 4 Arten der Versammlung (siehe Saṃvara [Teil 190]). Wenn die Versammlung der Brahmanen, Kṣatriyas und Geschäftsleute die Versammlung der Ṛṣis nicht mehr respektiert und die Mitglieder die Vorschrift (die besten Tugenden bis hin zum vollkommenen Zölibat zu haben) nicht einhalten, ist die Bedeutung der Passage in Vers 21, 'die Autoritäten werden einflusslos, wenn die Autoritätsbesitzenden vom rechten Pfad abkommen' (für dieses Beispiel siehe Saṃvara [Teil 193] vorletzter Absatz.

[10] Payannā MS.