Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 825]
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ŚRĪ-KĀLAKĀCĀRYA-KATHĀNAKAM [1 of 10]
Atthi ih’ eva Jaṁbuddīve dīve Bhāraha vāse Dharāvāsaṃ nāma nayaraṃ. Tattha vairi-vārasuṃdarī-vehavvadikkhā-gurū Vairasīho nāma rāyā; tassa ya sayal’-aṃtaeura-ppahāṇā Surasuṃdarī nāma devī ; tīse ya sayala-kalā-kalāva-pārago Kālayakumāro nāma putto. Sa ya annayā kayāi āsa-vāhaṇiyāe paḍiniyatto sahayāra-vaṇ’-ujjāṇe sayala-jalaharā-‘’rāva-gaṃbhīramahura-nigghosam āyanniūṇa kougeṇa taṃ nirūvaṇ’-atthaṃ paviṭṭho tattha jāva. Pecchai tu sāhu-jaṇa-parivāriyaṃ bahu-jiṇāṇaṃ jiṇa-pannattaṃ dhammam āikkhamāṇaṃ bhayavaṃtaṃ Guṇāyarāriyaṃ; vaṃdiūṇa ya uvaviṭṭho tap-purao. Bhayavayā vi samāḍhattā kumāram uddisiūṇa viseseṇa dhamma-desaṇā api ca:
Übersetzung:
Auf dem Kontinent Jambūdvīpa, in Bhāratavarṣa, gibt es eine Stadt namens Dharāvāsa. Es gab einen König namens Vajrasiṃha, der den Frauen der Feinde die Weihe der Witwenschaft verlieh; die Ausgezeichnetste in seinem ganzen Serail war die Königin namens Surasundarī; ihr Sohn, der die Reihe aller Wissenschaften durchstudiert hatte, wurde Kālakakumāra genannt. Einmal, als er von einer Reise mit Kutsche und Pferden nach Hause kam, hörte er ein hohles und liebliches Geräusch wie das Murmeln einer regenbringenden Wolke, ging neugierig voran, und um den Grund herauszufinden, bis dorthin. Da erblickte er den ehrwürdigen Guṇākarārya, umgeben von frommen Menschen, mit der Auslegung der gelehrten Religion der Jinas der vielen Jinas beschäftigt; und nachdem er ihn geehrt hatte, nahm er vor ihm Platz. Der Ehrwürdige aber begann mit Ehrerbietung vor dem Prinzen prächtig von der Religion zu predigen. Nämlich..,
Yathā caturbhiḥ kanakam parīkṣyate: nigarṣaṇāchedanatāpatāḍanaiḥ; │
Tathai’va dharmo viduṣā parīkṣyate śīlena tapodayāguṇaiḥ ││ 1 ││
Wie man Gold auf vier Arten prüft: durch Reiben, Kratzen, Glühen und Hämmern; so prüft der Weise die Religion in der Disziplin, dem Verhalten und den Tugenden Sühne und Mitgefühl. 1.
Jīva aṇāi-nihaṇo pavāhao ‘ṇāikamma-saṃjutto │
Pāveṇa sayā duhio suhio puṇa hoi dhammeṇa ││ 2 ││
Ein Lebewesen ohne Anfang und Ende, das ständig von ewigen Handlungen infiziert ist,
erträgt Schmerz aufgrund der Sünde und empfindet Glückseligkeit aufgrund der Frömmigkeit. 2
Dhammo caritta-dhammo suyadhammāo (or suyammāo) tao ya niyameṇa │
Kasa-cheya (or ttheya)-tāva-suddho so cciya kaṇagaṃ va viṇṇeo ││ 3 ││
Das Dharma, das Verhalten, der Glaube: diese drei sind wie Gold zu erkennen, das notwendigerweise durch Reiben, Kratzen und Glühen gereinigt wird. 3
Pāṇa-bbahā (or pāṇabah) ”iyāṇaṃ pāva-ṭṭhāṇāṇa jo u pariseho │
Hāṇ’-ajjhayaṇā-“īṇaṃ joy a vihī: esa dhamma-kaso ││ 4 ││
Das Verbot von Sünden wie dem Töten von Lebewesen usw.
Das Gebot der Meditation, des Studiums usw. ist der Prüfstein der Religion.
Bajjhā-‘ṇuṭṭhāṇeṇaṃ, jeṇa na vāhijjaī tayaṃ niyamā │
Saṃbhavai ya parisuddhaṃ: so uṇa dhammaṃmi cheu tti ││ 5 ││
Aber nicht töten zu wollen, wodurch die Dreifaltigkeit nicht verletzt, sondern gereinigt wird,
Das ist das Kratzen durch die Religion. 5
Jīvāi-bhāva-vāo baṃdhāi-pasāhao: ihaṃ tāvo │
Eehi suparisuddho dhammo dhammattaṇam uveti ││ 6 ││
Die wahre Disziplin der Existenz von Lebewesen usw.,
Gereinigt durch diese (drei),[1] wendet sich die Religion zur Religion. 6
Eehi jo na suddho, annayaraṃmi vi na suṭṭhu nivaḍio │
So tārisao dhammo niyameṇa phale visaṁvayai ││ 7 ││
Eine solche Religion, die nicht durch diese (drei) gereinigt wird oder in einer von ihnen fest verharrt,
hält notwendigerweise die Belohnung zurück. 7
eso u uttamo jaṃ puris’-attho ettha vaṃcio, niyamā │
vaṃcijjai sayalesuṃ kallāṇesuṃ, na saṃdeho ││ 8 ││
Das ist das höchste Ziel des Menschen: Worin betrogen, wird einer in allen übrigen Gütern zwangsläufig betrogen werden; daran besteht kein Zweifel. 8
Ettha ya avaṃcio na hi vaṃcijjai tesu jeṇa, teṇ’ eso │
Saṁmaṃ parikkhiyavvo buhehi sai niuṇa-diṭṭhīe ││ 9 ││
Und wer darin nicht betrogen wird, der wird auch in jenen nicht betrogen werden;
Daher müssen die Vernünftigen es selbst mit wachsamer Aufmerksamkeit prüfen. 9
Iya guru-vayaṇaṃ souṃ kumāro viyalaṁta-kamma-pabbhāro │
Saṃjāya-caraṇa-bhāvo evaṃ bhaṇiuṃ samāḍhatto: ││ 10 ││
Nachdem der Prinz die Rede des Lehrers gehört hatte, verschwand die Last seiner Taten,
Und die Frömmigkeit in ihm kam zum Durchbruch; dann begann er wie folgt zu sprechen: 10
Micchatta-mohio ‘haṃ jah’-avaṭṭhiya-rūva-dhamma-kahaṇeṇa │
Paḍibohio, mahāyasa! Saṃpai āisasu karaṇijjaṃ ││ 11 ││
Blinded from the error, I have been brought to insight through the truthful presentation of the religion, o illustrious; now order what to do. 11
Tā bhayavaṃ tab-bhāvaṃ nāuṃ āisai sāhu-vara-dhammaṃ; │
So ya tayaṃ paḍivajjiya jāi tao niva-samīvaṃmi ││ 12 ││
Als der Geehrte seine Stimmung erkannte, unterwies er ihn in der hervorragenden Religion der Mönche, Und als diese die Triade erlangt, geht er zum König. 12
Aha mahayā kaṭṭheṇaṃ moyāviya jaṇaya-jaṇaṇi-m-āīe │
Bahu-rāyaputta-sahio jāo samaṇo samiya-pāvo ││ 13 ││
Dann verabschiedete er sich voller Kummer von Vater, Mutter usw. Er wurde zusammen mit vielen Söhnen von Königen ein śramaṇa, rein von Sünden. 13
Aha gahiya-duviha-sikkho gīyattho jāva bhāvio jāo, │
Tā guruṇā niyaya-pae ṭhavio gacchā-“hivatteṇa ││ 14 ││
Als er die doppelte Unterweisung erhielt und die Panditschaft eines Gītartha erlangte,[2] setzte ihn der Lehrer an seine Stelle als Oberhaupt des Ordens. 14
Paṃcasaya-sāhu-parivāra-parivuḍo bhaviya-kamala-vaṇa-saṃḍe │
Paḍibohiṃto kamaso patto Ujjeṇi-nayarīe ││ 15 ││
Umgeben von einem Gefolge von 500 Mönchen, die den Frommen das Licht wie Gruppen von Lotusblumen zugänglich machten, kam er allmählich in die Stadt Ujjayinī. 15
Nayarassa uttara-disā-saṃṭhiya-ujjāṇa-majjhayāraṃmi │
Āvāsio mahappā jai-jogge phāsuya-paese ││ 16 ││
Mitten im Park im Norden der Stadt hielt sich der Edle an einem schönen, für Mönche geeigneten Ort auf. 16
Vaṃdaṇa-vaḍiyāē niggau ‘jja tti │
Paṇamittu sūri-pāe uvaviṭṭho suddha-mahi-vaṭṭe ││ 17 ││
Als die Menge erfuhr, dass der Herr zur Anbetungszeremonie aufgebrochen war, verneigten sie sich vor den Füßen des Weisen und setzten sich auf den ebenen Boden. 17
To Kālayasūrīhiṃ duha-taru-vara-gahaṇa-dahaṇa-sāriccho │
Dhammo jiṇa-pannatto kahio gaṃbhīra-saddeṇa ││ 18 ││
Dann verkündete der Weise mit klangvoller Stimme die von den Jinas gelehrte Religion. vergleichbar mit einem Waldbrand der Bäume der Sünde.[3]18
Taṃ soūṇaṃ parisā savvā saṃvegam āgayā ahiyaṃ; │
vaṇṇittā sūri-guṇe niya-niya-ṭhāṇesu saṃpattā ││ 19 ││
Als die Versammlung ihm zuhörte, war sie zutiefst bewegt; und jeder ging nach Hause, die Tugenden des Weisen preisend. 19
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[1] Hier bezieht sich „diese“, wenn es um Jivas usw. geht, nicht auf alle drei (die drei Juwelen, wie der Übersetzer schreibt), sondern offensichtlich auf sieben, nämlich jīva, ajīva, āśrava, bandha, saṁvara, nirjarā, mokṣa, vgl. Saṃvara [Teil 255].
[2] Gītartha wird derjenige genannt, der den Religionsunterricht absolviert hat.
[3] Die Zahl 18 des Verses entspricht der Zahl 18 des pāpahetu (Ursachen der Sünde), vgl. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 266] und
für eine leichte Variation des pāpahetu und eine Liste der 82 Folgen der Sünde mit kurzer Bedeutung siehe: (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 273].
