Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität : OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 824]

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Seit Beginn der Forschung

„welche Korrelationen bestehen zwischen Abhaya und den Protagonisten dieser Schlacht[1] wie König Śreṇika, Kūṇika, Ceṭaka, Halla und Vihalla usw., wobei letztere Namen noch Gegenstand der Forschung sind?“ [2]

Wir stießen auf Informationen zu Vehalla:

dass er derselbe ist wie Niśītha[3]

dass er bei seiner Inthronisierung das göttliche Gewand erhielt wie Meghakumāra[4]

dass er der Sohn von Cellanā und Vollbruder von Kūṇika und Vehayas,[5] Enkel von Ceṭaka von Vaiśālī[6] und folglich aus der Vaijjgaṇa-Linie[7] stammt, die von Hari abstammt und daher mit der Rechtsprechung in Verbindung steht.

Die achtzehnreihige Halskette,[8] eines der vier göttlichen Dinge, um die die Schlacht von Rathamūṣala ausbrach, konnten wir als Vaṅkacūlā erkennen. Mit diesem Namen im Hinterkopf stießen wir in der Liste der 99 tugendhaften Männer auf sie als Personifizierung und als Name eines Anhangs von Antakṛddaśā und als Kapitel von Saṅkṣepitadaśā, das heute nicht mehr existiert.[9] Antakṛddaśā beschäftigt sich mit dem Erreichen von Mokṣa in diesem Leben und Saṅkṣepitadaśā mit der Rechtsprechung. Antakṛddaśā wurde neu geordnet und enthält nun 8 Abschnitte anstatt 10. Die ersten Kapitel des ersten Abschnitts tragen die Namen der zehn Söhne von Vṛṣṇi (Vaṇhi).[10] Die ersetzten Namen sind:

1. Nami (Ṇami),

2. Mātaṅga (Mātaṁga),[11]

3. Somila (Somila),[12]

4. Rāmagupta (Rāmagutta),[13]

5. Sudarśana (Sudaṁsaṇa),[14]

6. Jamāli,[15]

7. Bhagāli,[16]

8. Kiṅkarman (Kiṁkaṁma),[17]

9. Pallatetiya,[18]

10. Phāla-Ambaḍaputra (Phāla-Aṁbaḍaputta)[19] und

Saṅkṣepitadaśā existieren angeblich nicht mehr,[20] aber selbst wenn sie existieren, dürfen sie nur von Mönchen studiert werden, die zwölf Jahre in den Gelübden stehen.[21]

Wie oben erwähnt, wird Vehalla, der auf Anraten von Bhadrā zusammen mit seinem Halbbruder Halla (ersterer von Cellaṇā, letzterer von Dhāriṇī) die Halskette und das Paar Ohrringe von Śreṇika bekommen hat, als dasselbe wie Niśītha [3][22] wiedergegeben. Niśītha ist der Kodex für Sühne für Mönche oder die Anleitung, wie man vollkommen zölibatär wird. Wenn jemand vollkommen enthaltsam ist und alle Guptis anwendet (d. h. mit Tat, Sprache und Gedanken), hat er das 10. Guṇasthāna (Udaya-Phase; Bandha- und Sattā-Phase im neunten Guṇasthaṇa) erreicht.[23] Aus dem siebten Guṇasthāna kann Darśanaśuddhi[24] entstehen, das Wissen um die Realität der Existenz von Manaḥparyāya-jñāna in der Gegenwart, das mindestens von einem ṛddhi (Siddhi oder übernatürliche Kraft) begleitet wird.[25]

Dieser Kodex Vaṅkacūlā (göttliche Halskette mit 18 Strängen), der von Vihalla getragen wurde, ist angeblich derselbe wie Niśītha, ein Kodex für vollkommene Enthaltsamkeit usw. Daher wird ein Kodex von einem Kodex getragen. Er muss wie folgt interpretiert werden:

Der Kodex Vaṅkacūla ist der Kodex der Rechtsprechung unter Jain und das Oberhaupt der Versammlung der Ṛṣis besitzt die Eigenschaften des vollkommenen Enthaltsamen (brahmcarya).

Diese Rechtsprechung würde jeden Prozess unter Jains vor jedem weltlichen Gericht vermeiden. Stellen Sie sich vor, die Anuvratas allein würden ausreichen, um jeden Streit unter Jains zu vermeiden, wenn sie eingehalten würden; z. B. könnte man nicht dīkṣā nehmen, bevor man seine Schuld bei einem anderen Gläubiger eines Glaubens begleicht, außer dieser würde ihm gegenüber Gnade zeigen und ihm vergeben. Dieser Kodex befand sich jedoch zuerst in Magadha und dann in Campā, wo die Versammlung von Camara ihren Einfluss hatte. Von dort wurde er nach Vaiśālī in Mahavideha gebracht, zu König Ceṭaka, dem Oberhaupt der Vaijjgaṇa.[26] Kūṇika zerstörte Vaiśālī mit Hilfe von Kūlavāluka,[27] doch wo endete die göttliche Halskette? Śreṇika besaß sie, da er sie Halla und Vihalla geschenkt hatte. Da es sich jedoch um einen Kodex handelte, behielt er ihn und brachte ihn zu den Buddhisten, wobei er ihn Kullavagga[28] statt Vaggacūlā[29] nannte. Stellen Sie sich vor, derselbe Kodex würde im Besitz einer anderen Religion seinen Sinn im Kern völlig verändern, ohne auch nur ein Wort zu ändern, indem man einen Artikel wie ‚ein Ketzer muss den Orden verlassen‘ berücksichtigt, der definitiv innerhalb dieser Regeln steht, ohne auch nur hineinzuschauen …

Wenn man nun bedenkt, dass ein Gesetz durch seine Verkündung entsteht,[30] wurden in Rājagṛha Verkündungen aus den verschiedenen Philosophien gemacht. Rājagṛha wird von sieben Hügeln beschützt, einer davon ist der Berg Vipula.[31] Vipula-manaḥparyāya-jñāna ist die vierte Art richtigen Wissens, der Berg Vipula ist ihre Metapher. Das heißt, nur wer über die vierte Art richtigen Wissens verfügt, hat Rājagṛha erreicht, indem er den Berg Vipula überquert hat, der sich hier auf dieser Erde befindet (Vipula ist nicht wie Riju-manaḥparyāya-jñāna beschränkt) an dem Ort, an dem sich diese Person in diesem Moment aufhält. Erst als König Pradeshi Keshi Kumar Shramana[32] und die elf Gaṇadharas Mahāvīra traf, erkannten sie die Realität der Existenz von Manaḥparyāya-jñāna.[33] In der gleichen Weise existiert Manaḥparyāya in dieser Zeit und die Menschen laufen wie Wahnsinnige umher[34] damals und heute, hier und dort.

Wir haben festgestellt, dass selbst Gelehrte die Bedeutung und Interpretation der Schlacht von Ratha-mūṣala nicht begreifen,[35] und wir haben auf die Verweise auf alles geachtet, was mit Rathamūṣala in Zusammenhang steht, wenn es in den Schriften vorkommt. Zwei Protagonisten dieser Schlacht, die Prinzen Kāla (Zeit) und Mahākāla (große Zeit), wurden am ersten bzw. zweiten Tag getötet.[36] Oben[37] wurden die Kālika erwähnt, und zwar in Bezug auf die Zeit, in der die Schriften gelesen wurden. Es könnten jedoch auch die Anhänger von Kālaka (d. h. kleine Zeit) gemeint sein.[38] Eine ausführlichere Geschichte von Kālaka ist im Kālakācārya-Kathānakam erhalten. Es gibt eine deutsche Version von Hermann Jacobi. Auszug aus der Einleitung:

… Im Folgenden gebe ich den Text einer Prākṛit-Bearbeitung dieser Legende gemäß dem einzigen bekannten Manuskript weiter, nebst Übersetzung und Glosse. Diese Legende wird üblicherweise im Anschluss an das Kalpasūtra erzählt, da der heutige Brauch darin seine historische Begründung dafür findet, den Pajjusan (paryuṣaṇa = die Regenzeit verbringen) am 4. Tag am Bhādrapada zu beginnen, statt wie vorgeschrieben am 5. Tag. Sogar gemäß den Informationen des Manuskripts meiner Ausgabe des Kalpasūtra, die auch in der Kalpalatā und anderen Kommentaren zu finden sind, stellt die Kalikācāryakathā das neunte vyākhyānakam des Kalpasūtra dar und beendet somit die Lektüre dieses Werkes am Anfang des Pajjusan…

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[1] Rathamusala battla, vgl. Saṃvara [Teil 469] ff.

[2] S. Saṃvara [Teil 474].

[3] Vgl. Saṃvara [Teil 718] Pkt. 4 und Saṃvara [Teil 752] PKt. 4;

Vgl. auch Saṃvara [Teil 567] Anm. 1, Saṃvara [Teil 718] Naiṣadha-Kāvya (ein Gedicht über das Leben des Königs von Niṣadha).

[4] Siehe Saṃvara [Teil 721] und Anmerkung 3.

[5] Neben Kūṇika und Vehayas ist auch Vihalla ein Vollbruder.

[6] Vgl. Saṃvara [Teil 722] Anmerkung 6.

[7] (Vajrin) Vajji. Ein anderer Name von Indra Śakra (Sakka), wie von Abhayadeva erklärt (Bhagavatī Sūtra, § 300, Bhagavatī-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-21, S. 317).

In der Tat stammte Cellaṇā, die Mutter von Kūṇika (Koṇia), aus dem Gebiet von Vajjigaṇa, und daher war sie als Vajji bekannt. Aus diesem Grund wird Vajji als Beiname von Kūṇika (Koṇiy) verwendet. Ceṭaka (Ceḍaga), der Vater von Cellaṇā (und Bruder von Trīśalā, Mutter von Mahāvīra), war das Oberhaupt von Vajjigaṇa.

Vgl. Saṃvara [Teil 722] Anm. 5.

[8] S. Saṃvara [Teil 474].

[9] Vgl. Saṃvara [Teil 750-752].

[10] Vgl. Saṃvara [Teil 511] Antakṛddaśā Abschnitt I, Maxime 3.

[11] Mātaṅga. Es ist nicht nur das zweite Kapitel des Antakṛddaśā Sūtra, es wird auch als ein Land beschrieben, das Kālikeya ähnelt, einem der 16 Länder oder Siedlungen, die von Nami (Ṇami) und Vinami (Viṇami) auf beiden Gebirgsketten des Vaitāḍhya (Veyaḍḍha)-Berges der Bharata (Bharaha)-Region von Jambūdvīpa (Jaṁbuddīva) gegründet wurden. Es wurde vom gleichnamigen Volk der Vidyādhara (Kālikeya) bewohnt und verfügt über ein beeindruckendes Wissen mit seiner gleichnamigen Gottheit.

Die Namen der sechzehn Siedlungen lauten wie folgt:

1. Gaurika (Goriga), Gaurī + ka (Verkleinerungsform); Gauri = zweite Hauptkönigin von Vāsudeva Kṛṣṇa, Mutter des Asketen Hariesa-Bala und zweites Kapitel des fünften Abschnitts von (derzeit verfügbar 8 Abschnitte statt 10) Antakṛddaśā (vgl. Saṃvara [Teil 523-526])

2. Manupūrvaka (Maṇupuvvaga),

3. Gandhahāra (Gaṁdhāra oder Gaṁdhahāra), ein aṇāriya (nicht-arisches) Land, in dem König Naggati (Ṇaggai) regierte. Seine Hauptstadt war Purisapura. Ein śrāvaka aus diesem Land ging nach Vītibhaya, um dem Sandalholzbild von Mahāvīra zu huldigen.

[Praśnavyâkaraṇa, § 4; Prajñāpanā, § 37; Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 18, Bd. 45-46; Uttarādhyayana-niryukti, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1916, S. 96, 299; Āvaśyaka-cūrṇi, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-29, Bd. II, S. 208; Āvaśyaka-bhāṣya, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-49, Vers 208; Uttaradhyayana-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1933, S. 178; Āvaśyaka-cūrṇi, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-29, Bd. I, S. 399; Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Bd. I, S. 144]

4. Mānava (Māṇava), Mānavaka (Mānavaga oder Māṇavaa) = Mānava + ka (Verkleinerungsform) ist einer der neun Schätze eines Cakravarthi (Cakkavaṭṭi) (Tirthodgārita, Vers 303), einer heiligen Säule auf dem Sockel des Saudharmā (Suhammā)-Rates von Śakra (Sakka) (Râjapraśnīya Sūtra, §§ 126-127) und einer der achtundachtzig gahas (Planeten).

[Vgl. auch Sūryaprajñapti-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1919, S. 295; Sthānāṅga Sūtra, § 90; Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-20, S. 79; Jambūdvīpaprajñapti-vṛtti von Śānticandra, Devchand Lalbhai-Reihe 1920, S. 535]

Eine der neun Mönchsgruppen unter Tīrthaṅkara Mahāvīra trägt den Namen Mānavagaṇa (Māṇavagana). Mānavagaṇa wird auch als eine vom Lehrer Isigutta gegründete Klosterlinie bezeichnet. Vier Zweige (śākhās)

1. Kāśyapīyā (Kāsavajjiyā),

2. Gautamīyā (Goyamajjiyā),

3. Vāśiṣṭhikā (Vāsiṭṭhiyā) [vgl. auch Vāśiṣṭha (Vāsiṭṭha) zu einem seiner Zweige, d.h. der Vagghāvacca (Vyāghrāpaatya)-Linie, gehörte Triśalā (Tisalā), Schwester von König Ceṭaka und Mutter von Mahāvīra, siehe Saṃvara [Teil 751], Anmerkung 19],

4. Saurāṣtrikā (Soraṭṭhiyā) und

drei Gruppen (kulas)

1. Ṛṣiguptīya (Isiguttia),

2. Ṛṣigdattīya (Isidattia) und

3. Abhijayanta (Abhijayaṁta)

entstand daraus.

[Vgl. Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 260]

5. Keśikapūrvika (Kesikapuvvika),

6. Bhūmituṇḍaka (Bhūmituṁḍaka),

7. Mūlavīrya (Mūlavīriya),

8. Śambūka (Saṁbukka oder Saṁtuka),

9. Paṭūka,

10. Kālika (Kālikeya),

11. Samaka,

12. Mātaṅga (Mātaṁga),

13. Pārvateya (Pavvateya),

14. Vaṁśālaya (Vaṁsālaya),

15. Pāṁśumūlika (Paṁsumūliya),

16. Vṛkṣamūlika (Rukkhamūliya), auch der Name einer Klasse von Vānaprastha-Asketen, die am Fuße von Bäumen leben (Bhagavatī Sūtra, § 417, Nirayāvalika Sūtra, Teil 3, Kapitel 3; Aupapātika Sūtra, § 38; Ācārāṅga-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1941, S. 257).

Das Volk der Kālika (Kālikaya) (Nr. 10) wird auch in den Purāṇas erwähnt.

Wir können diese Klasse von Menschen als diejenigen verstehen, die die Kālika-Texte lernen und lehren, abgeleitet aus den Kālika-Textklassen, vgl. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 354], und aus den fliegenden Asketen (weil sie diejenigen sind, die die Mantras bis zur letzten Silbe richtig kennen) und die zu den Vaitāḍhyas gehören. Vgl. Saṃvara [Teil 695], Anmerkung 11 [vgl. Āvaśyaka-cūrṇi, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-29, Band I, S. 162; Āvaśyaka-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-39, S. 215-216; Studies in the Geography of Ancient and Medieval India von D. C. Sircar, Delhi 1960, S. 61]

[12] Somila:

1. Es handelt sich nicht nur um den dritten von zehn Abschnitten des Antakṛddaśā Sūtra, der heute nicht mehr existiert, sondern um

2. das zehnte Uddeśaka (Kapitel) des achtzehnten Śataka (Buch) des Bhagavatī Sūtra.

3. Ein tāpasa Brāhmaṇa von Vāṇārasī, identisch mit Soma (Nirayāvalikā Sūtra, Teil 3, Kapitel 3).

4. Ein Brāhmaṇa, der zu Vāṇiyagāma gehört. Er stellte Tīrthaṅkara Mahāvīra einige Fragen, wurde von ihm initiiert und erlangte die Emanzipation. (Bhagavatī, §§ 646-7)

5. Ein Brahmana von Majjhimā. Er hatte ein großes yajña (Opfer) durchgeführt. Berühmte Gelehrte wie Indrabhūti (Iṁdabhūi) usw. nahmen daran teil. Tīrthaṅkara Mahāvīra hatte Majjhimā einen Besuch abgestattet (vgl. Saṁvara [Teil 751], Anmerkung 22), als dieses Yajña durchgeführt wurde.

[Āvaśyaka-cūrṇi, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-29, Band I, S. 324; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Bd. 1997; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 229; Āvaśyaka-vṛtti von Malayagiri, S. 300; Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 115; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 179]

6. Ein Brāhmaṇa von (Bāravāī). Er war Ehemann von Somaśrī (Somasirī) und Vater von Somā. Er ist identisch mit Somabhūti (Somabhūi).

[Antakṛddaśā Sūtra, Abschnitt 3 der ersetzten Kapitelversion, die nicht mehr vorhanden ist; Āvaśyaka-cūrṇi, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-29, Band I, S. 359]

7. Ein blinder Brahmane aus Ujjeṇī. Er hatte acht Söhne und ebenso viele Schwiegertöchter. Aufgrund seiner Blindheit fiel er einem Feuer zum Opfer.

[Bṛhatkalpa-bhāṣya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1933-42, Verse 1152-53; Bṛhatkalpa-vṛtti von Kṣemakīrti, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1933-42, V. 359] Anmerkung 11:

Somila:

1. Es ist nicht nur der dritte von zehn Abschnitten des Antakṛddaśā Sūtra, der heute nicht mehr existiert, sondern

2. Zehntes Uddeśaka (Kapitel) des achtzehnten Śataka (Buch) des Bhagavatī Sūtra.

3. Ein tāpasa Brāhmaṇa von Vāṇārasī, identisch mit Soma (Nirayāvalikā Sūtra, Teil 3, Kapitel 3).

4. Ein Brāhmaṇa, der zu Vāṇiyagāma gehört. Er stellte Tīrthaṅkara Mahāvīra einige Fragen, wurde von ihm eingeweiht und erlangte die Emanzipation. (Bhagavatī, §§ 646-7)

5. Ein Brahmana von Majjhimā. Er hatte ein großes Yajña durchgeführt. Berühmte Gelehrte wie Indrabhūti (Iṁdabhūi) usw. nahmen daran teil. Tīrthaṅkara Mahāvīra hatte Majjhimā einen Besuch abgestattet (vgl. Saṃvara [Teil 751], Anmerkung 22), als dieses yajña durchgeführt wurde.

[Āvaśyaka-cūrṇi, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-29, Band I, S. 324; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Vers 1997; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, S. 229; Āvaśyaka-vṛtti von Malayagiri, S. 300; Kalpasūtra-vṛtti von Dharmasāgara, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1922, S. 115; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 179]

6. Ein Brāhmaṇa von (Bāravāī). Er war der Ehemann von Somaśrī (Somasirī) und der Vater von Somā. Er ist identisch mit Somabhūti (Somabhūi).

[Antakṛddaśā Sūtra, Abschnitt 3 der ersetzten Kapitelversion, die nicht mehr vorhanden ist; Āvaśyaka-cūrṇi, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1928-29, Band I, S. 359]

7. Ein blinder Brahmane von Ujjeṇī. Er hatte acht Söhne und ebenso viele Schwiegertöchter. Er fiel aufgrund seiner Blindheit dem Feuer zum Opfer.

[Bṛhatkalpa-bhāṣya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1933-42, Verse 1152-53; Bṛhatkalpa-vṛtti von Kṣemakīrti, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1933-42, Vers 359]

[13] Rāmagupta (Rāmagutta):

1. Abgesehen davon, dass es der vierte Abschnitt des Antakṛḍaśā Sūtra mit den ersetzten Namen und Inhalten ist, ist es

2. Name eines nicht-jainistischen Asketen, der Befreiung erlangte, obwohl er die Nahrungsaufnahme nicht aufgegeben hatte. Er war zuvor ein König.

[Vgl. Sutrakṛṭāṅga Sūtra, 1.3.4.2; Sūtrakṛtāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1917, S. 95]

3. Rāmaputra wird als dasselbe angesehen wie Rāmagutta, ein nicht-jainistischer Weiser von Tīrthaṅkara Pārśva's tīrtha, anerkannt als Patteyabuddha.

[Ṛṣibhāṣitāni Sūtrāṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1927, Kap. 23, Ṛṣi (Saṅgrahaṇi).]

4. Rāmaputra, fünftes Kapitel des dritten Abschnitts der Aṇuttarovavāiyadasā.

5. Rāmaputra, Sohn der Kaufmannsfrau Bhadrā (Bhaddā) von Sāketa (Sāgeya). Er war mit zweiunddreißig Mädchen verheiratet. Er nahm die Einweihung von Mahāvīra an und wurde nach dem Tod ein Gott im Sarvārthasiddhi (Savvaṭṭhasiddha) himmlischen Aufenthaltsort. In Zukunft wird er die Emanzipation erlangen.

Interessant in diesem Zusammenhang ist, dass Padmāvatī als Ehefrau von König Pratibuddha (Paḍibuddha) von Sāketa wiedergegeben wird (siehe Saṃvara [Teil 813] Pkt. 13).

[Anuttaraupapātika, § 6]

[14] Sudarśana. Für weitere Einzelheiten zu Sudarśana (Sudaṁsaṇa) siehe Saṃvara [Teil 476] Anmerkung 6 ff.

[15] Jamāli. Für Einzelheiten zu Jamāli siehe Saṃvara [Teil 563] Anmerkungen 1-6.

[16] Keine weiteren Informationen über den siebten Abschnitt des Antakṛddaśā des nicht erhaltenen Teils.

[Sthānāṅga Sūtra, § 755]

[17] Kiṅkarman (Kiṁkamma):

1. Achter Abschnitt der Antakṛddaśā des nicht erhaltenen Teils.

[Sthānāṅga Sūtra, § 755]

2. Zweites Kapitel des sechsten Abschnitts des erhaltenen Antakṛddaśā, vgl. Saṃvara [Teil 527].

3. Ein Kaufmann aus Rājagṛha, der der Welt entsagte, ein Schüler von Mahāvīra wurde, elf Aṁgas studierte, die guṇaratna-Buße vollzog (vgl. Saṃvara [Teil 488] Anm. 3), sechzehn Jahre lang Askese praktizierte und die Befreiung auf dem Berg Vipula erreichte.

[Antakṛddaśā Sūtra, Abschnitt 12. Im Text wird es als Kimkarma (Kiṁkama) (kim = was; karma = Karma) gelesen]

[18] Pallatetiya, neunter Abschnitt der nicht erhaltenen Antakṛddaśā Sūtra. Bislang keine weiteren Informationen.

Sanskrit: pallati = sich bewegen, gehen; eti = Ankunft; ya = ka – Verkleinerungsform (die kleine Ankunft nach der Bewegung, Zwischenstufe vor dem Ziel?)

[19] Phāla-Ambaḍaputra (Phāla-Aṁbaḍaputta), zehnter Abschnitt des nicht erhaltenen Antakṛddaśā Sūtra. Bislang keine weiteren Informationen.

Sanskrit: phāla = ein Pflug, eine Hake oder Schaufel; ein Bündel, Blumenstrauß; ein Sprung; das Kernstück einer Zitrone; ein Kleidungsstück aus Baumwolle;

phala = Konsequenz, Ergebnis, Ende, Ernte, usw.;

ambāḍā = eine Mutter;

putra =Sohn; "Konservierung aus der Hölle namens Put"; am Ende einer Wortverbindung bildet es Verkleinerungsform; eine kleine Gifttierart; eine Pflanzenart; Name von pārvati.

[Sthānāṅga Sūtra, § 755; Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, S. 509]

[20] Vgl. Saṃvara [Teil 750-752].

[21] Vgl. Saṃvara [Teil 751].

[22] Vgl. Saṃvara [Teil 718] Pkt. 4 und Saṃvara [Teil 752] PKt. 4;

Vgl. auch Saṃvara [Teil 567] Anm. 1, Saṃvara [Teil 718] Naiṣadha-Kāvya (ein Gedicht über das Leben des Königs von Niṣadha).

[23] Siehe Tabelle der drei Karmaphasen.

[24] Vgl. Saṃvara [Teil 510] Anmerkung 3.

[25] Vgl. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 355] letzter Absatz.

[26] (Vajrin) Vajji. Ein anderer Name von Indra Śakra (Sakka), wie von Abhayadeva erklärt (Bhagavatī Sūtra, § 300, Bhagavatī-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-21, S. 317).

Vgl. Saṃvara [Teil 722] Anm. 5.

[27] Saṃvara [Teil 471] und Anmerkung 2. Für die Geschichte von Kūlavāluka siehe Saṃvara [Teil 472].

[28] Zu Kullavagga, dem ersten Kapitel, das sich mit ACHTZEHN Fällen befasst, vgl. http://www.sacred-texts.com/bud/sbe17/sbe17112.htm.

[29] Vgl. Saṃvara [Teil 751] Pt. 4) mit Anmerkung 10.

[30] Anmerkung 26:

Dies bekundet die bekannte römisch-katholische Kirche in ihrem „Codex Iuris Canonici“, Buch 1, Allgemeine Normen, Titel 1, Kirchliche (d. h. kirchenbezogene) Gesetze, Kan. 7 http://www.vatican.va/archive/ENG1104/__P3.HTM.

[31] Vgl. Saṃvara [Teil 560] Anmerkung 1.

[32] (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 310].

[33] Vgl. Saṃvara [Teil 677] Anmerkungen 7-8, alle anfänglichen Links befassen sich mit den Zweifeln eines jeden einzelnen Gaṇadhara Mahāvīra.

[34] Vgl. Saṃvara [Teil 134] mit Anmerkung 5.

[35] Vgl. Saṃvara [Teil 497] erster Absatz und Anmerkung 1.

[36] Cf. Saṃvara [part 469].

[37] Es ist nicht nur das zweite Kapitel des Antakṛddaśā Sūtra, es wird auch als ein Land beschrieben, das Kālikeya ähnelt, einem der 16 Länder oder Siedlungen, die von Nami (Ṇami) und Vinami (Viṇami) auf beiden Gebirgsketten des Vaitāḍhya (Veyaḍḍha)-Berges der Bharata (Bharaha)-Region von Jambūdvīpa (Jaṁbuddīva) gegründet wurden. Es wurde vom gleichnamigen Volk der Vidyādhara (Kālikeya) bewohnt und verfügt über ein beeindruckendes Wissen mit seiner gleichnamigen Gottheit.