Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 816]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/23169/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 27 Jayantī – der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 10 (Fortsetzung)
JAYANTĪ [2]
27. Jayantī (Jayaṁtī), ihre Geschichte ist in der Bhagavatī Sūtra wie folgt erzählt:
„Ṛṣabhadatta und Devānandā
In dieser Zeit gab es eine Stadt namens Brāhmaṇakuṇda. Beschreibung. Es gab eine caitya. Beschreibung. In dieser Stadt lebte ein Brahmane namens Ṛṣabbadatta. Er war reich und mächtig, furchtlos und berühmt, außerdem war er wie Skandaka in den Veden, Ṛk, Yajur, Sāma und Atharva und vielen anderen brahmanischen Texten bewandert. (Später, während der spirituellen Herrschaft von Arhat Pārśva) wurde er ein Anhänger des Śramaṇa-Pfades, kannte die Grundlagen wie Seele, Materie usw. genau, war mit dem Unterschied zwischen Tugend und Laster usw. vertraut, bis er das Leben einer erleuchteten Persönlichkeit führte. Er hatte eine Frau namens Devānandā. Sie hatte sehr zarte Glieder und ein sehr angenehmes Aussehen. Sie war auch eine Anhängerin des Śramaṇa-Pfades, kannte die Grundlagen gut, war mit dem Unterschied zwischen Tugend und Laster usw. vertraut, bis sie das Leben einer erleuchteten Persönlichkeit führte.
In dieser Zeit, zu dieser Zeit, kam Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra dort an. Die Leute gingen hinaus und beteten ihn an.
Als Ṛṣabhadatta von der Ankunft von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra hörte, war er ungemein erfreut, sein Herz war voller Freude. Er ging zu seiner Frau Devānandā und sagte zu ihr: „Oh, Geliebte der Götter! Der Organisator des Ordens, der allwissende und allsehende Bhagavān Mahāvīra, der mit der göttlichen Scheibe im Himmel verbunden ist, ist auf seiner glücklichen Wanderung hier angekommen und hat sein Lager ordnungsgemäß in der caitya namens Vahuśālaka aufgeschlagen. Allein die Erwähnung des Namens und der Linie dieser göttlichen Persönlichkeit kann große Ergebnisse bringen, ganz zu schweigen von dem Ergebnis einer so seltenen Chance, in seine Gegenwart zu treten, ihm zu huldigen und zu verehren, unsere Zweifel zu beseitigen und ihn anzubeten. Wenn das Hören eines einzigen, edlen, frommen Wortes einer so würdigen Persönlichkeit große Ergebnisse bringen kann, wo bleiben dann die Zweifel an großen Ergebnissen, die aufkommen, wenn man einer ganzen Predigt zuhört? Also, oh Geliebte der Götter, lasst uns gehen, ihm unsere Huldigung und Verehrung erweisen, bis wir ihn anbeten. Dies wird uns gut tun, Glückseligkeit verleihen, unsere Freude bewahren und uns den höchsten Nutzen und verdienstvolle Errungenschaften in diesem Leben sowie im kommenden Leben bescheren.“
Als Devānandā von ihrem Mann so angesprochen wurde, war sie hocherfreut, bis sie den Vorschlag begrüßte, indem sie mit den Fingern ihrer gefalteten Handflächen ihre Stirn berührte.
Daraufhin rief Ṛṣabhadatta seine Männer und sagte zu ihnen: „Oh, Geliebte der Götter! Bringt den besten und glückverheißendsten Streitwagen her, mit baumelnden Glöckchen, die mit Edelsteinen geschmückt sind, mit guten Sitzen und Zügeln, gezogen von zwei schönen, jungen Stieren, die schnell gehen, schön und gleich anmutig sind, mit ähnlichen Hufen und Schwänzen, mit goldenen Ornamenten um den Hals, mit edlen Bewegungen, mit klingenden silbernen Glöckchen, mit einem goldenen Seil durch die Nasenlöcher der Tiere, mit blauen Lotusblüten, die ihre Köpfe bedecken und daran befestigt sind, und berichtet mir von der Erfüllung des Befehls.“ Als seine Männer diesen Befehl vom Brahmanen erhielten, waren sie hocherfreut, bis sie ihre Stirn mit den Fingern in ihren gefalteten Handflächen berührten und sagten: „Oh, Meister! Wir werden handeln, wie Du es wünschst.“ Sie nahmen den Befehl an und machten sich an die Ausführung, bis sie einen schönen und verheißungsvollen Wagen gebaut hatten und davon berichteten.
Daraufhin nahm der Brahmane Ṛṣabhadatta ein Bad, schmückte seinen Körper mit leichten, aber wertvollen Ornamenten, verließ sein Haus und ging zu dem Ort, an dem der Wagen stand, und nahm dort Platz. Auch Brahmani Devānandā nahm ihr Bad in ihrer Wohnung, vollzog die notwendigen Riten zur Zeit des Bades und erfüllte die Versöhnungs- und Sühnepflichten; dann schmückte sie ihre Beine mit Ornamenten, ihren Kopf mit edelsteinbesetztem Schmuck, legte Armbänder an ihre Arme und Ringe an ihre Finger, eine einreihige, mit Edelsteinen besetzte Halskette um ihren Hals, einen kostbaren Faden und eine lange girlandenartige Halskette an ihre Brust und einen kostbaren Faden um ihre Taille; dann zog sie ein seidenes Gewand an und bedeckte ihren Körper mit einem seidenen Umhang, schmückte die Haare auf ihrem Kopf mit duftenden Blumen aller Jahreszeiten, trug Sandelpaste auf ihre Stirn auf und sah in ihrem Schmuck und Duft aus wie die Göttin Śrī, die Göttin des Reichtums. Sie kam heraus, begleitet von Dienstmädchen mit einem Buckel auf dem Rücken, Dienstmädchen aus Cilātadeśa, bis hin zu Dienstmädchen aus vielen anderen Ländern in ihren Nationaltrachten, die Gesten lesen konnten, die sachkundig und sanft waren, in Begleitung anderer Mitglieder ihrer Familie, begleitet von einheimischen Dienstmädchen, EUNUCHEN, persönlichen Dienern langjähriger und älterer Frauen, und ging in Richtung des Wagenschuppens, bis sie ihren Platz einnahm.
Dann durchquerten der Brahmane Ṛṣabhadatta und seine Frau Devānandā, begleitet von Mitgliedern ihres Gefolges, auf dem Streitwagen sitzend, die Stadt und erreichten den Vahuśālaka-Park. Als die übernatürlichen Erscheinungen wie ein Baldachin usw. rund um Bhagavān Mahāvīra sichtbar wurden, stoppten sie den Streitwagen und stiegen ab. Dann ging Ṛṣabhadatta weiter in Richtung Bhagavān Mahāvīra, nachdem er fünf notwendige Vorsichtsmaßnahmen getroffen hatte [für Einzelheiten Śataka 2, Uddeśaka 5; (dies sind: 1. Ablegen von belebten Gegenständen, 2. vorsichtiges Festhalten von unbelebten Gegenständen, 3. Wenden ihres ungenähten Stoffes in Form eines Schultertuchs, und 4. als sie in Sichtweite kamen, berührten sie ihren Kopf mit gefalteten Handflächen und 5. konzentrierten ihren Geist)], bis sie ihn auf drei Arten verehrten (Körper, Sprache und Geist). Auch Devānandā tat dasselbe, verneigte sich demütig und faltete die Hände, als Bhagavān Mahāvīras Aufmerksamkeit erregt wurde. Mit voller Konzentration ihres Geistes umkreiste sie ihn dreimal und erwies ihm ihre Huldigung und Ehrerbietung, und danach stand sie mit ihren Dienern hinter ihrem Mann, hörte ihm aufmerksam zu, verneigte sich demütig und stand in der Gegenwart von Bhagavān Mahāvīra mit in Demut und Verehrung gefalteten Händen.
Als die fromme Dame so dastand, floss auf natürliche Weise Milch in ihre Brust. Ihre Augen füllten sich mit Freudentränen. Ihre Armreifen lagen eng an ihren aufgeregten Armen. Sie fühlte am ganzen Körper tiefe Freude. Ihre Büstenhalter weiteten sich. Wie der Pollen einer Kadamba-Blume, der von Regentropfen benetzt wird, waren alle Porenhaare auf ihrem Körper vor Freude aufgeregt. Sie richtete ihren Blick fest auf Bhagavān Mahāvīra und sah ihn an, ohne auch nur mit der Wimper zu zucken.
Bhante!
Bhagavān Gautama zollte ihm seine Ehrerbietung und Verbeugung und unterbreitete folgende Bemerkung:
[Frage 64] Bhante! Warum gibt es einen natürlichen Milchfluss in der Brust von Brahmani Devānandā, bis ihre Porenhaare vor Freude erregt sind, und warum richtet sie ihren festen Blick auf dich?
Gautama!
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra antwortete Gautama folgendermaßen:
[Antwort 64] Gautama! Du weißt nicht, dass diese Brahmani Devānandā zufällig meine Mutter ist und ich ihr Kind. Wegen dieser natürlichen Zuneigung einer Mutter zu ihrem Kind fließt die Milch von Natur aus in ihrer Brust, bis ihre Porenhaare vor Freude zittern, und sie steht mit ihrem Blick fest auf mir.
Danach hielt Bhagavān Mahāvīra eine lange Rede vor seinen Gästen und der versammelten Bevölkerung, und danach gingen die Leute nach Hause.
Als Ṛṣabhadatta die Worte von Bhagavān Mahāvīra hörte und annahm, war er höchst erfreut und zufrieden. Er stand auf, umrundete Bhagavān Mahāvīra dreimal, erwies ihm seine Ehrerbietung und sagte: „Bhante! Was du gesagt hast, ist richtig“, usw., genau wie Skandaka es tat (Bhagavatī Sūtra, Śataka 2 Uddaśaka 1: wiedergegeben in (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 367–374]). Dann ging er in nordöstlicher Richtung, nahm seine Girlanden, Ornamente und Verzierungen heraus, riss fünf Handvoll Haare aus und kehrte zu Bhagavān Mahāvīra zurück, dem er seine Ehrerbietung und Verbeugung erwies und sich folgendermaßen unterwarf: „Bhante! Diese Welt steht in Flammen. Diese Welt steht in Flammen. Lodernd und in Flammen wegen des Alters und des Todes“, usw., sprach er wie Skandaka und strebte nach dem Mönchstum, bis er die elf Aṅgas studierte, bis er Fastenzeiten unterschiedlicher Dauer durchführte, bei denen er jeweils vier, sechs, acht oder zehn Mahlzeiten ausließ und dadurch seine Seele bereicherte. Nachdem er so viele Jahre gelebt und den Kodex eines śramaṇa erfüllt hatte, begann er ein langes Fasten, bei dem er insgesamt sechzig Mahlzeiten ausließ und das Ziel erreichte, für das er das Leben eines Mönchs angestrebt hatte, bis alles Elend endete.
Als die ehrenwerte Dame Devānandā die Worte von Bhagavān Mahāvīra hörte und in ihrem Herzen akzeptierte, war sie ebenfalls hocherfreut und erfreut. Sie umrundete ihn dreimal, bis sie ihm ihre Ehrerbietung und Verbeugung erwiesen hatte, und sagte: „Bhante! Was du gesagt hast, ist richtig“, wie es ihr Ehemann getan hatte, bis: „Ich möchte einen Platz in deinem spirituellen Orden.“ Daraufhin weihte sie Bhagavān Mahāvīra selbst ein und stellte sie unter die Führung von Āryā Canḍanā. Wie ihr Ehemann war auch sie eine würdige Ergänzung für den Orden, in dem sie sich selbst in Zurückhaltung versetzte. Sie studierte die elf Aṅgas unter ihrer Lehrerin, bis alles Elend ein Ende hatte.[2]
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/23183/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[2] Quelle: Bhagavatī Sūtra, Übersetzung von K.C.Lalwani (Deutsch AΩ), veröffentlicht von Jain Bhawan, Kalkutta 1985, Band 3, Śataka 9, Uddeśaka 33, S. 66-74.
Für den zweiten Teil von Bhagavatī Sūtra, Śataka 9, Uddeśaka 33 „Jamāli der Rebell“, siehe Saṃvara [Teil 563], Anmerkung 1-6, bzw. S- 74-99, und
Saṃvara [Teil 677], Anmerkung 3-4, bzw. S. 100-110.
