OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 813]

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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);^[1]

Nr. 12 - 20 der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen 

(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)

Vers 9 (Fortsetzung)

12. Ṛṣidattā (Risidattā), eine tugendhafte Frau,[2]

13. Padmāvatī (Paumāvaī), Padmāvatī ist die Schutzgöttin von Lord Pārśvanātha. Der Überlieferung zufolge beschützten Padmāvatī und ihr Ehemann Dharaṇendra Lord Pārśvanātha, als er von Meghmali belästigt wurde. Dharaneṇdra, der Digambara-Überlieferung zufolge rettete Lord Pārśvanātha, als er ein Prinz war, zwei Schlangen, die in einem Holzscheit in einem Kamath-Feuer gefangen waren. Später wurden diese Schlangen als Dharaneṇdra, der Herr der Unterwelt „Naga Kingdom“, und Padmāvatī wiedergeboren. Sie gewährten dann Pārśvanātha Schutz, als er von Meghalin (dem wiedergeborenen Kamath) belästigt wurde.

[Auszüge (engl.) aus https://en.wikipedia.org/wiki/Padmavati_(Jainism); https://en.wikipedia.org/wiki/Dharanendra; https://en.wikipedia.org/wiki/Kamat],

Interpretation: Padmāvatī als Zusammensetzung: padmā + vatī oder padma + avatī; paḍma bezeichnet pratimā

(vgl. Saṃvara [Teil 673], Anmerkung 1), und vatī bezeichnet die Personifizierung von vati, d.h. betteln, als Bettler leben (vgl. Saṃvara [Teil 699], Anmerkung 9), und

‚Dharanendra‘ als Personifizierung von dhāraṇa = Konzentration, Bewahren, Erhalten, Halten usw. wie Mutter und Vater, wenn ich die pratimās mit oder ohne Betteln praktiziere und wenn ich von Landbesitzern oder Brahmanen belästigt werde, die auf Konzentration zurückgreifen, bin ich dieses Kind, das aus der Beziehung von Padmāvatī und Dharanendra geboren wurde.

Durch das Einhalten der pratimās,

erstens der elf der Laien

(vgl. Saṃvara [Teil 168]),

und

zweitens der zwölf der bhikṣupratimās

(vgl. Saṃvara [Teil 580])

erreicht jemand das zwölfte pratimā, erreicht das Erreichen von avadhi-jñāna, manaḥparyāya-jñāna, kevala-jñāna in diesem Leben oder wendet sich verrückt, wenn er/sie versagt

(vgl. Saṃvara [Teil 291], Anmerkung 2).

Mit der oben genannten Bedeutung und Interpretation von Padmāvatī im Hinterkopf können wir die verschiedenen ‚Padmāvatīs‘ überprüfen, die dann eigentlich nur ein und dasselbe sind.

Einige verschiedene ‚Padmāvatīs‘:

vgl. Saṃvara [Teil 728], Anmerkung 17),

Außerdem: Padmāvatī wird wiedergegeben als

- Frau von König Pratibuddha (Paḍibuddha) von Sāketa (Sāgeya). Sie hatte einst ein großes Nāgūjā-Fest (Schlangenanbetung)[3] organisiert.

- Ehefrau von König Kanakaratha (Kaṇagaraha)[4] von Teyalipura.[5]

- Ehefrau von König Śailaka (Selaga) und Mutter von Prinz (Maṁḍua).[6]

- Ehefrau von König Sumitra (Sumitta) von Rājagṛha und Mutter von Munisuvrata (Muṇisuvvaya), dem zwanzigsten Tīrthaṅkara des aktuellen abnehmenden Zyklus.[7]

- Ehefrau von Prinz Udāyaṇa,[8] Sohn von König Śatānīka (Sayāṇīa[9] oder Satāṇiya) von Kosaṁbī. Sie wurde von Bṛhaspatidatta (Vahassaidatta), dem Sohn des Priesters Somadatta, vergewaltigt.[10]+[11]+[12]+[13]+[14]+[15]+[16]+[17]+[18]+[19]+[20]+[21]+[22]+[23]+[24]+[25]+[26]+[27]+[28]+[29]+[30]+[31]

14. Anjanā (Aṁjaṇā), eine Satī[32]

15. Śrīdevī (Sirī)

Vgl. Saṃvara [Teil 531] Antakṛḍaśā Sūtra, sechster Abschnitt, Kapitel 15,

und Name des ersten Kapitels von Puṣpacūlikā (Pupphacūliyā), vgl. Saṃvara [Teil 563];

Vgl. auch Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay und Mehesana 1918-20, S. 510.

16. Jyeṣṭhā (vgl. Saṃvara [Teil 501] ff.),

17. Sujeṣṭhā (vgl. Saṃvara [Teil 501] ff.),

18. Mṛgāvatī (vgl. Saṃvara [Teil 501] ff.),

19. Prabhāvatī (vtg. Saṃvara [Teil 728], Anmerkung 16, Saṃvara [Teil 501] ff.),

20. Cellnādevī (vgl. Saṃvara [Teil 501] ff.,

Saṃvara [Teil 595] Anmerkung 1, und

Saṃvara [Teil 604])

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/23162/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]

[1] Vgl. Saṃvara [Teil 732]

[2] Vgl. Āvaśyaka (Ṣadāvaśyaka), Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1992 (V.S.), S. 28.

[3] Jñātādharmakathā § 68.

[4] Vgl. Jñātādharmakathā § 96, und

Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. Ich, S. 499.

[5] Kanakaratha war König von Kanakaratha. Padmāvatī war seine Frau, Tetaliputra (Teyaliputta) war sein Minister und Kaṇagajjhaya war sein Sohn (Jñātādharmakathā § 96). Er war so grausam und gierig, dass er aus Angst, seine Macht zu verlieren, alle seine Söhne gleich nach der Geburt verstümmelte. Kaṇagajjhaya wurde jedoch von der Königin gerettet und vom Minister aufgezogen.

Minister Tetaliputra hatte Proṣthilā (Poṭṭilā) geheiratet, die Tochter eines Goldschmieds aus derselben Stadt. Kanakadhvaja (Kaṇagajjhaya), der Sohn von König Kanakaratha (Kaṇagaraha), wurde heimlich von ihm aufgezogen, da der König seine Söhne gleich nach der Geburt verstümmelte, aus Angst, seine Macht zu verlieren. Tetaliputra entsagte auf Geheiß Gottes (Poṭṭila) der Welt (im nächsten Leben seiner eigenen Frau Poṭṭilā), erlangte mit der Zeit Allwissenheit und erlangte am Ende die Emanzipation.

[vgl. Jñātādharmakathā § 96-104; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Band I, S. 499 ff.; Vipākasūtra § 32; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Verse 3332, 3349; Sūtrakṛtāṅga-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1941, S. 28].

Er soll in der Tīrtha von Ariṣṭhanemi (Ariṭṭhaṇemi) existiert haben.

[vgl. Ṛṣibhāṣitāni Sūtrāṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1927, Kap. 10. Risi. (Saṅgrahṇi)].

Proṣthilā (Poṭṭilā, auch Puṭṭhila), eine wunderschöne Tochter des Goldschmieds Kalāda und seiner Frau BHADRĀ (Bhaddā) aus Tetalipura (Teyalipura). Minister Tetaliputra heiratete sie. Mit der Zeit verlor der Minister seine Zuneigung zu ihr

[Jñātādharmakathā § 96; Ṛṣibhāṣitāni Sūtrāṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1927, Kap. 10]

und beauftragte sie mit der Almosenverteilung

[Jñātādharmakathā § 98; Sūtrakṛtāṅga-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1941, S. 28].

Sie kam mit Nonnen in Kontakt und bat sie, ihr Zauberkünste oder den Gebrauch bestimmter Drogen beizubringen, um das Herz von Tetaliputra zu gewinnen. Sie hielten ihr im Gegenteil religiöse Vorträge. Sie wurde dann eine Laienanbeterin. Mit der Zeit wurde sie Nonne und gelangte nach ihrem Tod in den Himmel.

Proṣthila (Puṭṭhilā) ist der Name eines Sohnes von Bhadrā (Bhaddā). Er unterwarf sich der Askese von Mahāvīra und ging nach seinem Tod zu Sarvārthasiddhi (Savvaṭṭhasiddha).

[Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-20, S. 456]

Den gleichen Namen trägt Proṣthila (Puṭṭhilā) auch das neunte Kapitel des dritten Abschnitts der Anuttaraupapātika (Aṇuttarovavāiyadasā), Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, § 3.

[6] Vgl. Jñātādharmakathā § 55 und Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 201; das dreizehnte Kap. des ersten Teils der Jñātādharmakathā wird Maṇḍūkya (Maṃḍukkaliya) genannt.

[7] Vgl. Samavāyāṅga Sūtra § 157; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, V. 229; Tirthodgārita, MS. vorbereitet von Muṇi Puṇyavijayajī, V. 483.

[8] Sanskrit: udayana = Aufgang [Sonne], Ausweg, Ausgang, Ergebnis, Mittel zur Erlösung, Abschluss. Im spirituellen Sinne, der direkt zu Ratnatraya führt, gibt es die Beziehung zu udaya, Reifung der Karmas, vgl. Tabelle der drei Karmaphasen.

[9] Sanskrit: sodayana = zusammen mit udayana.

[10] Bṛhaspatidatta oder Vṛhaspatidatta (Vahassaidatta): Seine Mutter Vasudattā (für Vasu, der mit der Rechtsprechung zu tun hat, siehe oben) war die Frau des Priesters Somadatta von Kośaṁbī

[Vipākasūtra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, § 24].

Er, Vṛhaspatidatta, war ein Freund und der oberste Priester von König Udāyaṇa. Er genoss so viel Vertrauen des Königs, dass er sogar den Harem betreten durfte. Einmal verliebte er sich in Königin Padmāvatī und hatte Geschlechtsverkehr mit ihr. Der König erwischte ihn auf frischer Tat und hängte ihn, nachdem er ihm verschiedene Verletzungen zugefügt hatte. Nach vielen Geburten und Toden wird er in Mahāvideha Erlösung erlangen. Maheśvaradatta (Mahesaradatta) war seine vorherige Geburt.

[Vipākasūtra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, § 25]

Maheśvaradatta war Priester von König Jitaśatru (Jiyasattu) von Campā (Caṁpā), dessen Königin Dhāriṇī („die Gebärende“) war und dessen Sohn Adīnaśatru (Adīṇasattu) war und dessen Minister Subuddhi (Sanskrit: subuddhi = gutes Verständnis; intelligent, weise, klug) war [Jñātādharmakathā § 91].

Maheśvaradatta war auch Priester von König Jitaśatru (Jiyasattu), der in Sarvatobhadra (Savvatobhadda) regierte.

(zur Bedeutung und Interpretation von Sarvatobhadra vgl. Saṃvara [Teil 492], Anmerkung 5 → siehe auch Anmerkung 4),

ein himmlischer Wohnsitz in Mahāśukra (Mahāsukka), leitender Gott des Vimāna des Herrn der Āraṇa- und Accuya-Region (der elften himmlischen Region), eine Unterteilung der Dṛṣṭivāda (Diṭṭhivāya), ein himmlischer Wohnsitz von Yama (Jama), einer der Logapālas von Īśānendra oder Īśāna (Īsāṇiṁda oder Īsāṇa), in jener Stadt, in der Jitaśatru regierte, wird Añjū (Aṁjū) wiedergeboren.

Wenn wir denselben Namen „sarvarthobhadra“ nehmen, sei es, dass er den Namen einer Frau oder eines Mannes, eines Ortes, Familiennamens oder himmlischen Wohnsitzes bezeichnet, genauso wie dieselbe Buße, wie im Link oben beschrieben. Wir sehen Zusammenhänge mit all diesen Namen und Geschichten. So ist Padmāvatī – vergewaltigt von Bṛhaspatidatta (Vahassaidatta), Sohn des Priesters Somadatta und selbst Priester und Priester Maheśvardatta in seiner späteren Inkarnation, dem König von Sarvatobhadra, wo Añjū wiedergeboren wird, die bei ihrer früheren Geburt eine Prostituierte war – mit all diesen Geschichten verbunden. Padmāvatī, die satī ist und zusammen mit ihren Schwestern die Eigenschaft śakti besitzt, ist mit Ceṭaka als Vater und Trīśalā als Tante verwandt. Sie ist auch eine Personifizierung einer der sieben Arten von Königen. Sie wurde vom Priester Bṛhaspatidatta (Vahassaidatta) vergewaltigt, der sich mit der Rechtsprechung auseinandersetzen musste, die durch seine Mutter Vasudattā symbolisiert wurde, die aus der Linie von Vasu stammte. Je tiefer wir in die Details gehen, desto besser verstehen wir diese wichtigen Zusammenhänge von Rechtsprechung, satī, śakti und einer der sieben Unterteilungen des Königtums (vgl. Saṃvara [Teil 728], Anmerkung 17):

Īśāna (Īsāṇa): Zweite Himmelsregion nördlich des Berges Maṁdara. Sie besteht aus achtundzwanzig Lakh Wohnstätten. Die Götter dieser Wohnstätten haben körperlichen Geschlechtsverkehr.

[Vgl. Samāvāyāṅga Sūtra §§ 1.33, 27, 28, 62, 108 150; Bhagavatī Sūtra 172; Anuyogadvāra-vṛtti von Haribhadra, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928, S. 92; Jñātādharmakathā § 158, Shānāṅga Sūtra §§ 114-116, 199, 200, 260, 291, 383, 405, 469, 506, 575, 579, 644, 683, 769].

Añjū: Tochter eines Kaufmanns aus Haṣṭinapura (Hatthiṇāura). Sie entsagte der Welt und wurde eine Schülerin von Tīrthaṅkara Pārśva. Nach ihrem Tod wurde sie als vierte Hauptfrau von Sakra (Sakka) geboren.

[vgl. Jñātādharmakathā § 157; Bhagavatī Sūtra 406, Sthānāṅga Sūtra § 612]

Añjū: Das zehnte Kapitel des ersten Abschnitts der Vipāka Sūtra (Vivāgasuya) und das vierte Kapitel des neunten Unterabschnitts des zweiten Abschnitts der Jñātādharmakathā Teil-2, S. 206 tragen den Namen „Añjū“.

Añjū trägt auch den Titel des vierten Kapitels des neunten Unterabschnitts des zweiten Teils der Jñātādharmakathā.

Gisht des Kapitels:

Añjū: Tochter des Kaufmanns Dhaṇadeva von Vaddhamāṇapura. In ihrem früheren Leben war sie eine Prostituierte in Iṁdapura. Añjū war mit König Vijaya verheiratet. Aufgrund der Sünden ihres früheren Lebens als Prostituierte entwickelte sie eine Geschlechtskrankheit (yoniśūla). Nach einer Reihe von Geburten und Toden wird sie schließlich in einer angesehenen Familie in Savvatobhadda geboren. Dort wird sie der Welt entsagen und Erlösung erlangen.

[vgl. Vipāka Sūtra § 32; Sthānānga-vṛitti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, S. 508]

Das zehnte Kapitel des ersten Abschnitts der Vipāka Sūtra (vivāgasuya) lautet wie folgt:

Erster Shrutskandh: Zehntes Kapitel AÑJŪ (eine verdorbene Frau)

Einleitung

Dieses Kapitel erzählt von den bitteren Früchten der ungezügelten zügellosen Aktivitäten einer verdorbenen Frau. Dies ist eine kurze, aber wirkungsvolle Geschichte, die Inspiration bietet, um Unzucht zu vermeiden.

Die ganze Geschichte läuft wie folgt ab:

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung...]

[11] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [1 von 21]

1. Das Vorwort des zehnten Kapitels sollte wie zuvor gelesen werden. (Jambū Swami fragte: „Bhante! Wenn dies der Text und die Bedeutung des neunten Kapitels ist, was ist dann der Text und die Bedeutung des zehnten Kapitels von Duhkhavipāka, wie es von Shraman Bhagavan Mahavir gepredigt wurde?“) Sudharma Swami antwortete:

2. Jambū! Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Vardhamanapura. Außerhalb dieser Stadt gab es einen Garten namens Vijayavardhana, in dem sich ein Tempel von Manibhadra Yakśa befand. In dieser Stadt regierte ein König namens Vijayamitra. In der Stadt Vardhamanapura lebte ein Kaufmann namens Dhanadev Gathapati, der sehr reich und angesehen war. Der Name seiner Frau war Priyangu. Sie hatten eine Tochter namens Anju, die perfekt ausgestattet und schön war. Während dieser Zeit kam Shraman Bhagavan Mahavir in den Vijayavardhana-Garten. Die Leute kamen und Bhagavan hielt seine Rede vor allen, woraufhin die Massen nach Hause zurückkehrten.

JETZIGE GEBURT VON AÑJŪ

3. Während dieser Zeit ging Gautam Swami, der älteste Schüler von Shraman Bhagavan Mahavir, auf dem Weg, um Almosen zu sammeln, in die Nähe des Gartens vor dem Palast von König Vijayamitra. Dort sah er eine Frau, die mager, ausgehungert, abgemagert (ohne Fleisch) war, rasselnde Geräusche machte (ein rasselndes Skelett hatte) und so schwach und leichenhaft war, dass ihre Knochen nur mit Haut bedeckt zu sein schienen. Sie trug ein blaues Kleid und stieß qualvolle, mitleiderregende und klagende Laute und Worte aus. Als Gautam Swami diese mitleiderregende Szene sah, dachte er: „Warum erleidet sie solch höllische Qualen?“ Er ging zu Bhagavan Mahavir und fragte: „Bhante! Wer war diese Frau in ihrem letzten Leben?“ Als Antwort sagte Bhagavan:

Frühere Geburt von AÑJŪ: Prithvisri-Kurtisane

4. Gautam! Zu dieser Zeit gab es eine wohlhabende Stadt namens Indrapur in der Gegend von Bharatvarsh auf dem Kontinent Jambu. Ein König namens Indradatt war der Herrscher dieser Stadt. In dieser Stadt lebte eine Kurtisane namens Prithvishri (Beschreibung als Kamadhvaja-Kurtisane zu verstehen). In der Stadt Indrapur lockte diese Prithvishri-Kurtisane viele Könige … und so weiter bis hin zu … Karawanenhäuptlingen (Satthavaha oder Saarthavah) durch ihre Schönheit, Gesten, Zurschaustellung von Körperteilen und ihre Kunst. Wo sie scheiterte, setzte sie magische Kräfte und Pulver zur Verführung ein. Sie verbrachte ihre Zeit damit, alle menschlichen und fleischlichen Freuden voll und ganz und nach ihren Wünschen zu genießen.

5. Sie betrachtete diese Art von Taten als ihre Pflicht, legte Wert auf sie, war darin bewandert und vertieft in solche Taten, dass die Kurtisane Prithvishri (aufgrund von Lüsternheit) weiterhin intensives bösartiges Karma ansammelte. Nach Vollendung ihrer Lebensspanne von dreitausendfünfhundert Jahren starb sie und wurde als höllisches Wesen in der sechsten Hölle mit einer maximalen Lebensspanne von zweiundzwanzig Sāgaropamas wiedergeboren.

GEGENWÄRTIGES LEBEN

6. Als sie die zweite Hölle verließ, wurde ihre Seele als Tochter im Leib von Priyangu gezeugt, der Frau von Dhanadev Sarthavaha in dieser Stadt Vardhamanapur. Nach Vollendung von neun Monaten brachte Priyangu eine Tochter zur Welt, die Añjūśrī genannt wurde. Alle anderen Einzelheiten sollten wie im Fall von Devadatta gelesen werden.

[d.h. Dieses Mädchen war sehr zart und schön. Am zwölften Tag nach der Geburt sorgten die Eltern für reichlich Essen und luden ihre Freunde, Verwandten und Angehörigen ein. Nach dem Fest führten sie die Namensgebungszeremonie durch: „Unsere Tochter wird hiermit Añjūśrī genannt.“ Und das Mädchen Añjūśrī begann in der Obhut von fünf Kindermädchen aufzuwachsen.

Zu gegebener Zeit überschritt das Mädchen Añjūśrī ihre Pubertät und wurde eine schöne, bezaubernde und wohl proportionierte junge Frau.

Eines Tages, nachdem sie ihr Bad genommen und sich mit einer Vielzahl von Schmuckstücken geschmückt hatte, spielte Añjūśrī, umgeben von zahlreichen Mädchen, darunter auch Bucklige, auf dem Dach ihres Anwesens mit einem goldenen Ball.]

7. Als König Vijayamitra einmal reiten ging, sah er die Schönheit und den Charme von Añjūśrī. Er fühlte sich zu ihr hingezogen wie König Vaiśrāmaṇadatta. Dann hielt er wie Minister Tetaliputra um ihre Hand an (Jñāta Sūtra) … und so weiter bis … [d.h. er rief seine Diener und fragte: „Geliebte der Götter! Wessen Tochter ist sie? Und wie heißt sie?“

Die Diener antworteten: „Herr! Sie ist die Tochter von Dhanadev Sarthavaha und seiner Frau Priyangu und ihr Name ist Añjūśrī. Sie ist überaus schön (usw.).

Als er von seinem Ritt zurückkam, rief Vijayamitra die Mitglieder seines Stabes, die als Boten arbeiteten, und wies sie an: „Geliebte der Götter! Geht und arrangiert meine Verlobung mit Añjūśrī, der Tochter von Dhanadev.“

Die Boten legten förmlich ihre Handflächen aneinander, nahmen den Befehl demütig und freudig an und gingen zur Residenz von Dhanadev. Der Sarthavaha (Karawanenführer) war erfreut, sie kommen zu sehen, stand von seinem Sitz auf, begrüßte sie und bot ihnen Sitzplätze an. Als die Boten ihre Plätze einnahmen und es sich bequem machten, fragte Dhanadev: „Geliebte der Götter! Sagt mir, was führt euch hierher?“

Die Boten des Königs sagten: „Geliebter der Götter! Wir sind gekommen, um um die Hand deiner Tochter Añjū anzuhalten, um unseren Herrn König Vijayamitra zu heiraten. Geliebter der Götter! Wenn du meinst, dass die Verbindung schicklich, angemessen, wünschenswert, lobenswert und einer Verbindung würdig ist, stimme bitte zu, Añjū mit Vijayamitra zu verheiraten. Wenn du mit unserem Vorschlag einverstanden bist, teile uns bitte die gewünschte Mitgift mit.“

Dhanadev antwortete: „Geliebte der Götter! Indem er um die Hand meiner Tochter angehalten hat, hat mir der Minister Ehre erwiesen, und das ist als Mitgift mehr als genug.“ Und er schickte sie fort, nachdem er ihnen Essen angeboten und sie mit Blumen, Kleidung, Parfüm, Girlanden und Schmuck geehrt hatte.

Die Boten kehrten zu Vijayamitra zurück und informierten ihn ausführlich über die Annahme des Vorschlags.

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[12] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [2 von 21]

DIE HEIRAT

An einem glückverheißenden Tag und zu einem glückverheißenden Moment machte Dhanadev seine Tochter fertig und kleidete sie als Braut. Er zeigte all seinen Reichtum und Ruhm und brachte sie in Begleitung all seiner Freunde und Verwandten in einer Sänfte zur Residenz der Stadt Vardhamanapur. Dort gab er seine Tochter Vijayamitra zur Frau.

Als Vijayamitra Añjūśrī als Braut sah, setzte er sich mit ihr auf eine Plattform und vollzog die Hochzeitszeremonie, indem er sich mit Wasser aus goldenen und silbernen Urnen salbte und Opfergaben in das heilige Feuer legte. Nach der Hochzeitszeremonie bot er den Gästen der Brautseite großzügig Essen und Geschenke an und verabschiedete sich von ihnen, nachdem er ihnen Essen angeboten und sie mit Blumen, Kleidung, Parfüm, Girlanden und Schmuck geehrt hatte.

Vijayamitra begann dann sein Eheleben mit Añjūśrī, überschüttete sie mit aller Liebe und Fürsorge und genoss mit ihr alle weltlichen Freuden.“]

8. Einst litt Königin Añjūśrī unter starken Vaginalschmerzen. Als Vijaya davon erfuhr, rief er seine Diener zusammen und sagte:

„Geliebte der Götter! Geht und verkündet laut an jeder Ecke, Kreuzung, wo drei, vier oder mehr Straßen zusammentreffen, Hauptstraßen und Straßen in Vardhamanapur, dass Königin Añjūśrī unter starken Vaginalschmerzen leidet. Jeder vaidya (ausgebildeter Ayurveda-Arzt) und Junior-vaidya, Senior- und Junior-jnayak (jeder, der die Kunst des Heilens durch eigene Erfahrung erlernt und praktiziert hat) und Senior- und Junior-chikitsak (jeder, der Medizin und Chirurgie praktiziert hat), der diese Krankheiten heilen kann, wird von König Vijayamitra reichlich belohnt.“

Die Diener machten die Ankündigung wie angekündigt.

9. Als sie diese Ankündigung der Staatsbeamten hörten, kamen viele Heiler (usw.) zu König Vijayamitra. Sie stellten die Diagnose, indem sie ihre vier Arten der Weisheit anwandten, nämlich: autpattiki buddhi (intuitive Weisheit), vainayiki buddhi (erworbene Weisheit), karmaja buddhi (praktische Weisheit) und parinamiki buddhi (deduktive Weisheit). Dann versuchten sie ihr Bestes, um den kranken Añjūśrī mit verschiedenen Verfahren zu heilen. Dies gelang ihnen jedoch nicht. Als diese Heiler erschöpft (shraant), verwirrt oder geistig müde (tant) und enttäuscht (paritant) waren, kehrten sie von dort zurück, wo sie hergekommen waren.

Königin Añjūśrī litt unter diesen quälenden Vaginalschmerzen und wurde mager, ausgehungert, abgemagert (ohne Fleisch) und leichenhaft. Sie verbrachte ihre Zeit in diesem Zustand damit, qualvolle, erbärmliche und klagende Laute und Worte auszustoßen.

Bhagavan fügte hinzu: So, Gautam! Añjū! leidet unter den Früchten des extrem schlechten Karmas, das in der Vergangenheit erworben wurde (wie du gesehen hast).

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[13] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [3 von 21]

AÑJŪS ZUKUNFT

10. (Als er diese Einzelheiten hörte) fragte Gautam Swami: „Bhante! Wohin wird diese Añjū nach ihrem Tod gehen? Wo wird sie wiedergeboren?“

Bhagavan antwortete: Gautam! Nach Vollendung ihrer Lebensspanne von neunzig Jahren wird Añjū sterben und als höllisches Wesen in der ersten Hölle namens Ratnaprabha wiedergeboren werden. Von dort aus wird sie den Zyklen der Wiedergeburt folgen, wie im ersten Kapitel im Zusammenhang mit Mṛgaputra erwähnt:

„Bhante! Wohin wird dieses Kind Mrigaputra nach seinem Tod gehen? Wo wird es wiedergeboren?“ (fragte Gautam)

(Als Antwort auf Gautam Swamis Frage sagte Bhagavan Mahavir:) Gautam! Er wird im (vorbestimmten) Moment des Todes am Ende seiner (vorherbestimmten) Lebensspanne von 26 Jahren sterben und als Löwe in einem Rudel Löwen im Tal des Vaitadhya-Berges geboren werden. Dieser Löwe wird äußerst gottlos sein und durch seine schweren Sünden übermäßig schlechtes Karma ansammeln. Nach seinem Tod wird dieser Löwe als höllisches Wesen unter den höllischen Wesen von Ratnaprabha Prithvi, der ersten Hölle, wiedergeboren und hat eine maximale Lebensspanne von einem sagaropam. In der ersten Hölle wird er als Reptil wiedergeboren und von dort in der zweiten Hölle reinkarniert, wo er eine maximale Lebensspanne von drei sagaropam hat.

Wenn er nach seinem Tod von dort herauskommt, wird er als Vogel wiedergeboren und von dort in der dritten Hölle, wo er eine maximale Lebensspanne von sieben sagaropam hat.

Wenn er sein Leben als höllisches Wesen beendet, wird er als Löwe wiedergeboren und von dort in der vierten Hölle. Nachdem er die vierte Hölle verlassen hat, wird er als Schlange wiedergeboren und gelangt von dort in die fünfte Hölle. Nach der sechsten Hölle wird er als Mensch wiedergeboren und gelangt dann in die siebte Hölle. Wenn er die siebte Hölle verlässt, wird er in die Gattung der jalachar-panchendriya tiryañc-yonik (Wassertiere mit fünf Sinnen) eintreten, die 1,25 Millionen Arten umfasst, darunter Fische, Schildkröten, Krokodile, Alligatoren und sunsumar. In jeder Art wird er Millionen Mal geboren und stirbt.

Danach wird er Millionen Mal in zahlreichen verschiedenen Arten geboren und stirbt, darunter Tiere wie urparisarp (Reptilien ohne Gliedmaßen), bhuj-parisarp (Reptilien mit Gliedmaßen), khechar (Luftwesen); Wesen mit vier, drei und zwei Sinnen; Wesen mit Pflanzenkörpern wie Bäume mit bitteren Früchten und Milch; und Wesen mit Luft-, Feuer-, Wasser- und Erdkörpern.

Danach wird er als Stier in der Stadt Supratishthapur geboren. Wenn dieser Stier herangewachsen ist, wird eines Tages zu Beginn der Monsunzeit, während er am Ufer des Ganges Erde gräbt, das Ufer einstürzen. Er wird von der Strömung des Flusses weggespült und stirbt einen qualvollen Tod. Er wird dann in derselben Stadt Supratishthapur im Haus eines Kaufmanns als sein Sohn wiedergeboren.

Nach Abschluss seiner Jugend und Erreichen der Jugend wird er der Predigt würdiger älterer Asketen zuhören. Er wird darüber nachdenken und nach der Haartracht als Asket eingeweiht werden. Er wird die Regeln des irya samiti (Sorgfalt der Bewegung) befolgen … und so weiter bis … er wird völlig zölibatär leben. Er führt ein asketisches Leben und befolgt die asketischen Regeln richtig. Er wird den meditativen Tod annehmen, nachdem er seine Seele durch kritische Überprüfung und Sühne (pratikramaṇa) gereinigt hat. Er wird dann als Gott im ersten Himmel namens Saudharma Devlok wiedergeboren.

Nach Vollendung seiner Lebensspanne im göttlichen Reich wird er herabsteigen und in einer wohlhabenden Familie in der Gegend von Mahavideha wiedergeboren werden. Dort sollten seine Ausbildung, Initiation und andere Informationen bis hin zur Befreiung nachgelesen werden, wie in der Geschichte von Dridhapratijna ..., die in Saṃvara [Teil 481] Anmerkung 2-8 zitiert wird…

wird Millionen Mal in allen Höllen geboren, als alle Tiere und als alle Pflanzen. Von dort wird sie als Pfau in der Stadt Sarvatobhadra geboren. Nachdem sie von einigen Jägern getötet wurde, wird sie als Sohn in einer Kaufmannsfamilie derselben Stadt Sarvathobhadra wiedergeboren. Dort wird er Rechtschaffenheit (samyaktva) erlangen. Von dort wird er im ersten Himmel namens Saudharm Devlok wiedergeboren.

Gautam: „Bhante! Wohin wird diese Seele gehen, nachdem sie das Leben und den Zustand von Devlok vollendet hat? Wo wird sie geboren?“

Jambu! Von dort herabsteigend wird sie in der Gegend von Mahavideh geboren und folgt tadellos asketischem Verhalten. Schließlich wird sie erleuchtet und erlangt den Status eines Siddha, wobei sie all ihr Karma ablegt und alles Elend beendet.

[Illustrierte Vipāka Sūtra (Deutsch AΩ), S. 232-236, veröffentlicht von Padman Prakashan, Delhi Chaītra 2059 V.; April 2003 n. Chr. sowie die zitierten Zitate von Jñātādharmakathā Sūtra (Deutsch AΩ) und Rājapraśnīya Upāṅga Sūtra (Deutsch AΩ)]

‘AÑJŪ’, das vierte Kapitel, ist mit allen 8 Kapiteln des neunten Unterabschnitts des zweiten Abschnitts von Jñātādharmakathā verbunden; die Kapitel 1-8 lauten wie folgt:

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[14] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [4 von 21]

(aus dem neunten Unterabschnitt des zweiten Abschnitts von Jñātādharmakathā)

76. Auf die Frage von Jambu Swami zum neunten Abschnitt antwortete Sudharma Swami: „Jambu! Laut Shraman Bhagavan Mahavir gibt es im neunten Abschnitt acht Kapitel:

1) Padma,

2) Shiva,

3) Satī,

4) Añjū,

5) Rohini,

6) Navamika,

7) Achala und

(8) Apsara.

77. Auf die Frage nach der Bedeutung des ersten Kapitels antwortete Sudharma Swami:

Jambū! Während dieser Zeit war Shraman Bhagavan Mahavir in Rājagṛha und die Menschen verehrten ihn.

Zu dieser Zeit saß die Göttin namens Padmāvatī auf einem Thron namens Padma in der Sudharma-Versammlung im Viman namens Padmavatansaka im Saudharm Kalp. Alle anderen Einzelheiten sind dieselben wie im Fall der Göttin Kālī…

[DIESE DETAILS STEHEN im zweiten Teil der Jñātādharmakathā Sūtra, erster Abschnitt, erstes Kapitel namens Kālī, wie folgt:

Einführung des zweiten Teils:

Titel: Dhammakaha – Dharmakatha: Die Diskussion des Dharma mit Hilfe von Geschichten oder Erzählungen, die mit dem Dharma in Zusammenhang stehen.

Kern der Geschichte: Die richtige spirituelle Praxis hilft dabei, Karmas abzubauen und schließlich mokṣa zu erlangen. Die Wesen, die nicht in der Lage sind, alle Karmas abzubauen und auch gute Karmas zu erlangen, werden als Vaimanik Devs (die erhabenste Dimension der Götter) geboren. Die Wesen, die sich sehr strenger Buße hingeben oder mit anderen Worten gutes Karma erlangen, aber in der Disziplin nachlässig werden und die vorgeschriebenen Verhaltensregeln nicht sehr streng befolgen, erreichen keinen hohen Grad an Seelenreinheit und werden als Götter vergleichsweise niedrigerer Dimensionen geboren, nämlich Bhavan-vasi, Vyantar und Jyotishka.

In diesem Teil, Dharmakatha, sind die Geschichten früherer Geburten dieser Klasse von Göttinnen zusammengestellt. Es besteht aus zehn Abschnitten und jeder Abschnitt enthält die Geschichten der wichtigsten Königinnen einer bestimmten Klasse von Indras (Götterkönigen):

Abschnitt Indras

Erster Camarendra

Zweiter Bali-Indra

Dritter Andere Indras des Südens neben Chamarendra

Vierter Andere Indras des Nordens neben Bali-Indra

Fünfter Van-vyantar Indras des Südens

Sechster Van-vyantar Indras des Nordens

Siebter Surya

Achter Chandra

Neunter Saudharmendra und

Zehnter Ishanendra.

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[15] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [5 von 21]

(aus dem neunten Unterabschnitt des zweiten Abschnitts der Jñātādharmakathā Sūtra)

Diese Geschichten sind in der Reihenfolge der beschriebenen Ereignisse fast gleich und haben einen einheitlichen Stil. Die Geschichten beginnen mit dem Namen der Hauptkönigin, gefolgt von der Ankunft von Shraman Bhagavan Mahavir in Rājagṛha und seiner Verehrung durch das Volk. Während dieser religiösen Versammlung erscheint die betreffende Göttin vor Bhagavan Mahavir, verehrt ihn, tanzt und gibt andere Darbietungen mit all ihrer Pracht. Als sie geht, fragt Gautam Swami nach dem Erwerb dieser Pracht durch die Göttin. Bhagavan Mahavir erzählt ihm die Geschichte der früheren Geburt der Göttin. Eine solche Geschichte enthält die Namen der Stadt und der Eltern und beschreibt Ereignisse wie die Rede von Arhat Pārśva, die Initiation, Laxheit im Verhalten, Tod nach dem Fasten und die Geburt als Göttin. Erwähnt werden auch die Lebensspanne und die zukünftige Befreiung nach der Geburt in Mahāvideha. Im ersten Kapitel über die Göttin Kālī werden diese Dinge ausführlich erwähnt. In den späteren Kapiteln werden die spezifischen Informationen über die Göttinnen mit dem Hinweis gegeben, dass die Ereignisse dieselben sind wie im ersten Kapitel über die Göttin Kālī beschrieben …

{ERSTES KAPITEL: KĀḶĪ

1. Jambū! Während dieser Zeit gab es eine Stadt namens Rājagṛha. Außerhalb der Stadt in nordöstlicher Richtung gab es eine chaitya namens guṇaśīlā chaitya. (Beschreibung Aupapātika Sūtra: Es gibt eine Beschreibung der Purnabhadra chaitya, vgl. Saṃvara [Teil 468], Anmerkung 4)

2. Während dieser Zeit reiste Arya Sudharma, ein Schüler von Shraman Bhagavan Mahavir, mit seinen fünfhundert Schülern von einem Dorf zum anderen und wohnte dort bequem. Er gehörte einer angesehenen Familie und einem angesehenen Clan an und besaß die vier Arten des Wissens, darunter die vierzehn erhabenen Kanons. Mit der gebotenen Ordnung und Formalität lagerte er dort und begann mit seinen Buß- und Disziplinübungen.

3. Eine Delegation von Bürgern kam, um ihm zu huldigen, und kehrte nach der Rede zurück.

Während dieser Zeit sagte der Asket Arya Jambu, ein Schüler von Arya Sudharma, nach der formellen Routineanbetung: „Bhante! Wenn die Bedeutung von Jñātā Śruta, dem ersten Teil des sechsten Kanons, wie von Shraman Bhagavan Mahavir erklärt, so ist wie zuvor erzählt, was ist dann die Bedeutung des zweiten Teils, der als Dharma Katha bekannt ist, wie von ihm erklärt?“

SUDHARMA SWAMI ANTWORTET

4. Jambū! Laut Shraman Bhagavan Mahavir ist der zweite Teil, bekannt als Dharma Katha, in zehn Abschnitte unterteilt; diese sind:

(1) Erster Abschnitt: Die Hauptköniginnen von Chamarendra.

(2) Zweiter Abschnitt: Die Hauptköniginnen von Vairochanendra (Balindra) oder der Vairochana-König Bali.

(3) Dritter Abschnitt: Die Hauptköniginnen der neun in Viman lebenden Götterkönige der südlichen Richtung, mit Ausnahme der Asurendra.

(4) Vierter Abschnitt: Die Hauptköniginnen der neun in Viman lebenden Götterkönige der nördlichen Richtung, außer den Asurendra.

(5) Fünfter Abschnitt: Die Hauptköniginnen der Könige der Van-vyantar-Götter der südlichen Richtung.

(6) Sechster Abschnitt: Die Hauptköniginnen der Könige der Van-vyantar-Götter der nördlichen Richtung.

(7) Siebter Abschnitt: Die Hauptköniginnen von Chandra (dem Mondgott).

(8) Achter Abschnitt: Die Hauptköniginnen von Surya (dem Sonnengott).

(9) Neunter Abschnitt: Die Hauptköniginnen von Shakrendra (dem Götterkönig von Saudharmkalp oder der ersten Götterdimension) und

(10) Zehnter Abschnitt: Die Hauptköniginnen von Ishanendra (dem Götterkönig von Ishankalp oder der zweiten Götterdimension).

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[16] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [6 von 21]

(aus dem neunten Unterabschnitt des zweiten Abschnitts von Jñātādharmakathā)

ANKUNFT DER GÖTTIN KĀḶĪ

5. Bhante! Was hat Shraman Bhagavan Mahavir über den ersten der zehn Abschnitte des Dharma Katha erklärt, wie er erzählt wird?

Jambu! Shraman Bhagavan Mahavir hat den ersten Abschnitt weiter in fünf Kapitel unterteilt:

1. Kāḷī, 2. Raji, 3. Rajini, 4. Vidyut und 5. Megha.

Bhante! Was hat Shraman Bhagavan Mahavir über das erste Kapitel erklärt?

6. Jambu! Während dieser Zeit gab es eine Stadt namens Rājagṛha. Außerhalb der Stadt gab es eine chaitya namens gunashil chaitya. König Śreṇika herrschte über diese Stadt. Der Name seiner Königin war Chelna (Celanā). Einmal kam Shraman Bhagavan Mahavir dort an. Eine Delegation von Bürgern kam und begann mit der Anbetung.

7. Während dieser Zeit saß eine Göttin namens Kāḷī auf einem Thron namens Kāla im göttlichen Fahrzeug Kālavatansaka in der Hauptstadt Chamarchancha. Umgeben von viertausend Fahrzeuggöttinnen, vier Königinnengöttinnen, DREI Arten von VERSAMMLUNGEN mit Mitgliedern, SIEBEN Armeen, SIEBEN Kommandanten, sechzehntausend Wächtergöttern und einer Masse von vielen anderen Asura-kumāra-Göttern und -Göttinnen, die in der Kālavatansaka-Dimension lebten, genoss sie göttliche Freuden, darunter melodische Musikinstrumente, Tänze und Lieder.

8. Mit Hilfe ihres alles umhüllenden avadhi jñāna überblickte sie den gesamten Kontinent Jambū. Sie sah, wie Shraman Bhagavan Mahavir um einen geeigneten Platz bat und seine tiefgründigen Übungen der Buße und spirituellen Disziplin beim gunasheel chaitya in der Stadt Rājagṛha im Gebiet Bharat begann. Sie war erfreut und zufrieden; sie war voller Freude und überwältigt von Zuneigung. In ihrem Zustand der Verzauberung erhob sie sich von ihrem Thron, stieg von der Fußstütze herunter und zog ihre Sandalen aus. Sie machte sieben bis acht Schritte in Richtung des Tīrthaṅkara, setzte sich mit hoch erhobenem linken Knie und dem rechten Knie auf dem Boden hin. Sie hob leicht den Kopf, legte die von Armreifen und Armbinden schweren Arme zusammen, legte die Handflächen ordentlich aneinander und sprach:

9. „Ich verneige mich und bringe den Würdigen (Arhats), den Höchsten (Bhagavans) meine Ehrerbietung zum Ausdruck … (das ist das ‚Ferngebet‘ von Kūṇika in der Aupapātika Sūtra; der Leser wird verwiesen, dies vollständig zu lesen, bevor er fortfährt; es ist in Saṃvara [Teil 312] Anmerkung zitiert). Meine Ehrerbietung gilt auch Shraman Bhagavan Mahavir, der den Status eines Siddha erreichen möchte. Von hier aus bringe ich Bhagavan, der dort sitzt, meine Grüße dar; möge er mich sehen und meine Grüße von dort aus annehmen.“ Nach der Begrüßung und der gebührenden Ehrerbietung setzte sie sich auf ihren Thron mit Blick nach Osten.

10. Dann hatte sie einen Wunsch: „Es wäre angemessen, wenn ich Shraman Bhagavan Mahavir persönlich meine Grüße erweisen und ihn anbeten würde.“ Sie rief sofort einige Abhiyogik Devs (Dienergötter) herbei und sagte: „Geliebte der Götter! Bereitet das beste Fahrzeug vor, das für die göttliche Fortbewegung geeignet ist, und informiert mich.“ (ausführliche Anweisungen, wie sie in der Rājapraśnīya Sūtra im Zusammenhang mit dem Gott Suryaabh erwähnt werden)

[Die Passage lautet wie folgt:

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[17] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [7 von 21]

(aus dem zweiten Kapitel des Rājapraśnīya Sūtra)

ANWEISUNGEN ZUR EINRICHTUNG VON VIMAN

23. Nachdem Suryabh Dev die ansässigen Götter und Göttinnen vor sich gesehen hatte, war er zufrieden und erfreut. Dann rief er die Abhiyogic-Götter und befahl Folgendes:

„O Gesegnete! Bereitet sofort eine geräumige Ebene mit einem lakh yojans und Hunderten von Säulen vor. An verschiedenen Stellen sollten tanzende Puppen darauf stehen. Sie sollte mit Bildern von iha, Hirsch, Ochse, turag, Mensch, Krokodil, Vogel, Schlange, kinnar, ruru, sarabh, chamri-Kuh, Elefant, Waldkriechpflanze, Lotuskriechpflanze und anderen übersät sein. Sie sollte aufgrund der mit Juwelen besetzten Familie an den Säulen großartig aussehen. Die Maschinen der Vidyadhars, die in sie eingraviert sind, sollten in Bewegung zu sein scheinen. Sie sollten glamourös aussehen, da Tausende von Strahlen von ihnen ausgehen, und da sie mit Tausenden von Bildern und Gemälden verziert sind, sollten sie für das Auge attraktiv sein. Sie sollten sich angenehm anfühlen und großartig aussehen. Bei ihrer Bewegung sollte ein süßer und angenehmer Klang aus der daran befestigten Glockenkette erklingen. Wie es dem architektonischen Entwurf entspricht, sollte es schön, großartig und sehenswert sein. Es sollte von erfahrenen Arbeitern gebaut werden und leuchtende Rosenkränze aus hellen Perlen und Juwelen haben. Es (der viman) sollte sich mit enormer Geschwindigkeit bewegen können. Es sollte eine Spannweite von einer lakh yojans haben. Wenn Sie einen solchen viman vorbereitet haben, informiert mich sofort.“

24. Nachdem er die Anweisungen von Suryabh Dev gehört hatte, war der Abhiyogic Dev glücklich. Dann faltete er die Hände, um zu zeigen, dass er die Anweisungen auf angenehme Weise angenommen hatte. Dann ging er in nordöstlicher Richtung. Dann führte er flüssiges samudghat durch und schuf so einen Stab, der viele yojans breit und sehr lang war. Dann trennte er grobe unerwünschte Atome und ersetzte sie durch subtile nützliche Atome. Danach führte er erneut flüssiges samudghat durch und widmete sich der Herstellung eines exquisiten viman, der auf Hunderten von Säulen steht.

SCHÖPFUNG DES VIMAN (LUFTFAHRZEUG)

25. Danach bauten die Abhiyogic-Götter zunächst drei wunderschöne Treppen des viman im Osten, Süden und Norden. Diese Treppen waren prächtig und ihre detaillierte Beschreibung lautet wie folgt:

„Ihr Fundament bestand aus harten Juwelen. Ihre Stufen bestanden aus Risht-Juwelen und die Säulen waren aus Silber und Gold. Sie wurden mit Nägeln aus Lohitaksh-Juwelen befestigt. Die Fugen waren mit Vajra-Juwelen gefüllt. Das Geländer, das beim Auf- und Absteigen half, bestand aus Perlen (d. h. den Schnüren von ekavali, ratnavali usw.). Daher waren diese Stufen sehr angenehm und einzigartig.“

26. Vor den drei sehenswerten Treppen befanden sich Girlanden. Die besagten Girlanden wurden wie folgt beschrieben:

„Diese Girlanden waren mit Edelsteinen verschiedener Art besetzt. Sie waren fest an mit Edelsteinen verschiedener Art besetzten Säulen befestigt, damit sie sich nicht bewegen konnten. Sie waren fest. Sie waren mit verschiedenen Arten von Perlen, Sternen und dergleichen Stickereien verziert. Sie sahen sehr attraktiv aus.“

27. Acht glückverheißende Symbole auf diesen Girlanden waren wie folgt:

(1) Swastik,

(2) Shrivats,

(3) Nandikavart,

(4) Vardhamanak,

(5) Bhadrasan (schönes Stück Stoff zum Sitzen) [tatsächliche Bedeutung: Die Bhadrasan-Haltung. Vgl. Hēmacandrācāyas Yogaśāstra, Prakāśa 4, 124 Saṃvara [Teil 704], Anmerkung 13],

(6) Kalash (Krug),

(7) Matsya-yugal (Fischpaar) und

(8) Darpan (Spiegel).

Alle waren wunderschön und sehenswert.

28. An den besagten Girlanden hingen viele besenartige Fahnen in Schwarz und anderen Farben, darunter auch Weiß. Sie waren mit reinem, sauberem, schönem, silbrigem Stoff geschmückt. Sie hatten attraktive, starke, Vajra-ähnliche Stiele. Sie verströmten einen lotusartigen Duft. Sie waren großartig, herzerfreuend und attraktiv für das Auge.

29. Über den Girlanden hingen saubere Schirme übereinander, Fahnen übereinander, Glocken, weißer Lotus, einschließlich kumud, nalin, subhag, saugandhik, weißer Lotus, der gigantische weiße Lotus, der Lotus mit hundert Blättern, der Lotus mit tausend Blättern. Sie wurden aus äußerst attraktiven Edelsteinen hergestellt.

INNERER BEREICH DES VIIMAN (LUFTFAHRZEUG)

30. Nachdem der äußere Teil, nämlich Treppen usw., gebaut worden war, bereitete der Abhiyogic-Gott einen vollkommen ebenen, schönen Boden im viman vor. Dieser Bereich wurde so eben und schön gemacht, dass er wie das Vordach einer Festung, die Oberfläche eines vollständig mit Wasser gefüllten Teichs, die Oberfläche einer Handfläche, die Oberfläche des Mondes, der Sonne, eines Spiegels aussah. Außerdem wurde er wie Schafs-, Ochsen-, Schweins-, Löwen-, Wolfs- und Ziegenfell geebnet und an allen vier Ecken mit kleinen Nägeln festgebunden.

Dieser ebene Boden war mit schwarzen, blauen, roten, gelben und weißen Juwelen übersät. Viele von ihnen waren rund, gerade, hakenkreuzförmig oder hatten die besonderen Merkmale von Juwelen wie pushyamanav, sharaav-samput, Fisch- oder Krokodilei. Viele dieser Juwelen trugen Muster von blühenden Kletterpflanzen, Lotusblättern, Meereswellen, Frühlingskletterpflanzen und Lotuskletterpflanzen. Alle besagten Juwelen hatten einen reinen, angenehm kühlen Glanz und ein großartiges Licht.

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[18] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [8 von 21]

(aus dem zweiten Kapitel des Rājapraśnīya Sūtra)

BESCHREIBUNG DER JUWELEN (DIE SCHWARZEN JUWELEN)

31. Die Farbe der schwarzen Juwelen war wie folgt:

Denke an dunkle Wolken, den klebrigen schwarzen Schmutz an den Rädern eines Karrens, das Collyrium, die Hörner eines Büffels, eine Pille aus dem Horn eines Büffels, eine HUMMEL, eine Bienenkette, die Feder einer Biene, Jamun-Früchte, den Nachwuchs einer Krähe, eine Nachtigall, einen Elefanten, den Nachwuchs eines Elefanten, eine schwarze Schlange, einen schwarzen Bakul-Baum, eine Wolke der Winterzeit, einen schwarzen Ashok-Baum, einen schwarzen Kaner, eine SCHWARZE BANDHU-JEEVAK-Blume. Waren die besagten schwarzen Juwelen in Wirklichkeit so schwarz?

32. O die langlebigen Shramans! Das ist nicht so. Dies sind nur vergleichende Abbildungen. Aber die besagten Juwelen sahen schöner aus, glänzten mehr und waren attraktivere Juwelen in schwarzer Farbe als die oben genannten Vergleichsbeispiele.

DIE BLAUEN JUWELEN

33. Es ist eine Tatsache, dass die Farbe der blauen Juwelen war:

Wie die einer Biene, der Feder einer Biene, eines Papageis, einer Papageifeder, eines chaas-Vogels, eines chaas-Schwanzes, neel, des inneren Teils von neel, einer blauen Schachtel, blauer Pflanzen, eines blauen Pulvers zum Färben von Zähnen, VANARAJEE, DAS KLEID VON BALDEV, des Halses eines Pfauenhahns, des Halses einer Taube, einer gewickelten Blume, einer baan-Blume, einer anjan-keshi-Blume, einer blauen Lotusblume, einer ashok-Blume, einer blauen kaner-Blume, blauer BANDHU-JEEVAK-Ameisen. Sind diese Abbildungen angemessen, um die Farbe dieser Juwelen zu beschreiben?

34. Nein, das ist nicht wahr. Die blauen Juwelen waren im Vergleich dazu heller, schöner usw. als die oben genannten Punkte.

DIE ROTFARBENEN JUWELEN

35. Bei den roten Juwelen unter ihnen war die rote Farbe wie die der folgenden:

Denken Sie an das Blut von Schafen, das Blut eines Hasen, das Blut eines Menschen, das Blut eines Schweins, das Blut eines Büffels, das Blut eines roten Insekts, die Farbe der aufgehenden Sonne, die rote Farbe der untergehenden Sonne am Abend, einen Teil einer gunja-Frucht, die Farbe der japa-Blume, palaash-Blume, parijaat-Blume, ZINNROT, Rubin, llohitaksh-Edelstein, Lacksirup, eine mit kirmachi-Farbe rot gefärbte Decke, den Haufen rot gefärbten Maises, roten Lotus, roten Ashok-Baum, roten kaner, das rot gefärbte Insekt, das in der Regenzeit erscheint (BANDHU-JEEVAK). Waren diese Juwelen so rot wie die genannten Beispiele?

36. O Gesegneter! Dieser Vergleich rechtfertigt ihre Röte nicht. Die besagten roten Juwelen waren in ihrer Röte attraktiver und (bis zu) schöner als die oben erwähnten Darstellungen.

DIE GELBEN JUWELEN

37. Stimmt es, dass die Farbe der gelben Juwelen wie folgt war:

Champa-Pflanze, die Schale der Champa, das Innere des Champa-Baumes [alle diese Beispiele mit „Champa“ beziehen sich auf die Stadt Champa, in der Kūṇika regierte und Camara, der im Rat seiner Stadt regiert, die ebenfalls Champa im Namen trägt, als seinen Verbündeten im Kampf gegen Ceṭaka (der ansonsten rein im Verhalten ist, aber durch das Richten oder Kritisieren anderer nur die Hälfte von Bharata erobert hat)], Kurkuma, das Innere der Kurkuma, Kurkuma-Pille, gelbes Auripigment, das Innere des gelben Auripigments, Auripigment-Pille, chikur-Substanz, die Farbe von chikur, gereinigtes Gold, goldenes Gras, DAS KLEID VON VASUDEV, Blüten der allaki-Vegetation, champa-Blüten, Blüten der Kürbispflanze, Blüten der Zitruspflanze, Blüten der ghoshatiki-Kriechpflanze, Blüten des goldenen juhi, gelbes aśoka Baum, gelber kaner, GELBER BANDHU-JEEVAK sind alle gelb. Stimmt es, dass die gelben Juwelen in ihrer Farbe mit den oben genannten gelben Substanzen vergleichbar waren?

38. O du Gesegneter! Diese Substanzen sind nicht in der Lage, die Farbe der gelben Juwelen zu veranschaulichen, da die Juwelen noch tiefere Gelbtöne aufwiesen und prächtiger waren.

DIE WEISSEN JUWELEN

39. Die weißen Juwelen werden farblich mit den folgenden verglichen:

Der weiße Edelstein (anka-ratna), die Muschel, der Mond, Wassertropfen auf einer Lotusblume, reine, saubere Wassertropfen, Quark, Kampfer, Kuhmilch, eine Kette von cronch-Vögeln, eine Perlengirlande, Gänse, eine Entenkette, Mondstrahlen, Mondschatten im Wasser, Winterwolken, im Feuer gereinigter Silberteller, ein Haufen Reisblumen, ein Haufen Kund-Blumen, ein Haufen kumud-Blumen, getrocknete Sembohnen, ein weißer Zweig in einem Fächer aus Pfauenfedern, mrinaal-Fäden, mrinaal, Elfenbein-Stoßzahn, ein Strauß lavang-Blumen, ein PUNDREEK-LOTUS, ein weißer Ashok, ein weißer kaner, ein weißer BANDHU-JEEVAK. Stimmt es, dass die weißen Juwelen in ihrer Weiße mit der oben genannten Substanz vergleichbar waren?

40. Nein. Diese Abbildungen können die Farbe weißer Juwelen nicht richtig beschreiben. Die weißen Juwelen waren prächtiger und attraktiver als die besagten Substanzen.

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[19] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [9 von 21]

(aus dem zweiten Kapitel des Rājapraśnīya Sūtra)

DER DUFT DER JUWELEN

41. Der Duft der Juwelen wird mit dem Duft der folgenden verglichen:

Duftende koot-Pflanze, tagar (eine duftende Substanz), Kardamom, Mischung aus Sandelholz und deodar-Pulver (Deodar wird in einem Vergleich verwendet, der die Yadrichhavāda-Denkschule erklärt, vgl. Saṃvara [Teil 44] Erklärung), champa-Pflanze, damnak-Pflanze, kumkum, Sandelholz, Andropogon muricatus (usheer), marua (eine Art Mais), jaaee-Blüten, Jasminblüten, mallika-Kriechpflanze, snaan-mallika, ketaki, Rose, nav-mallika-Blüten, AGAR, Gewürznelken, Kampfer, Kampferpäckchen. Wenn solche Päckchen in Windrichtung geöffnet werden, werden solche Substanzen gemahlen, gepflückt, verstreut, verbraucht, verteilt oder von einem Behälter in einen anderen umgefüllt, ein weit verbreiteter, attraktiver, angenehmer, großartiger Duft, der den Geist erfreut, breitet sich überall aus. War der Duft der Juwelen damit vergleichbar?

42. Nein. Dies ist kein Vergleich. Dies sind nur Illustrationen einer niedrigeren Kategorie. Diese Juwelen waren attraktiver und wohlriechender als diese Substanzen.

DIE BERÜHRUNG DER JUWELEN

43. Die wohltuende Berührung der Juwelen wird mit Hirschhaut, Baumwolle, der boor-Pflanze, hans-garbh-Baumwolle, einer Sammlung von shireesh-Blumen oder einem Haufen frisch gewachsener kumud-Blüten verglichen. War die Berührung dieser Juwelen so sanft wie die dieser Blumen?

44. Nein. Diese Vergleiche sind nicht realistisch. Die Juwelen waren attraktiver und fühlten sich weicher an als die genannten Substanzen.

BAU DER ZUSCHAUERHALLE (PREKSHA GRIH)

45. Danach bereiteten die Abhiyogic-Götter ein geräumiges Theater mitten in diesem prächtigen Viman vor.

Diese Zuschauerhalle (preksha grih) stand auf vielen Säulen. Sie war mit schönen Plattformen, Girlanden und attraktiven Puppen geschmückt. Dieser Ort erstrahlte aufgrund der Säulen, die mit äußerst attraktiven und wunderschön geformten, glückverheißenden und reinen vaidurya mani (Edelsteinen) besetzt waren. Sein Boden war mit glänzenden Edelsteinen besetzt und richtig geebnet und unterteilt.

Darin befanden sich Gemälde von Leoparden, Wölfen, Ochsen, Pferden, Menschen, Krokodilen, vihag-Vögeln, Schlangen, kinnar, Hirschen, ASHTAPAD, chamari-Kühen, Elefanten, Waldkriechpflanzen und Lotuskriechpflanzen.

Auf den Säulen befanden sich Plattformen aus harten Edelsteinen, die die Pracht noch verstärkten. Er war mit beweglichen mechanisierten Gemälden geschmückt.

Er leuchtete wie Tausende von Sonnenstrahlen. Es hatte Tausende wunderschöner Glocken, Baldachine aus Gold, Perlen und Juwelen darauf. Der vordere Teil der Spitze war mit vielen Arten von Glocken und Fahnen in fünf Farben geschmückt. Es sah aufgrund seiner Helligkeit und der in alle Richtungen ausstrahlenden Strahlen dynamisch aus.

Der Hof war mit Kuhdung verputzt. Die Wände waren weiß getüncht. An vielen Stellen gab es Handabdrücke aus roter Sandelholzpaste. Auch die mit Sandelholz überzogenen Krüge (kalash) waren da. Jedes Tor war mit Girlanden und mit Sandelholz überzogenen Töpfen geschmückt.

Duftende, RUNDE ROSENKRÄNZE hingen von unten herab. Auch die Dekorationen aus süß duftenden fünffarbigen Blumen waren darauf angebracht.

Es duftete reichlich nach schwarzem Agar (Sandelholz), Lotus (Pulver), kundrushk (einer wohlriechenden Substanz), Benzoe und Weihrauch bester Qualität und sah daher aus wie ein Palast der Düfte.

Der Ort war erfüllt von der Bewegung einer Gruppe von Feen. Es hallte von der Musik himmlischer Instrumente wider. Es war rein, schön und anziehend.

An der Decke dieses ebenen und attraktiven Tanzsaals befand sich ein äußerst großer Baldachin, der mit Bildern von padma-lata und anderen bemalt war.

[20] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [10 von 21]

(aus dem zweiten Kapitel der Rājapraśnīya Sūtra)

BAU DER BÜHNE

46. Eine geräumige Bühne wurde mit vajra ratna (Diamanten) in der Mitte des ebenen und attraktiven Teils des Preksha Grih (der Halle für das Publikum) errichtet.

47. Eine groteske, mit Edelsteinen besetzte Plattform wurde genau in der Mitte der Bühne errichtet. Sie war acht yojans lang, acht yojans breit und vier yojans dick. Sie war sauber, rutschig und sehenswert.

BAU DES THRONS

48. Ein gigantischer Thron wurde auf der mani-peethika (der mit Edelsteinen besetzten) Plattform errichtet. Die Beschreibung des Throns lautet wie folgt:

Die Beinplatten des Throns waren aus Gold, die Handauflagen waren löwenförmig und mit Edelsteinen besetzt und die Beine waren ebenfalls aus Gold. Auch die Beinspitzen waren mit Juwelen besetzt. Die mittleren Gliedmaßen waren aus besonderem Gold.

Die Gelenke waren voller Edelsteine. Der mittlere Teil war aus juwelenbesetztem Rohr geflochten.

Auf dem Thron waren Bilder von Tigern, Ochsen, Pferden, Menschen, Krokodilen, Vögeln, Schlangen, kinnar – dem Dämonengott, Hirschen (ruru), Nashörnern, chamari-Kühen, Elefanten, wilden Kriechpflanzen, Lotus und anderen derartigen Dingen zu sehen.

Der Hocker vor dem Thron war aus einzigartigen, kostbaren Edelsteinen und Juwelen gefertigt. Das Tuch, auf dem die Füße auf dem Hocker ruhten, war weich und mit einem wunderschönen und äußerst zarten Bezug überzogen.

Es fühlte sich so wohltuend an wie Leder, Hirschhaut, Baumwolle, Hülsenfrüchte, Butter und Baumwolle aus der akada-Pflanze.

Er war mit einem wunderschönen, sorgfältig hergestellten Tuch bedeckt. Ein besticktes Baumwollbettlaken war darauf ausgebreitet. Er war mit einem äußerst schönen roten Tuch bedeckt. So sah der Thron äußerst großartig, angenehm, sehenswert und immer bezaubernd aus. 

49. Über dem Thron war ein reiner, sauberer, attraktiver, sehenswerter, immer bezaubernder, schirmartiger Baldachin befestigt. Er bestand aus Edelsteinen, die so weiß waren wie Muscheln, weißen kund-Blüten und Tautropfen aus dem Schaum des milchigen Ozeans (ksheer samudra).

50. In der Mitte dieses Baldachins war ein mit harten Juwelen besetzter Stift befestigt.

51. An dem Stift hing eine große Perlengirlande in der Größe eines Krugs.

Um diese Perlengirlande waren in allen vier Himmelsrichtungen noch vier weitere Perlengirlanden in der Größe eines halben Krugs gewickelt.

Alle oben genannten Girlanden glänzten aufgrund kugelförmiger Goldornamente, verschiedener Arten von Juwelengirlanden, mit Edelsteinen besetzten Rosenkränzen und Ketten halbrunder Girlanden. Da die Girlanden dicht beieinander hingen, bewegten sie sich mit dem langsamen Wind aus Osten, Westen, Süden und Norden. Sie schlugen dann gegeneinander und erzeugten dabei einen besonders angenehmen, liebenswerten Klang, der das Ohr beruhigte und dem Geist Frieden brachte. Das Echo dieses Klangs zog alle Personen in der Nähe an.

BAU VON SITZEN IN ALLEN VIER RICHTUNGEN

52. Danach errichteten die Abhiyogic-Götter viertausend Sitze für viertausend Samanik-Götter (die Götter mit gleichem Status) von Suryabh Dev in nordwestlicher, nördlicher und nordöstlicher Richtung.

Im Osten errichtete er viertausend Sitze für die Familienmitglieder von Suryabh Dev, einschließlich seiner vier Oberköniginnen.

Im Südosten errichtete er zehntausend Sitze für die Götter der inneren Versammlung von Suryabh Dev und im Südwesten errichtete er zwölftausend Sitze für die Götter der äußeren Versammlung von Suryabh Dev.

Im Westen errichtete er sieben Sitze für die sieben Armeeführer.

Danach baute er in jeder der vier Himmelsrichtungen, nämlich Osten, Süden, Westen und Norden, viertausend Sitze für sechzehntausend Götter, die Suryabh Dev als Leibwächter dienten.

BESCHREIBUNG DER GROSSARTIGKEIT DES HIMMLISCHEN LUFTFAHRZEUGS

53. Die detaillierte Beschreibung des himmlischen Luftfahrzeugs und seiner Großartigkeit lautet wie folgt:

Ist es eine Tatsache, dass das Fahrzeug rot war wie die aufgehende Sonne im Winter oder die brennende Holzkohle des khair-Holzes in der Nacht oder die vollständig erblühten java-Blumen, der palash-Garten oder der parijaat-Garten? War das Luftfahrzeug von solcher Großartigkeit?

54. Nein, das ist nicht wahr. O ihr gesegneten Heiligen! Das himmlische Fahrzeug übertraf alle oben genannten Vergleiche. Es war viel großartiger, anziehender und rötlicher. Dasselbe gilt für seinen Duft und seine Berührung. In diesem Fall war es viel attraktiver als die zuvor erwähnten Juwelen.

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[21] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [11 von 21]

(aus dem zweiten Kapitel des Rājapraśnīya Sūtra)

INFORMATIONEN ZUR FERTIGSTELLUNG DER ARBEITEN

55. Nach der Fertigstellung des himmlischen Luftfahrzeugs kam der Abhiyogic Gott zu Suryabh Dev. Er faltete die Hände und teilte ihm mit, dass seine Anweisungen zur Vorbereitung des himmlischen Fahrzeugs befolgt worden seien. (Illustrierte Rājpraśnīya Sūtra, Padma Prakashan, Delhi, S. 34-57)]

56. (Fortsetzung von § 10 oben)

…Demzufolge schufen die Dienergötter einen tausend yojan großen viman. Göttin Kāḷī erschien mit ihrem Gefolge in all ihrer Macht und Herrlichkeit vor Shraman Bhagavan Mahavir. Sie führte Tänze usw. auf [d.h.

ANKUNFT VON SURYABH DEV IM SAMAVASARAN

66. Danach näherte sich Suryabh Dev in Begleitung seiner gesamten Familie, darunter vier Oberköniginnen, sechzehntausend Götter, die zu seiner Sicherheit bestimmt waren, andere Götter und Göttinnen, die im himmlischen Reich lebten, die gesamte Ausrüstung und die Musiker Shraman Bhagavan Mahavir. Er ging dreimal umher, beginnend auf der rechten Seite des Herrn. Dann verneigte er sich respektvoll vor dem Herrn und sagte:

„Ehrwürdiger Herr! Ich, Suryabh Dev, verneige mich vor Ihnen, ehre Sie, grüße Sie und bete Sie an.“

ANNAHME DER GRÜSSE DURCH DEN HERRN

67. Shraman Bhagavan Mahavir wandte sich wie folgt an Suryabh Dev:

„O Suryabh! Es ist ein alter Brauch. Es ist eine alte Tradition. Es ist der Aufführung würdig. Es wurde in der Vergangenheit als Regel befolgt. Es ist allgemein anerkannt, dass Götter aller vier Kategorien, nämlich Bhavanpati, Vanavyantar, Jyotishk und Vaimanik, sich zuerst vor Arihants verneigen, ihn begrüßen, ihn ehren und danach ihren Namen und Status erwähnen. Also, oh Suryabh! Deine Handlung entspricht der alten Tradition, die von allen befolgt wird.“

68. Suryabh Dev war sehr erfreut über die Worte des Herrn. Er verneigte sich respektvoll vor ihm und nahm seinen Platz am richtigen Platz ein – weder sehr nah noch sehr weit von Bhagavan entfernt, faltete demütig seine Hände zu seiner Ehre und begann, ihm seine Hingabe zu zeigen.

69. Danach hielt Bhagavan Mahavir eine spirituelle Rede vor Suryabh Dev und der gesamten Versammlung der anwesenden Anhänger. Nachdem die Versammlung der Rede zugehört hatte, zerstreute sie sich.

[Ausführung: Mahtimahalitaya: Dies ist ein Adjektiv für die spirituelle Versammlung. Das bedeutet, dass Suryabh Dev, König Seya, Königin Dhāriṇī, andere Königinnen, eine Gruppe von Heiligen, rishis, yatis, Göttern, Tausende von Männern und Frauen, darunter auch Mitglieder ihrer Familien, zugegen waren, um dem Herrn zuzuhören.

Eine detaillierte Beschreibung der großen Versammlung in der Gemeinde und der spirituellen Rede Bhagavans im Samavasaraṇa findet sich in der Aupapātika Sūtra, vgl. (englisch) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 265-271] (7 Sequenzen)] 

FRAGE VON SURYABH DEV UND IHRE ANTWORT

70. Nachdem Suryabh Dev die spirituelle Rede von Bhagavan Mahavir gehört hatte, sabberte er darüber, war erfreut, zufrieden, überglücklich und nahm sie an. Dann stand er von seinem Platz auf, verneigte sich respektvoll vor Bhagavan Mahavir und fragte:

„O Reverend Sri!

(1) Bin ich, Suryabh Dev, für die Erlösung geeignet oder nicht?

(2) Bin ich Anhänger des wahren oder des falschen Glaubens?

(3) Werde ich eine bestimmte Anzahl von Geburten haben, bevor ich Befreiung erlange, oder werde ich unbegrenzte Geburten haben?

(4) Werde ich wahres Wissen leicht oder nur mit äußerster Mühe erlangen?

(5) Bin ich ein wahrer Anhänger des Ordens oder nicht?

(6) Ist die gegenwärtige Lebensspanne mein letztes Leben in dieser weltlichen Welt oder werde ich in dieser Welt wiedergeboren?“

ANTWORT VON BHAGAVAN MAHAVIR AUF DIE FRAGEN

71. Bhagavan Mahavir wandte sich wie folgt an Suryabh Dev:

„O Suryabh Dev! Du bist für die Befreiung (bhavsiddhik) geeignet, du bist nicht ungeeignet dafür; letztendlich bist du charam shareeri (durchläufst die letzte himmlische Lebensspanne). Mit anderen Worten, nach dieser Lebensspanne wird deine menschliche Geburt die letzte sein. Du wirst keine weiteren weltlichen Leben mehr durchmachen.“

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[22] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [12 von 21]

(aus dem zweiten Kapitel des Rājapraśnīya Sūtra)

BITTE VON SURYABH DEV

72. Als Bhagavan Mahavir ihm antwortete, war Suryabh Dev erfreut, zufrieden, überglücklich und verneigte sich in einem Anfall ekstatischer Freude vor Bhagavan Mahavir. Danach bat er:

„O ehrwürdiger Herr! Du bist allwissend, du weisst alles, du kennst und siehst alle Substanzen in der Welt (Lok) und der Welt jenseits (Alok). Du kennst und siehst alle Ereignisse und Zustände in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Du kennst alle Modi.

Deshalb, oh Geliebter der Götter (Devanupriya)! Du kennst meine bisherige und meine zukünftige Lebensspanne. Du kennst auch die Ursache meines gegenwärtigen himmlischen Zustands und meiner Größe. Um meine tiefe Hingabe dir gegenüber auszudrücken, möchte ich vor Gautam und anderen Heiligen (Nirgranths) des Ordens den himmlischen Reichtum, die göttliche Helligkeit (der Himmelskörper und Ornamente), die himmlische Kraft und zweiunddreißig Arten von Theateraufführungen zeigen.“

73. Bhagavan Mahavir schenkte dieser Bitte von Suryabh Dev keinerlei Beachtung. Er unterstützte sie nicht. Er blieb still.

[Ausführung: Suryabh Dev kommt mit seinem gesamten himmlischen Reichtum und Gefolge zu Bhagavan Mahavir, um ihn zu sehen. Er verneigt sich vor Bhagavan und stellt sich vor. Bhagavan akzeptiert dies als sein traditionelles Verhalten und Handeln und unterstützt daher sein Handeln. Aber als er, um seine tiefe Hingabe zu zeigen, seine himmlische Familie, seinen Reichtum, seine Kraft erwähnt und um Erlaubnis bittet, zweiunddreißig Arten von dramatischer Kunst vorzuführen, unterstützt Bhagavan Mahavir sein Verhalten nicht und bleibt still.

Zwei Facetten der Hingabe:

Innere Hingabe: Diese Hingabe treibt einen dazu, dem Verhalten und den Lehren seines Herrn zu folgen. Die zweite ist die äußere Hingabe. Solche Anhänger sind keine wahren Anhänger. Sie loben den Herrn nur. Sie sind zufrieden, wenn sie ihre Hingabe der Öffentlichkeit zeigen.

Wenn Suryabh Dev in seiner tiefen Hingabe irgendwelche Beschränkungen auferlegt hätte, hätte Bhagavan Mahavir sein Verhalten unterstützt, wie er es bei anderen Gelegenheiten getan hatte. Er hätte gesagt: „Oh, der Gesegnete! Tu, was dir gefällt. Zögere nicht, edle Worte in die Tat umzusetzen.“ Aber wenn anstelle von Beschränkungen die Bitte um die Demonstration von Stärke oder Reichtum vorliegt, erteilt Bhagavan keinem Anhänger die Erlaubnis dazu. Er unterstützt es nicht einmal. Diese Tatsache ist eine Überlegung wert.]

74. Danach wiederholte Suryabh Dev seine Bitte ein zweites und ein drittes Mal. Er sagte demütig:

„Oh, ehrwürdiger Herr! Du weißt alles, du kennst und siehst alle Substanzen in der Welt (loka) und der Welt jenseits (aloka). Du kennst und siehst alle Ereignisse und Zustände in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Du kennst alle Modi.

Darum, oh Geliebter der Götter (Devanupriya)! Du kennst meine bisherige Lebensspanne und meine zukünftige Lebensspanne. Du kennst auch die Ursache meines gegenwärtigen himmlischen Zustands und meiner Erhabenheit. Also möchte ich dir meine tiefe Hingabe ausdrücken und vor Gautam und den anderen Heiligen (Nirgranths) des Ordens den himmlischen Reichtum, die göttliche Helligkeit (der Himmelskörper und Ornamente), die himmlische Kraft und zweiunddreißig Arten von Theateraufführungen zeigen.“ Dann ging er dreimal herum, beginnend auf der rechten Seite von Bhagavan, verneigte sich vor ihm, ehrte ihn und ging dann in nordöstlicher Richtung. Dann ließ er Seelenpartikel ausströmen, um eine flüssige Form (vaikriya samudghat) in Form eines mehrere yojans langen Stocks zu erschaffen. Er entfernte grobe Moleküle und sammelte feine Moleküle. Er griff erneut auf vaikriya samudghat zurück und fand ein äußerst ebenes und schönes Stück Land. Es war aaling pushkar (bereits in den Paragraphen 31 bis 44 erwähnt), von allen Seiten eben und mit Juwelen von einzigartigem Glanz, Geruch, Geschmack und Gefühl übersät.

Inmitten dieses vollkommen ebenen und schönen Landes schuf er ein Theater. Es wurde von mehreren hundert Säulen getragen. Seine Beschreibung kann als ähnlich der zuvor in den Paragraphen 45-46 erwähnten angesehen werden.

Dann schuf er einen vollkommen ebenen, attraktiven Raum, ein Vordach, eine Bühne und eine mit Edelsteinen übersäte Plattform (mani-peethika) an dem Platz für die Zuschauer. Außerdem schuf er auf dieser Plattform einen Sitz und einen Thron mit Schirm. Sein oberer Teil war mit Perlengirlanden geschmückt (wie in den Paragraphen 47 bis 52).

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[23] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [13 von 21]

(aus dem zweiten Kapitel des Rājapraśnīya Sūtra)

TANZSCHÖPFUNG

75. Danach wandte sich Suryabh Dev Bhagavan Mahavir zu, grüßte ihn und sagte: „O ehrwürdiger Herr! Gestatte mir bitte.“ Dann setzte er sich auf den Thron und sah Bhagavan Mahavir gegenüber.

Danach, um mit dem Tanzen zu beginnen, breitete Suryabh Dev zuerst seinen glänzenden, gut gebauten rechten Arm aus. Er trug glänzende dicke Armreifen (kare) und andere von erfahrenen Juwelieren angefertigte Schmuckstücke. Sie waren mit Edelsteinen, Gold und Juwelen besetzt und würdig, von den Glücklichen getragen zu werden.

Einhundertacht junge Götter gingen aus dieser rechten Hand hervor. Sie waren in ihrer körperlichen Erscheinung, Größe, Farbe, Schönheit, Alter und Jugendlichkeit identisch. Sie trugen Schmuck, Kleidung und Theaterartikel der gleichen Art. Von beiden Schultern hingen Stoffstücke herab. Sie trugen Kleidung in verschiedenen Farben. Ihre Kleider waren mit Spitzen und gestickten Bildern verziert. Im Wind sahen die Kleider aus wie Schaum. Sie waren bereit für die Tanzvorführung.

76. Danach streckte Suryabh Dev seinen linken Arm aus, der mit vielen Arten von Edelsteinen besetzten Schmuck trug. Er war lang und gut gebaut.

Er strahlte mit flüssigen Molekülen einhundertacht Feen aus, die Experten im Reden, Tanzen und Humormachen waren. Sie waren in Aussehen, Teint, Alter, Schönheit und jugendlichen Eigenschaften identisch und trugen die gleiche Art von Schmuck und Tanzkleidung. Sie hatten ein zinnoberrotes Zeichen auf der Stirn, dem Kopfschmuck, der Halskette, dem Mieder und mit Edelsteinen und Juwelen besetzten Schmuck an verschiedenen Körperteilen. Sie hatten ein mondähnliches Gesicht und eine mondähnliche Stirn und sahen attraktiver aus als der Mond. Sie leuchteten wie Feuerfunken. Sie waren wunderschön gekleidet wie eine Braut.

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[24] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [14 von 21]

(aus dem zweiten Kapitel des Rājapraśnīya Sūtra)

SCHÖPFUNG VON MUSIKER UND MUSIKINSTRUMENTEN

77. Danach schuf Suryabh Dev einhundertacht Muscheln und Muschelbläser, einhundertacht Hörner und Hornbläser, einhundertacht kleine Muscheln und ihre Bläser, einhundertacht Musikinstrumente (kharmuheenam) und ihre Spieler, die Trommeln und die Trommler, einhundertacht spezielle Musikinstrumente (piripirikas) und ihre Spieler. So schuf er neunundvierzig Arten von Musikinstrumenten und die Musiker für jedes davon.

[Ausführung:

Im vorliegenden Paragraphen werden die Namen der Musikinstrumente bis hin zu piripirika erwähnt. Die Namen anderer Musikinstrumente werden an den entsprechenden Stellen in anderen Paragraphen erwähnt. Sie sind wie folgt:

(1) Muschel,

(2) Horn,

(3) Kleine Muschel,

(4) Kharmukhi,

(5) Trommel,

(6) Bambusflöte,

(7) Kleine Trommel,

(8) Pateh,

(9) Dhapah (Bhambha),

(10) Horambh,

(11) Trommel (Bheri),

(12) Jhalar (ein Musikinstrument, das in der Mitte schmal, aber an den beiden Enden flach und rund ist),

(13) Dundubhi (eine große Trommel),

(14) Muraj,

(15) Mridang (Trommel),

(16) Nandi-mridang (eine Art Trommel),

(17) Tabor (Aaling),

(18) Kutumb (harmoniumartig),

(19) Blasinstrument (Gomukhi),

(20) Maadala,

(21) Laute,

(22) Vipanchi (Streichermusical Instrument),

(23) Vallaki (Lautentyp),

(24) Shat-Bhramari,

(25) Bhramari,

(26) Vadhveesa,

(27) Parivadim (Lauten),

(28) Sughosh,

(29) Nandighosh-Glocken,

(30) Laute mit hundert Saiten,

(31) Kachhavi,

(32) Gitarre (Chitt),

(33) Aamot,

(34) Jhanjha,

(35) Nakul,

(36) Toon,

(37) Tamboora,

(38) Muraj,

(39) Huhukk,

(40) Vichikki (Schlagzeug),

(41) Karti,

(42) Dindim (kleine Trommel),

(43) Kinik,

(44) Kadamb,

(45) Dardar,

(46) Dardrika,

(47) Kalashika,

(48) Madakk,

(49) Tal,

(50) Taal (Becken),

(51) Kansya Taa,

(52) Ringrisika,

(53) Lattika (Becken),

(54) Makrika,

(55) Shishumarika,

(56) Vah,

(57) Venu,

(58) Parili,

(59) Vadhak.

Im Aphorismus werden 49 Arten von Musikinstrumenten erwähnt. Tatsächlich sind es jedoch 59. Der Kommentator hat diesen Unterschied aufgelöst, indem er darauf hingewiesen hat, dass „es sich im Grunde um 49 Arten handelt und die übrigen Unterarten sind.“

Von den oben genannten Namen. Bei einigen ist nicht bekannt, welche Instrumente sie derzeit repräsentieren. Der Kommentator schweigt sich auch zu diesem Thema aus.

(offensichtlich bezieht sich die Zahl neunundvierzig auf die 49 bhangas, d.h. Stufen, Schatten, des Gelübdes: Unrecht selbst zu begehen, es zu begehen und das begangene Unrecht zu würdigen, sind die drei karanas; Aktivitäten des Geistes, des Wortes und der Tat sind die drei Yogas. Die Permutation und Kombination von drei karanas und drei Yogas führt zu 49 bhangas (Stufen, Schatten). Die höchste Stufe dieses Gelübdes ist, wenn es mit drei karanas und drei Yogas abgelegt wird. Dies ist nur für einen Mönch möglich, der sich vollständig von allen familiären Bindungen gelöst hat.) S. Saṃvara [Teil 147], Anmerkung 2 und für die Anwendung Die Grossen und Kleinen Gelübde mit Einzelheiten für die Selbstverbesserung im Vergleich zum AT u. NT]

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[25] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [15 von 21]

(aus dem zweiten Kapitel des Rājapraśnīya Sūtra)

ANWEISUNGEN VON SURYABH DEV FÜR TANZ, GESANG UND MUSIK

78. Danach rief Suryabh Dev die jungen Götter und Göttinnen. Die Götter und Göttinnen kamen fröhlich zu ihm. Sie falteten demütig ihre Hände zu seiner Ehre und baten ihn um Anweisungen, ihnen ihre Pflichten zuzuweisen.

79. Dann sprach Suryabh Dev sie folgendermaßen an:

„Oh ihr Gesegneten! Geht alle zu Shraman Bhagavan Mahavir, umrundet ihn zu seinen Ehren, verneigt euch vor ihm und führt danach dreißig Arten himmlischer Tänze auf, die himmlischen Reichtum und Anmut in der Gegenwart von Gautam und anderen Heiligen (Nirgranths) voll zur Schau stellen. Nachdem ihr diese Anweisungen ausgeführt habt, informiert mich.“

80. Alle Götter und Göttinnen freuten sich über diesen Befehl und nahmen die Anweisungen mit gefalteten Händen an.

Danach kamen sie zu Bhagavan Mahavir, verneigten sich vor ihm und kamen an den Platz, wo Gautam saß.

81. Danach standen sie alle in einer Reihe, verneigten sich gemeinsam respektvoll und hoben dann ihre Köpfe und standen aufrecht.

Sie wiederholten diesen Segen zweimal.

Danach gingen sie im Stehen auseinander, nahmen ihre jeweiligen Musikinstrumente und begannen, sie symphonisch zu spielen. Sie begannen auch, gemeinsam zu singen und zu tanzen.

BESCHREIBUNG VON TANZ UND MUSIK

82. Von welcher Art war diese Musik?

Ihre Musik, die vom Herzen ausging, hatte am Anfang eine sehr tiefe Tonhöhe, war hoch, wenn sie den Kopf erreichte, und noch höher, wenn sie die Kehle erreichte. Somit entstand die Musik aus drei Teilen des Körpers. Diese Musik bestand aus drei Schritten und war daher dreistufig.

Der gesamte Saal, der für die Zuschauer gedacht war, begann mit süßer Musik zu hallen. Der Ton war im Einklang mit dem Lied und den Musikinstrumenten. Er wurde gereinigt, da es aus drei Stellen, nämlich Herz, Kopf und Kehle in der jeweiligen Reihenfolge, aufstieg. Er war in Harmonie mit dem Spielen der Flöte und der Sitar (Saiteninstrument). Er folgte dem Klang der aneinandergeschlagenen Handflächen. Er war in Harmonie mit der Musik von muraj und kanshika – den Musikinstrumenten. Es war im Einklang mit veena (Laute) – dem Saiteninstrument. Es war im Einklang mit der Bewegung der Füße und ihrem aneinandergeschlagenen Klang. Es war süß wie das Gurren einer Nachtigall. Es war vollkommen harmonisch, süß, angenehm, weich, systematisch, anziehend für die Zuhörer. Die Musik war von ausgezeichneter Qualität und im Einklang mit der Darbietung der Tänzer.

83. Was taten sie?

(Von den Göttern und Göttinnen diejenigen, die im Einklang mit der süßen Musik tanzten.) Da waren jene, die Muschel, Horn, kleine Muschel, kharmukhi, Trommel, Bambusflöte bliesen; einige schlugen große Trommeln und einige spielten Possenreißertrommeln, schlugen dhafali; manche schlugen Trommeln (bheri), jhalar (Musikinstrument) mit schmaler Mitte, dundubhi (eine große Trommel), muraj, mridang, nandi-mridang (bezieht sich auf Nandi Sūtra); manche spielten Tabor, kurumb, Blasinstrumente, maadala; manche spielten Lauten, Saiteninstrumente (vipanchi), lautenähnliche Instrumente (vallaki).

Manche spielten eine hundertsaitige Laute (mahati veena), eine besondere Art von Laute (kachhabhi), eine wunderbare Gitarre mit sechs Saiten (chitt veena) (das Wort „Chitt“ bezieht sich auf den Wagenlenker von König Pradeshi); manche spielten ein besonderes Musikinstrument (Baddheesa), das den süßen Klang (sughosh) erzeugte, den tiefen Klang verschiedener Arten von Lauten, nämlich bhamari – shat bhamari, parivadini veena, toon und tumb veena.

Einige zwirbelten ein wenig aamot, jhanjh, Pitcher und nakul; andere berührten leicht verschiedene Trommeln, nämlich mridang, huhukk und vichikki; andere spielten karad, kleine Trommeln, kinit und kadamb.

Einige schlugen kräftig dardarak, dardarika, kutumbaru, kalashika und mudd; andere spielten sanft tal, Becken (taal), Bronzebecken (kansya taal); andere schlugen sanft ringi-risika, Becken (lattika), magriya und ein krokodilförmiges Instrument (Shishumarika); wieder andere bliesen Flöten verschiedener Art, nämlich Vansha, Venu, Valee und Parilli. So spielten alle ihre jeweiligen Instrumente.

84. So waren die großartige Musik, instrumental und vokal, und der Tanz voller ekstatischer dramatischer Kunstfertigkeit und entsprachen dem Geschmack der Zuschauer. Diese einzigartige Darbietung löste beim gesamten Publikum ein Gefühl von Konkurrenz und sogar Eifersucht aus. Das Theater hallte von den Slogans des Publikums wider, die der Vorstellung applaudierten. So zeigten alle tanzenden Götter und Göttinnen eine himmlische, einzigartige Darbietung ihres Könnens.

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[26] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [16 von 21]

(aus dem zweiten Kapitel des Rājapraśnīya Sūtra)

DARSTELLUNG DRAMATISCHER FÄHIGKEITEN

85. Danach machten die Götter und Göttinnen Skizzen von acht glückverheißenden Dingen, nämlich:

(1) Svastik (ein eckiges glückverheißendes Zeichen),

(2) Srivats,

(3) Nandavart (ein glückverheißendes Zeichen mit neun Winkeln),

(4) Vardhmanag,

(5) Bhadrasan (ein glückverheißender Sitz – eine Meditationshaltung, erwähnt in Hemachandras Yoga-Śāstra, Prakāśa 4, 124, vgl. Saṃvara [Teil 704] Anmerkung 13),

(6) Kalash (Krug),

(7) Matsya (Fisch) und

(8) Darpan (Spiegel)

und tanzten entsprechend.

86. Danach versammelten sie sich erneut, um ihre Tanzkünste vorzuführen (die weitere Beschreibung ähnelt der in § 81).

87. Danach standen die tanzenden Götter und Göttinnen in Form eines Kreises, eines Kreises vor einem anderen, einer Reihe, einer Reihe vor einer anderen Reihe, einer eckigen Figur (svastik), srivats, poos-manag, einer Person, die eine andere auf ihre Schultern hebt (vaddh-manag), eines Fischeis (machhand), eines Krokodilei (makarand), jaar, Amor (maar), einer Reihe blühender Blumen (phullavali), eines Lotusblattes, eines Ozeans, einer Meereswelle, einer Frühlingsranke, eines Lotus Creeper. Dann tanzten sie entsprechend vor Bhagavan Mahavir, Gautam und anderen Heiligen.

FACHBEGRIFFE:

aavart: Sich im Kreis bewegen;

pratyavart: In die Ausgangsposition zurückkehren;

shreni: Eine gerade Reihe;

matsyaandak: Form eines Fischeies;

makaraandak: Form eines Krokodileies;

pushya-maanavak-jaar-maar: Formen bestimmter Edelsteine; so tanzten sie, wobei sie unterschiedliche Formen bildeten.

88. Ebenso ist die Beschreibung, wie diese Götter und Göttinnen nach jeder Tanzvorführung und vor Beginn der nächsten Vorführung zusammenkommen und sich vor Bhagavan und ihren himmlischen Akrobaten verneigen, der in § 81 genannten ähnlich.

89. Danach nahmen alle besagten Götter und Göttinnen die Gestalt eines Hirsches, Ochsen, Pferdes, Menschen, Krokodils, Vogels, einer Schlange, eines kinnars, rurus, Hirsches, Nashorns, chamar-Hirsches (ähnlich einem Büffel), eines Elefanten, einer wilden Kletterpflanze und einer Lotuspflanze an. Sie führten ihren Tanz in dieser Gestalt vor Bhagavan Mahavir auf, nahmen diese Gestalt an und zeigten so ihre einzigartige Tanzkunst.

90. Danach führten sie einen Tanz auf, bei dem auf einer Seite eine bogenähnliche Form gebildet wird, einen Tanz, bei dem in einer Richtung eine Kreisform gebildet wird, einen Tanz, bei dem auf zwei einander zugewandten Seiten zwei Kreise gebildet werden, einen Tanz, bei dem ein Halbkreis gebildet wird, einen Tanz, bei dem die Form eines Wagenrads dargestellt wird.

91. Danach schufen sie nacheinander die Formen, in denen die jeweilige Position des Mondes, die jeweilige Position der Sonne, eine Kreisform, eine Reihe von Schwänen, eine Girlande, eine Reihe von Sternen, eine Girlande aus Perlen, kanakavali- und ratnavali-Girlanden dargestellt werden, und tanzten entsprechend.

(Ausführung:

Die Paragraphen 90-91 zählen lediglich verschiedene Arten von Fastenreihen auf, vgl. Saṃvara [Teil 721])

92. Danach zeigten sie ihre Tanzkünste und stellten den aufgehenden Mond und die aufgehende Sonne dar.

93. Danach tanzten sie und stellten auf einzigartige Weise die Ankunft des Mondes und später die Ankunft der Sonne dar.

94. Danach tanzten sie und stellten den Zustand der Umgebung zum Zeitpunkt der Mondfinsternis dar und anschließend die gesamte Umgebung zum Zeitpunkt der Sonnenfinsternis, wenn die Wolken die Sonne verdecken.

95. Danach stellten sie in ihrem Tanz die Szene des Untergangs des Mondes und später den des Untergangs der Sonne dar.

96. Danach stellten sie in den Tänzen die zentrale Idee dar, die dem Mondsystem, dem Sonnensystem, den Kreisen der naag kumar-Götter, den Kreisen der yaksha – einer Art Halbgötter –, den Kreisen der bhoot-Halbgötter, den Kreisen der rakshas-Halbgötter, den Kreisen der mahorag und den Kreisen der gandharv-Halbgötter zugrunde liegt.

97. Danach zeigten sie in der dramatischen Darbietung den langsamen und schnellen Gang verschiedener Tierarten, nämlich Ochse, Löwe, Pferd, Elefant – ihre langsame Bewegung, ihre romantische Bewegung, den ungezügelten Gang von Pferd und Elefant durch ihren Tanz, der als drut-vilambit pravibhakti-Tanz bekannt ist.

98. Danach führten sie den Tanz auf, der Ozean, Stadt und ihre Teilung darstellt.

99. Danach schufen sie in ihrem Tanz Nanda Pushkarni (See) und Champak-Baum.

100. Danach führten sie den Tanz auf, der ein Fischei, ein Krokodilei, Jaar und Maar (Amor) darstellte.

101. Danach tanzten sie in der Form der Buchstaben der Devanagari-Schrift, nämlich k, kha, ga, gha, anga; dann der Buchstaben cha, chha, ja, jha, ja; dann der Buchstaben ta, tha, dad ha, ana; dann der Buchstaben ta, tha, da, dha, na; dann der Buchstaben pa, pha, ba, bha, ma.

102. Danach führten sie den Tanz auf, der die Formen der Blätter des Ashok-Baums, des Mangobaums, des jamun-Baums bzw. des koshamra-Baums darstellte.

103. Danach stellten sie in ihrer Tanzvorführung Kletterpflanzen von Lotus, naag, ashok, champak, aamra, van, vasanti, atimuktak und shyamalata dar.

104. Danach führten sie in der jeweiligen Reihenfolge Tänze mit hoher Geschwindigkeit, mit langsamer Geschwindigkeit, mit hoher und langsamer Geschwindigkeit, in Schlitzrichtung, Tanz mit Geräuschen, Tanz mit Geräuschen und Körperdrehung, Tanz mit Körperdrehung, bhasol-Tanz, bhasol-Tanz mit Körperdrehung auf.

Danach führten sie Tänze auf, bei denen gesprungen und gefallen wurde, Angst und Freude durch Zusammendrücken und Spreizen von Körperteilen und kleineren Gliedmaßen zum Ausdruck gebracht wurden. Sie führten auch Tänze auf, die den Zustand des Zweifels und die tiefere Qual im Zusammenhang mit Zweifeln darstellten.

[Der Tanzstil wurde im pūrva namens natyavidhi prabhrit erwähnt. Aber das Wissen über alle (vierzehn) pūrvas ist seitdem verloren gegangen, bzw. nicht veröffentlicht. AΩ]

105. Nachdem sie die Tanzkünste vorgeführt hatten, stellten sie ihre Kunst in Bezug auf das Verhalten dar. Sie versammelten sich an einem Ort und spielten Götter- und Göttinnenspiele.

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[27] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [17 von 21]

(aus dem zweiten Kapitel des Rājapraśnīya Sūtra)

DRAMATISCHE DARSTELLUNG AUS DEM LEBEN VON BHAGAVAN MAHAVIR

106. Danach präsentierten alle besagten Götter und Göttinnen Szenen aus dem Leben von Bhagavan Mahavir:

(1) Sowohl gegenwärtige als auch frühere Leben,

(2) Die Szene im Zusammenhang mit seinem Eintritt in den Mutterleib (seiner früheren Mutter Devananda),

(3) Die Entnahme des Fötus zur Übertragung,

(4) Die Szenen im Zusammenhang mit seiner Geburt,

(5) Seine Geburtsfeierlichkeiten,

(6) Seine Spielaktivitäten,

(7) Seine Hochzeit,

(8) Sein Familienleben mit seiner Frau,

(9) Seine Entsagung,

(10) Seine Entsagungen, seine verschiedenen Posen und Stellungen in der Meditation,

(11) Sein Erreichen von Allwissenheit (Feiern seiner Erlangung der Allwissenheit),

(12) Seine Gründung der vierfachen religiösen Furt,

(13) Seine Erlösung,

(14) Die von den Göttern veranstalteten Festlichkeiten zur Feier seiner Erlösung.

DAS ENDE DER DARSTELLERAUFFÜHRUNG

107. Nachdem sie die verschiedenen dramatischen Fähigkeiten vorgeführt hatten, begannen alle Götter und Göttinnen, vier Arten von Musikinstrumenten zu spielen, nämlich: Laute und andere der Kategorie „tat“, Trommeln und andere der Kategorie „vitat“, Becken und andere der Kategorie „ghan“ und Muschel, Flöte und andere der Kategorie „shushir“.

108. Nachdem sie Musikinstrumente gespielt hatten, begannen die Götter und Göttinnen, vier Arten von Vokalmusik zu singen, nämlich: utkshipt (mit erhobener Stimme), padaant, mandak und rochitavasan.

109. Danach führten sie vier Arten von dramatischen Fähigkeiten vor, nämlich: anchit, ribhut, aarbhat und bhasol.

110. Danach führten sie vier Arten von Schauspiel vor, nämlich: daarshtantik, pratyantic, samanyatovinipatnik und antarmadhyavasanik.

111. Nachdem sie alle 32 Arten von Theateraufführungen vorgeführt hatten, wobei ihre letzte himmlischen Reichtum, himmlische Helligkeit und himmlische Emotionen in Höchstform darstellte, gingen die Götter und Göttinnen dreimal um Bhagavan Mahavir herum und erwiesen ihm ihren Respekt. Dann verneigten sie sich vor ihm und kamen danach zu Suryabh Dev.

Dann falteten sie ihre Hände, legten sie an ihre Stirn und lobten Suryabh Dev, indem sie sagten, dass er immer erfolgreich sein möge. Dann teilten sie ihm mit, dass sie 32 Arten von Schauspielkünsten vorgeführt hätten.

RÜCKKEHR VON SURYABH DEV

112. Danach brachte Suryabh Dev all den himmlischen Reichtum, die himmlische Helligkeit und die himmlische Erhabenheit, die er zuvor ausgestrahlt hatte, in seinen Körper zurück. Durch diesen fließenden Prozess wurde er also wieder zu einem statt zu vielen.

Danach umrundete Suryabh Dev Bhagavan Mahavir dreimal, verneigte sich respektvoll vor ihm und kehrte mit seiner Familie in demselben himmlischen Luftfahrzeug zurück, in dem er gekommen war…]

(Fortsetzung von Vers 10 aus Kāḷīs Kapitel ist das Ende des obigen Zitats)… und kehrte nach gebührender Begrüßung zurück.

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[28] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [18 von 21]

(aus dem neunten Unterabschnitt des zweiten Abschnitts von Jñātādharmakathā)

11. Gautam Swami fragte Shraman Bhagavan Mahavir: „Bhante! Wo sind die göttlichen Kräfte von Kali Devi verschwunden?“ Bhagavan beantwortete die Frage mit dem Beispiel von kutagar. (siehe Anhang von Kapitel 13) (d.h. kutagar: Ein getarntes Haus. In einem Dorf gab es ein großes Haus in der Form eines Hügels. Es war extrem stark und so gebaut, dass es zwar über alle Einrichtungen und Vorräte verfügte, man aber von außen nicht erkennen konnte, wer oder was sich darin befand. Es war schwer, hineinzukommen. Einmal suchten während eines Sturms alle Dorfbewohner darin Schutz. Damals sah es aus wie ein Hügel in einem unbewohnten Land. Dies wurde als Metapher verwendet, um die Idee zu vermitteln, dass alle Macht, die der Gott ausstrahlte, im Körper des Gottes verschwand, so wie die Bevölkerung des Dorfes im Kutagar verschwand.)

FRÜHERE INKARNATION DER GÖTTIN KĀḶĪ

12. „Bhante! Göttin Kali war sehr mächtig. Welche Taten hat sie in ihrem früheren Leben vollbracht, dass sie mit so viel Macht ausgestattet wurde? Wie erlangte sie ihre göttliche Form und Macht?“

Shraman Bhagavan Mahavir antwortete:

Gautam! Zu dieser Zeit gab es in Bharatvarsh eine Stadt namens Amalkalpa. Außerhalb der Stadt gab es einen chaitya namens Amrashalvan. König Jitshatru war der Herrscher dieser Stadt.

13. Dort lebte ein Bürger namens Kāla. Er war reich und einfallsreich. Seine Frau hieß Kālaśrī. Sie war zart und schön. Das Paar hatte eine Tochter namens Kali. Sie war mittleren Alters, aber noch unverheiratet. Ihr Körper hatte seinen Charme verloren, ihre Brüste hingen herab, und so bot sie Ehepartnern einen abstoßenden Anblick. Das war der Grund, warum sie eine alte Jungfer geworden war.

14. Zu dieser Zeit lebte der Religionsverbreiter Purushadani Arhat Pārśvanātha. Er war ebenso begabt wie Shraman Bhagavan Mahavir. Der einzige Unterschied war, dass er neun Handbreit groß war und von sechzehntausend männlichen und achtunddreißigtausend weiblichen Asketen begleitet wurde. Er kam in Amrashalvan an. Eine Delegation von Bürgern kam und begann seine Anbetung.

15. Als Kali davon hörte, war sie erfreut und zufrieden. Sie ging zu ihren Eltern, legte ihre Handflächen zusammen und sagte: „Vater und Mutter! Arhat Pārśvanātha, der Verbreiter der Religion, Purushadaniya usw., ist in der Stadt. Wenn ihr mir die Erlaubnis gebt, würde ich gerne hingehen und ihm meine Ehrerbietung und Verehrung zu Füßen legen.“

Die Eltern antworteten: „Geliebte der Götter! Tu, was du willst, ohne Verzögerung.“

16. Kali strahlte vor Freude, als sie die Erlaubnis ihrer Eltern bekam. Sie badete und zog ihre besten und glückverheißendsten Gewänder und Schmuckstücke an. Sie nahm ihre Dienstmädchen mit, kam in den Hof ihres Hauses und bestieg einen prächtigen Streitwagen.

17. Sie kam an der Stelle an, wo Arhat Parshvanath saß. Sie erwies ihre Ehrerbietung und verrichtete die Anbetung, wie es Draupadi tat (Kap. 16, §§ 211-213) [d. h. die Pandavs kehrten in ihren Palast zurück, riefen Draupadi und sagten: „Geliebte der Götter! Wir haben der Rede des Sthavir-Asketen zugehört und beschlossen, der Welt zu entsagen, um eingeweiht zu werden. Was möchtest du tun?“

Draupadi antwortete: „Geliebte der Götter! Wenn ihr von den Ängsten der weltlichen Welt beunruhigt seid und eingeweiht werden möchtet, werde ich ohne Unterstützung und Ziel dastehen. In dieser Situation werde ich auch dīkṣā akzeptieren, da auch ich von den Ängsten der weltlichen Welt beunruhigt bin.“ (211)

Die Pandavs krönten ihren Sohn zum Prinzen Pandusen und er nahm die Regierungsgeschäfte des Staates in seine fähigen Hände. Später baten die Pandavs und Draupadi König Pandusen um Erlaubnis für dīkṣā.

Pandusen rief seine Diener und sagte: „Geliebte der Götter! Treffen Sie Vorbereitungen für die dīkṣā-Zeremonie und macht Purisasahassa Sänften bereit.“ Die Diener taten wie geheißen und die fünf Pandavs gingen mit Draupadi feierlich zum Lager von Dharmaghosh Sthavir und dort wurden die Pandavs eingeweiht. Im Laufe der Zeit erlangten sie das Wissen der vierzehn erhabenen Kanons (die 14 pūrvas) und begannen, verschiedene Buße zu tun, darunter zweitägiges, dreitägiges, viertägiges und vierzehntägiges Fasten für ihren spirituellen Fortschritt. (212)

Danach stieg auch Draupadi von der Sänfte und wurde ebenfalls eingeweiht. Sie wurde die Schülerin von Suvrata Arya. Sie studierte auch die elf Kanons und begann das harte und disziplinierte asketische Leben. (213)]}

18. Kāḷī war erfreut und zufrieden, als sie die Bedeutung der Rede hörte und verstand. Sie verneigte sich dreimal vor Arhat Pārśvanātha und sagte: „Bhante! Ich vertraue auf das Wort des Nirgranth (des Allwissenden). Was du gesagt hast, ist die absolute Wahrheit. Geliebter der Götter! Ich würde mir die Erlaubnis meiner Eltern holen und zurückkommen, um in deinen Orden aufgenommen zu werden.“

Bhagavan antwortete: „Geliebter der Götter! Tu, was du willst.“

19. Sie war erfreut und zufrieden, dies zu hören. Sie grüßte Arhat Pārśvanātha, bestieg ihren Wagen und verließ Amrashalvan. Sie durchquerte die Stadt und erreichte den Hof ihres Hauses. Als der Wagen anhielt, stieg sie aus und ging zu ihren Eltern. Nach der gebührenden Begrüßung sagte sie:

20. „Vater und Mutter! Ich habe der Rede von Arhat Pārśvanātha zugehört, ich mag seine Religion und verspüre immer wieder den Drang, diesen religiösen Weg einzuschlagen. Daher bin ich durch die Sorgen der Welt beunruhigt und habe Angst vor den Zyklen der Wiedergeburt. Ich bitte um eure Erlaubnis, mein Haar zu entfernen, dem Familienleben zu entsagen und eine Asketin zu werden, indem ich in seinen Orden eingeweiht werde.“

Die Eltern gaben ihre Zustimmung: „Geliebte der Götter! Tu, was du willst, ohne Verzögerung.“

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[29] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [19 von 21]

(aus dem neunten Unterabschnitt des zweiten Abschnitts von Jñātādharmakathā)

21. Der Bürger Kāla bereitete ein großes Fest vor und lud alle seine Familienmitglieder, Verwandten und Freunde ein. Als sie ankamen, machte er sich nach dem Baden fertig (usw.) und begrüßte und ehrte seine Gäste, indem er ihnen Blumen, Kleider, Parfüms usw. anbot. In ihrer Gegenwart salbte er Kāḷī mit Wasser aus goldenen und silbernen Urnen und kleidete sie angemessen an und schmückte sie mit Ornamenten. Er half ihr in eine Purisasahassa Sänfte. In Begleitung all seiner Gäste und mit aller gebotenen Pracht und Pomp und Schau zog er durch die Stadt Amalkalpa in Richtung Amrashalvan. Als er dort ankam, wurde er Zeuge der göttlichen Zeichen, die mit dem Tīrthaṅkara verbunden sind. Dann ließ er Kāḷī von der Sänfte herunter und kam, sie an der Spitze haltend, in der Nähe von Arhat Pārśvanātha an. Nachdem sie gebührende Ehrerbietung erwiesen hatten, unterbreiteten die Eltern:

22. „Geliebter der Götter! Dies ist unsere geschätzte, verehrte (usw.) und geliebte Tochter Kāḷī. Sie ist beunruhigt durch die Angst vor den Zyklen der Wiedergeburt und möchte in deinen Orden aufgenommen werden. Nehme sie freundlicherweise als eine Schülerspende von uns an.“

„Geliebte der Götter! Tut, was ihr wollt, ohne Verzögerung.“

23. Kāḷī verneigte sich dann förmlich vor Arhat Pārśvanātha. Sie ging in nordöstlicher Richtung und legte ihren Schmuck (usw.) ab und riss sich selbst die Haare aus. Danach kehrte sie zu Arhat Pārśvanātha zurück und sagte nach drei Verbeugungen: „Bhante! Diese Welt brennt grimmig im Feuer des Alterns und des Todes….

(die ausführliche Beschreibung der Initiation ist dieselbe wie die von Devānandā in der Bhagavatī Sūtra)

[Beschreibung entnommen aus Mahāvīracaritra, Hēmacandrācāyas Triṣaṣṭiśālākapuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1962, Band VI, S. 191 ff. – soll der Bhagavatī Sūtra ähnlich sein – sie lautet wie folgt:

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[30] AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [20 von 21]

(aus Bhagavatī Sūtra, Śataka 9 Uddeśaka 33)

INITIATION von ṚṢABHADATTA und DEVĀNANDĀ

Der Höchste Herr wanderte durch Dörfer, Bergwerke, Städte usw., um Seelen zu helfen, die der Befreiung fähig waren, und ging zu Brāhmaṇakuṇḍagrāma. Die Hauptgötter errichteten ein Samavasaraṇa mit drei konzentrischen Mauern in einem Garten namens Bahuśāla außerhalb der Stadt. Der Herr saß darin auf dem östlichen Löwenthron und blickte nach Osten. Gautama und andere, die Götter und andere blieben jeweils an ihrem richtigen Platz.

Als sie gehört hatten, dass der Allwissende gekommen war, kamen viele Leute aus der Stadt. Der Ehemann und die Ehefrau, Devānandā und Ṛṣabhadatta, kamen. Der Laie, Ṛṣabhadatta, setzte sich an den richtigen Platz, nachdem er den Lehrer der Welt dreimal umrundet und sich vor ihm verneigt hatte. Devānandā verneigte sich nach Ṛṣabhadatta vor dem Herrn. Sie kannte den Weg (zu ihrem eigenen Sitz) und stand da, hörte aufmerksam zu, ihr Gesicht strahlte vor Freude. Dann, als Devānandā den Höchsten Herrn ansah, floss Milch aus ihren Brüsten und die Haare auf ihrem Körper richteten sich vor Entzücken auf.

Als Gautama Svāmin sie in diesem Zustand sah, wie sie voller Zweifel und Erstaunen das añjali machte, fragte er den Meister: „Warum strömt bei Devānandā, deren Augen wie bei einer Göttin starr sind, Milch wie bei einem Sohn, wenn er dich sieht, Herr?“ Dann erklärte der gesegnete Vīra mit einer Stimme, die so tief war wie Donner: „Herr, den Göttern lieb, ich bin Devānandās Sohn. Als ich vom Himmel fiel, wohnte ich zweiundachtzig Tage in ihrem Leib. Deshalb ist sie mir ergeben, auch wenn sie die ganze Wahrheit nicht kennt.“

Devānandā und Ṛṣabhadatta freuten sich, als sie das hörten; und die ganze Versammlung, die so etwas noch nie zuvor gehört hatte, war erstaunt. Mit den Worten: „Einerseits ist unser Sohn der Herr der drei Welten; andererseits sind wir nichts weiter als Haushälter“, standen der Mann und die Frau auf und huldigten dem Herrn erneut. Der Gesegnete hielt mit dieser Absicht eine Predigt zum Wohle seiner Eltern, die für ihren Schmerz Vergeltung zu fordern hatten, und auch zum Wohle der Menschen.

PREDIGT

„Hier im Dasein wird die Beziehung der Geschöpfe – dieses ist eine Mutter; jenes ein Vater; dieses ein Sohn usw. – erzeugt und zerstört. Alles im weltlichen Dasein ist wie Zauberei. Keiner mit scharfem Verstand würde auch nur einen Augenblick darin verweilen. Solange das Alter unseren Körper hinfällig macht, solange der Tod nicht präsent ist, um das Leben zu beenden, so lange sollte man auf die Initiation zurückgreifen, das einzige Mittel zur Befreiung, den unvergleichlichen Ort des Glücks. Nachlässigkeit in dieser Angelegenheit ist nicht angebracht.“

Devānandā und Ṛṣabhadatta verneigten sich und sagten: „Wir sind angewidert vom Verweilen in diesem weltlichen Dasein wegen seiner Wertlosigkeit. O lebender Wunschbaum, gib uns die Initiation, die über das weltliche Dasein hinausführt. Wer außer dir ist in der Lage, es zu überqueren und hindurchzuführen?“

Als der Herr ihnen sagte: „Sehr gut“, hielten sie sich für glücklich, gingen nach Nordosten und legten ihren Schmuck usw. ab. Nachdem sie sich aus dem Verlangen nach Emanzipation fünf Handvoll Haare ausgerissen, den Herrn umrundet und ihm gehuldigt hatten, sagten sie:

„Meister, wir haben aus Angst vor Geburt, Alter und Tod Zuflucht bei Dir gesucht. Bitte erweise uns die Gunst, indem Du selbst die Initiation gewährst.“

Er selbst gewährte ihnen die Initiation, lehrte sie gute Praktiken und erklärte denen, deren Herzen über jeden Tadel erhaben waren, die Ausübung der täglichen Pflichten. Wo immer die Guten auch nur einen Tag verweilen, gewähren sie Wohltaten. Wie viel mehr der gesegnete Herr, der Anführer aller, die sich an vergangene Wohltaten erinnern! Der Meister vertraute Devānandā Candanā und Ṛṣabha den älteren Sadhus an, und sie erreichten das letzte Gelübde. Sie lernten elf Aṅgas, übten verschiedene und zahlreiche Buße, erlangten Allwissenheit, starben und erlangten Emanzipation).

…also bitte ich Dich, mich in Deinen Orden aufzunehmen.“ (Vgl. auch Saṃvara [Teil 596] ‚Mutter Devānandā‘)

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung…]

[31] Vipāka Sūtra, erster Shrutskandh, zehntes Kapitel

AÑJŪ (eine verdorbene Frau) [21 von 21]

(aus dem neunten Unterabschnitt des zweiten Abschnitts von Jñātādharmakathā)

24. Arhat Pārśvanātha gab Kāḷī Kumarī als Schülerin an Āryā Puṣpacūlā weiter.

Kāḷī wurde von Āryā Puṣpacūlā offiziell in den Orden eingeweiht und begann ein asketisches Leben. Sie begann, dem Śramaṇa-Verhalten zu folgen, einschließlich īrya samiti (Bewegungsdisziplin), und wurde eine zölibatäre āryā. Im Laufe der Zeit erwarb sie das Wissen der elf Kanons und führte ein diszipliniertes asketisches Leben mit verschiedenen Bußen.

25. Später wurde Kāḷī nachsichtiger gegenüber der Schönheit und dem Schmuck ihres Körpers. Sie wusch ihre Glieder, ihren Kopf, ihr Gesicht, ihre Brüste, Achselhöhlen und Genitalien viele Male. Bevor sie aufstand, schlief, meditierte oder lernte, besprengte sie den Boden, den sie für diese Aktivitäten benutzte, mit Wasser.

26. Āryā Puṣpacūlā warnte sie: „Geliebte der Götter! Wir sind Nirgranth Shramanis und es ist uns nicht erlaubt, uns zu sehr um den Körper zu kümmern. Aber du wäschst deine Glieder, dein Gesicht, deine Brüste, Achselhöhlen und Genitalien immer wieder und besprengst den Boden mit Wasser. Du bist undiszipliniert geworden, und deshalb solltest du diesen Zustand schändlichen Verhaltens verurteilen und die vorgeschriebene Buße tun.“

27. Āryā Kāḷī akzeptierte diese Anweisungen ihres Lehrers nicht und blieb still.

28. Als Folge davon begannen Āryā Puṣpacūlā und die anderen sādhvīs der Gruppe, sie zu vernachlässigen, zu kritisieren, zu missachten und zu verachten. Sie versuchten auch, sie von verbotenen Aktivitäten abzuhalten.

29. Diese Behandlung durch andere sādhvīs zwang Kāḷī zu denken: „Als ich eine Haushälterin war, hatte ich meine Freiheit. Seit ich initiiert wurde, habe ich sie verloren. Es wäre also gut für mich, diese Gruppe zu verlassen und morgen an einen anderen Ort zu ziehen.“ Sie beschloss, entsprechend zu handeln, und das Erste, was sie am Morgen tat, war, an einen anderen geeigneten Ort zu ziehen. Da sie unabhängig lebte, war sie frei von jeglichen Zwängen und Beschränkungen. Sie konnte sich in ihrer übermäßigen Hingabe an die Pflege ihres Körpers nicht mehr hemmen.

30. Als sie sich mehr ihrem Körper zuwandte, verlor sie ihre Disziplin. Als sie aufhörte, sich um die Verhaltensregeln zu kümmern, wurde sie auch in ihrem asketischen Verhalten nachlässig. Durch ihre Hingabe an niedere Aktivitäten verlor sie ihre Anmut. Durch ihr unverschämtes Verhalten wurde sie zu einer eigensinnigen Frau. Ihre Vorliebe für weltliche körperliche Freuden machte sie nachsichtig. Auf diese Weise lebte sie lange Zeit als Asketin. Am Ende erfüllte sie das letzte Gelübde von fünfzehn Tagen Dauer und starb, ohne ihr Fehlverhalten zu überprüfen und zu sühnen. Sie wurde als Göttin Kāḷī wiedergeboren und nahm einen Mini-Mikro-Raum ein, der einem infinitesimalen Teil der Breite eines Fingers auf einem göttlichen Feldbett entsprach, das mit einem göttlichen Tuch bedeckt war, in der upapata sabha (der Halle, in der Götter geboren werden) des Fahrzeugs namens Kalavatansaka (Sanskrit: kalāvat = „Finger habend“, der Mond; kalāvatī = eine mystische Zeremonie (die Initiation des Tantrika-Schülers, bei der die Göttin Durga vom Wasserkrug in den Körper des Novizen übertragen werden soll) Tantras; die Laute des Gandharva Tumburu; kālavat = verbunden mit der Zeit oder mit der Zukunft (als Hoffnung); aṁśaka = Teil bildend, Anteil, Miterbe, Tag) in der Hauptstadt namens Chamarchancha.

31. Innerhalb einer Sekunde nach ihrer Geburt erlangte sie die fünf Fähigkeiten der Sprache, des Denkens usw. vollständig, genau wie der Gott Suryaabh.

32. Danach begann diese Göttin ihr göttliches Leben und herrschte über die viertausend Fahrzeug besitzenden Götter (usw. wie in Absatz 7). Gautam! So erlangte die Göttin Kāḷī ihre göttlichen Fähigkeiten, ihre göttliche Aura und ihre göttliche Erfahrung und machte sie sich nützlich.

33. Gautam Swami: „Bhante! Wie lang soll die Lebensspanne der Göttin Kāḷī sein?“

Bhagavan: „Gautam! Sie beträgt zweieinhalb palyopama.“

„Bhante! Wo wird die Göttin Kāḷī wiedergeboren, wenn sie von ihrem göttlichen Wohnsitz herabsteigt?“

„Gautam! Sie wird im Mahavideh-Gebiet wiedergeboren und Erlösung erlangen, wodurch ihr Kummer endet.“

34. Jambu! Dies ist die Bedeutung des ersten Kapitels des ersten Abschnitts, wie es von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra erzählt wird. So habe ich es gehört und so bestätige ich es.

Die Einzelheiten zu all diesen acht Göttinnen sind dieselben wie die über die Göttin Kali. Der Unterschied besteht darin, dass in den Geschichten ihrer früheren Inkarnationen jeweils zwei in den Städten Śrāvastī, Haṣṭinapura, Kaṁpilyapura und Saket geboren wurden. Die Namen der Eltern von allen waren Vijaya und Padma. Sie alle wurden von Arhat Pārśva initiiert. Sie alle wurden als Hauptköniginnen von Shakrendra wiedergeboren und ihre Lebensspanne beträgt jeweils sieben palyopamas.

││ ENDE DES NEUNTEN ABSCHNITTS ││

[32] Vgl. Āvaśyaka (Ṣadāvaśyaka), Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1992 (V.S.), S. 43.