Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 809]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 11 [26] Rājīmatī (Rāimaī) der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 9
ŚRĪ NEMINĀTHACARITRA [272 von 275]
NEMINĀTHAS NEUNTE INKARNATION [142 von 144]
BALADEVAS AUFFAHRT IN DEN HIMMEL, BEFREIUNG VON NEMI UND DEN PĀṆḌAVAS [2 von 5]
ENDE VON RĀMAS LEBEN
Als Śrī Nemi wusste, dass Rāma die Initiation empfangen wollte, schickte er schnell einen Weisen, einen Vidyādhara, der unter den Mitfühlenden seinesgleichen sucht. An seiner Seite nahm Rāma die Initiation an und übte strenge Buße, nachdem er zum Berg Tuṅgikā[2] gegangen war, und Siddhārtha stand Wache.
Eines Tages betrat Bala eine Stadt, um das einmonatige Fasten zu brechen, und wurde von einer Stadtbewohnerin beobachtet, die in Begleitung eines kleinen Kindes am Brunneneingang stand. Da sie ganz damit beschäftigt war, Rāmas überragende Schönheit zu betrachten, band sie dem Jungen anstelle des Wasserkrugs das Seil um den Hals. Als sie ihn in den Brunnen werfen wollte, bemerkte Bala sie und dachte:
‚Schande über meine Schönheit, die Ursache des Bösen. Von nun an werde ich keine Städte, Dörfer usw. mehr betreten, sondern mein Fasten mit Almosen von Holzsammlern usw. im Wald brechen.‘
Nachdem er die Frau aufgeklärt hatte, ging Bala in genau diesen Wald und übte einen Monat lang sehr schwere Buße usw. auf einmal. Die Gras-, Holz- usw.-Sammler brachten Essen, Trinken usw. und der Muṇi brach sein Fasten und nahm die reine Nahrung an, die sie ihm gaben. Die Holzsammler usw. gingen und sagten ihren eigenen Königen:
„Ein Mann mit einer gottgleichen Gestalt übt Buße im Wald.“
Sie erschraken bei dem Gedanken:
„Übt er solche Buße aus Verlangen nach unseren Königreichen oder unterwirft er sich einem Zauber? Wir werden hingehen und ihn töten.“
Mit diesem Gedanken gingen sie gleichzeitig mit einer ganzen Armee in die Nähe von Muṇi Rāma.
Dann erschuf der Gott Siddhārtha, der immer in seiner Nähe war, viele Löwen, die die Welt in Angst und Schrecken versetzten. Die Könige gingen erschrocken zu Bala und verneigten sich vor ihm, und von da an war Balabhadra als „Narasiṅha“ bekannt.[3] Während er im Wald Buße übte, wurden viele Tiger, Löwen usw., beeinflusst von seinen hervorragenden Predigten, sanftmütig. Einige wurden Laien, andere entwickelten eine Neigung zum richtigem Glauben; einige praktizierten kāyotsarga; einige hielten zu dieser Zeit ein Fasten ein. Sie wandten sich vom Fleischessen ab und wurden zu Dienern, wie Jünger von Muṇi Rāma in Tiergestalt.
Ein gewisser Hirsch, ein Verwandter Rāmas in einem früheren Leben, erinnerte sich an seine früheren Leben und hatte ein starkes Verlangen nach Befreiung. Er wurde sein ständiger Begleiter. Der Hirsch begleitete Rāma immer, streifte durch den Wald und suchte nach Holzsammlern usw., die mit Nahrung gekommen waren. Als er sie sah, ging er sofort zu Rāma, der in Meditation stand, und kündigte Almosengeber an, indem er seine (Rāmas) Füße mit dem Kopf verdrehte. Auf sein Drängen hin gab Rāma die Meditation sofort auf und ging Almosen sammeln, während der Hirsch vorausging.
Eines Tages kamen Zimmerleute in den Wald, um geeignete Bäume zu suchen, und fällten viele starke, gerade Bäume. Der Hirsch auf seinem Streifzug sah sie und erzählte Rāma sofort davon; und auf sein Drängen hin beendete der große Muni seine Meditation. Als sie saßen, kam Ṛṣi Rāma mit dem Hirschen voran, um Almosen zu erbitten und das einmonatige Fasten zu brechen. Der Chef der Zimmerleute, hocherfreut, Rāma zu sehen, dachte:
‚Oh! Hier ist irgendein Weiser im Wald, wie ein Wunschbaum. Oh, die Schönheit! Oh, die Pracht! Oh, die Ruhe! Oh, er ist ein großartiger Mann! Mit diesem Muṇi als Gast habe ich meinen Wunsch vollständig erfüllt.‘
Mit diesen Gedanken berührte der Zimmermann den Boden mit seinen fünf Gliedmaßen,[4] verneigte sich vor Ṛṣi Bala und brachte ihm Essen und Trinken. Muṇi Bala dachte:
‚Dies ist ein Laie mit reinem Herzen, der mir gern Almosen gibt, um Karma zu erlangen, dessen Frucht der Himmel ist. Wenn ich die Almosen nicht annehme, würde ich ihm einen guten Status verwehren. Aus diesem Grund akzeptiere ich.’
So nachdenkend nahm der Gesegnete, ein Ozean der Milch des Mitgefühls, obwohl gleichgültig gegenüber seinem eigenen Körper, Almosen von ihm an. Der Hirsch, sein Gesicht nach oben gerichtet, seine Augen voller Tränen, sah den Muṇi und den Holzfäller an und dachte:
‚Oh, der Meister, ein Ozean des Mitgefühls, obwohl gleichgültig gegenüber dem Körper, der einzige Schutz der Buße, begünstigt den Zimmermann. Oh! Dieser Holzfäller ist glücklich und seine Geburt hat große Früchte, durch die dem Gesegneten Nahrung und Getränke geboten wurden. Aber ich habe wenig Glück, kann keine Buße tun und kann keine Nahrung geben. Ach, ich bin befleckt, weil ich ein Tier bin.’ [5]
Als die drei auf diese Weise in fromme Meditation vertieft blieben, fiel ein halb gefällter Baum, der von einem starken Wind getroffen wurde. Die drei, von dem umgestürzten Baum getroffen, starben und wurden Götter im Palast Padmottara in Brahmaloka.
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[2] Sanskrit: tuṅgī = Femininum von tuṅga; -ka wird als pejorative Form verwendet; ā am Ende ist die Personifizierung oder wie hier die Benennung eines Berges.
Sanskrit:
tuṅga = herausragend, aufrecht, erhaben, hoch; Häuptling; stark; eine Erhebung, Höhe, Berg; Spitze, Gipfel; ein Thron (bildlich), die Apsis eines Planeten; die Kakaonuss; die Lotusausdauer; Gelbwurz; Nacht; Gaurī; ein Metrum von 4 x 8 Silben.
Folglich ist Mt. Tuṅgikā ein Synonym von Mt. Aṣṭāpada, der Metapher für Kaṣāya-Pāhuḍa, das Werk aus 180 Versen von 4x8 Silben; vgl. Saṃvara [Teil 332].
'Zum Berg Tuṅgikā gehen', ist also 'den Berg Aṣṭāpada besteigen'; vgl. Saṃvara [Teil 460].
[3] Sanskrit :
nara = ein Mann, ein Männchen, eine Person, Ehemann, Person,
puruṣa; der Urmensch oder der ewige Geist, der das Universum durchdringt (immer in Verbindung mit Nārāyaṇa, 'Sohn oder der Urmensch'); in der epischen Dichtung sind sie - Urmensch und ewiger Geist - sind der Sohn, des Dharma von mūrti oder ahiṅsā und Emanationen von Viṣṇu, wobei Arjuna mit Nara und Kṛṣṇa mit Nārāyaṇa identifiziert wird; Name eines der 10 Pferde des Mondes, etc.
Sanskrit:
siṁha = siṅha = Löwe.
Folglich ist 'Narasiṅha' die zusammengesetzte Bezeichnung für 'Mensch-Löwe' für einen Menschen dieser gehobenen Art.
[4] Seine Hände, Füße und seine Stirn.
[5] Wer nicht in der Lage ist, Buße zu tun und keine Nahrung zu geben, wird hier als "Tier" bezeichnet.
