Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 805]
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BHARAHESARA NĪ SAJJHĀY (Bharatas Essenz in der Unterweisung);[1]
Nr. 11 [22] Rājīmatī (Rāimaī) der 46 tugendhaften Frauen von den 99 genannten tugendhaften Menschen
(53 tugendhafte Männer und 46 tugendhafte Frauen)
Vers 9
ŚRĪ NEMINĀTHACARITRA [267 von 275]
NEMINĀTHAS NEUNTE INKARNATION [137 von 144]
VERBRENNUNG VON DVĀRAKĀ UND DER TOD VON KṚṢṆA [2 von 5]
PROPHEZEIUNG ÜBER DIE ZERSTÖRUNG VON DVĀRAKĀ [2 von 2]
SCHLAGEN VON DVAIPĀYANA[2]
Und nun wurde der Wein, den die Menschen in Steingruben geschüttet hatten, süß, weil die Blüten verschiedener Bäume hineinfielen. Zu dieser Zeit im Monat Vaiśākha ging einer von Śāmbas Männern als er umherstreifte dort hin, sah den Wein und trank ihn aus Durst. Erfreut darüber füllte er einen Schlauch mit dem Wein, ging zu Śāmbas Haus und gab ihn ihm als Geschenk. Als Haris Sohn den wohlriechenden Wein sah, trank er ihn immer wieder voller Entzücken und sagte: „Wo hast du ihn her?“ Er erzählte, dass der Wein dort sei, und am nächsten Tag ging Samba mit schwer zu kontrollierenden Prinzen zur Kādambarī-Höhle. Als er den Wein sah, der nach seiner Verbindung mit der Kādambarī-Höhle Kādambarī genannt wurde, freute sich Samba wie ein durstiger Mann beim Anblick eines Flusses. Samba ließ den Wein von Dienern in einen Hain blühender Bäume bringen und trank mit Freunden, Brüdern und Neffen, während eine Trinkgesellschaft zusammenkam. Sie tranken den Wein und sagten: „Er wurde nach langer Zeit gefunden.“ „Er ist alt.“ „Er wurde aus guten Materialien hergestellt.“ Sie wurden nicht satt. Blind vom Weingenuss sahen die Prinzen in ihrer Heiterkeit den Weisen Dvaipāyana auf dem Berg vor ihnen meditierend. Śāmba sagte zu seinem Volk:
„Er wird meine Stadt und meine Familie zerstören. Deshalb soll er getötet werden. Wie kann jemand töten, der getötet wurde?“
Dann schlugen sie alle wütend immer wieder mit Knüppeln, Tritten, Ohrfeigen und Fäusten auf ihn ein. Nachdem sie ihn fast tot zu Boden geworfen hatten, gingen sie nach Dvāravatī und betraten ihre jeweiligen Häuser.
Kṛṣṇa erfuhr davon durch Spione und dachte niedergeschlagen:
„Oh! Diese Zurückhaltung dieser Prinzen wird den Tod der Familie bedeuten.“
Da gingen Kṛṣṇa und Rāma zu Muṇi Dvaipāyana und sahen ihn mit roten Augen vor Zorn wie eine Schlange, die mit ihrem Blick vergiftet. Janārdana begann, den übermäßig furchterregenden Asketen mit den drei Stäben zu beruhigen, wie ein Mahout einen wilden Elefanten beruhigt.
„Zorn ist vor allem ein großer Feind, der nicht nur in diesem Leben Schmerzen verursacht, sondern einem Geschöpf in Hunderten von Leben anhaltende Schmerzen zufügt. Das Verbrechen wurde von meinen Söhnen begangen, unwissend, blind vom Weintrinken.[3] Also verzeih es, großer Weiser. Zorn ist nichts für dich.“
Als Krishna ihn so ansprach, war der Asket mit den drei Stäben nicht besänftigt und sagte:
„Genug deiner versöhnlichen Worte, Krishna. Von deinen Söhnen geschlagen, habe ich ein nidāna gemacht – um Dvārakā mit seinen Leuten niederzubrennen. Davor gibt es kein Entkommen, außer für dich.“
Rāma hielt Kṛṣṇa zurück: „Bruder, besänftige diesen elenden Asketen nicht nutzlos, der sich auf verbotene Dinge konzentriert. Menschen mit krummen Füßen, Nasen, Händen, großen Lippen, Mägen, Nasen, fehlerhaften Augen und mangelhaften Gliedmaßen werden sicherlich nicht ruhig. Nachdem dieser gesprochen hat, gibt es kein Entrinnen vor dem zukünftigen Ereignis, Bruder. In jedem Fall kann die Rede des Allwissenden nicht falsch sein.“ Dann ging Kṛṣṇa, von Kummer gebrannt, in sein eigenes Haus. Dvaipayanas nidāna wurde in Dvārikā bekannt. Am nächsten Tag ließ Śārṅgabhṛt in der Stadt eine Proklamation machen: „Von nun an, Leute, seid besonders dem Dharma ergeben.“ Alle Menschen begannen dies zu tun. Der Gesegnete, Śrī Nemi, kam und hielt auf dem Berg Raivataka an. Kṛṣṇa ging dorthin, verneigte sich und hörte einer Predigt zu, die der Sonne ähnelte und den tiefen Schlaf der Täuschung der Welt vertrieb. Nachdem sie die Predigt gehört hatten, wurden einige Prinzen, Pradyumna, Śāmba, Niṣadha, Ulmuka, Sāraṇa und andere, zu Bettlern. Viele Frauen der Yadus, Rukmiṇī, Jāmbavatī und andere, die Angst vor der Existenz hatten, wurden Bettlerinnen bei den Lotosfüßen des Meisters.
Auf die Frage von Kṛṣṇa sagte der Gesegnete:
„Im zwölften Jahr wird Dvaipāyana diese Dvārikā verbrennen.“
Kṛṣṇa dachte:
'Sie – Samudravijaya und die anderen – sind glücklich, die am Anfang die Initiation erhielten. Schande über mich, Uneingeweihter, gierig nach Souveränität.'
Der Meister erkannte seinen Gedanken und sagte:
„Kṛṣṇa, die Śārṅgins erhalten nie die Initiation, weil sie durch ein nidāna abgeschottet sind. Sie gehen zwangsläufig nach unten. Du wirst nach Vālukaprabhā[4] gehen.“
Als Kṛṣṇa das hörte, wurde er sofort äußerst unglücklich. Wieder sagte der Allwissende:
„Sei nicht traurig, Janārdana. Wenn du dich davon erhebst, wirst du ein Sterblicher sein; dann ein Vaimānika. Wenn du fällst, wirst du der Sohn von Jitaśatru sein, dem Herrn der Stadt Gaṅgādvāra in diesem Bharata, und der zwölfte Arhat, mit Namen Amama.[5] Bala wird nach Brahmaloka gehen und, wenn er fällt, ein Sterblicher sein; dann ein Gott und, wenn er fällt, ein Mensch in diesem Bharata. In der kommenden utsarpiṇī, ein Keśava, wird er in der Gemeinde von dir, einem Tīrthakṛt namens Amama, die Emanzipation erlangen. “
Nachdem er dies gesagt hatte, begab sich der Herr der Welt auf seiner Wanderung an einen anderen Ort. Nachdem er sich vor ihm verneigt hatte, ging Vāsudeva in die Stadt Dvārikā. Dann ließ Krsna in der Stadt auf die gleiche Weise eine Proklamation verkünden, und alle Menschen widmeten sich besonders dem Dharma. Dvaipāyana starb und wurde unter den Agnikumāras geboren. Er erinnerte sich an seine frühere Feindschaft und ging nach Dvārakā. Asura Dvaipāyana sah, wie alle Menschen dort ein, zwei, drei usw. Tage fasteten und damit beschäftigt waren, den Göttern pūjā zu verrichten. Unfähig, wegen der Macht des Dharma anzugreifen, war er grausam und suchte elf Jahre lang ununterbrochen nach Schwachstellen.
Als das zwölfte Jahr kam, dachten die Menschen:
'Wir werden uns amüsieren, da Dvaipāyana, niedergeschlagen durch diese Buße, besiegt geflohen ist.'
Sie begannen sich nach Lust und Laune zu vergnügen, tranken Wein und aßen Fleisch. Dvaipāyana kannte damals eine Schwachstelle und nutzte die Gelegenheit. Viele Demonstrationen, die den Demonstrationen am Ende der Welt ähnelten, erschienen in Dvārakā und zeigten das Tor zum Tod. Meteore fielen, es gab Gewitter und die Erde bebte. Planeten stießen Rauch aus, der Feuer imitierte. Die fehlerhafte Sonnenscheibe ließ Kohlenregen regnen und plötzlich gab es eine Sonnen- und Mondfinsternis. Tonpuppen in den Häusern lachten laut und die auf Bildern gemalten Götter lachten ebenfalls und runzelten die Stirn. In der Stadt streunten wilde Tiere umher und Asura Dvaipāyana wanderte umher, begleitet von Hexen, Ghulen, Vampiren usw.
In Träumen sahen sich die Menschen in roten Gewändern[6] und Salben, in Schlamm versunken, geschleift, mit dem Gesicht nach Süden. Balas und Kṛṣṇnas Juwelen, der Pflug, die Cakra usw. verschwanden; und dann ließ Asura Dvaipāyana einen Wirbelwind aufkommen. Er sammelte überall in der Stadt Holz, Gras usw. ein; und er brachte die fliehenden Menschen aus (allen) Vierteln und warf sie in die Stadt. Die ganze Stadt Dvārakā, deren Bäume vom Wind aus acht Richtungen entwurzelt worden waren, war mit Holz gefüllt. Nachdem er sechzig Kroren (1 Krore = 10 Millionen) Familien von außerhalb und zweiundsiebzig von innerhalb der Stadt lebende in die Stadt Dvārakā gedrängt hatte, entzündete der Asura ein Feuer. Das Feuer loderte wie Feuer am Ende der Welt mit dem Klang dhagag, dhagiti und verdunkelte das Universum mit seinen ungebrochenen Rauchmassen. Die Stadtbewohner mit ihren Kindern und alten Leuten, unfähig, einen Schritt zu tun, als wären sie aneinandergekettet, blieben zu einem festen Körper zusammengeballt. Hari und Rāma setzten Vasudeva, Devakī und Rohiṇī in einen Streitwagen, um sie aus dem Feuer zu holen. Die Pferde bewegten sich nicht; die Ochsen bewegten sich nicht, vom Gott gebannt wie Schlangen von einem Schlangenbeschwörer. Dann zogen Bala und Upendra selbst den Streitwagen, dessen zwei Achsen auf einmal zerbrachen, wie ein Stück Schilfrohr, mit dem Laut taḍat, taḍiti. Trotzdem brachten sie den Streitwagen aus eigener Kraft zum Tor, elend im Geist von den Schreien:
„Oh! Rāma, rette.“ „Oh! Kṛṣṇa, rette.“
Der Asura machte sofort Doppeltüren in das Tor und Rāma zerbrach sie wie eine Tonschale mit einem Tritt. Trotzdem fuhr der Streitwagen nicht hinaus, als ob er von der Erde verschlungen worden wäre; und der Gott sagte zu Rāma und Kṛṣṇa: „Was ist das für eine Täuschung von euch? Euch wurde früher tatsächlich gesagt, dass es hier für niemanden außer euch beiden ein Entkommen gäbe.[7] Denn Buße wurde von mir verkauft.“ Dann sagten die Eltern: „Oh Söhne, geht ihr. Solange ihr beide lebt, leben alle Yadus. Was von Heldentum abhängt, das habt ihr sicherlich für uns getan, aber dieses Schicksal, das schwer zu übertreten ist, ist sehr hart. Wir, des Glücks beraubt, haben die Initiation nicht zu Śrī Nemis Füßen angenommen. Jetzt werden wir die Früchte unserer Taten erfahren.“ Als Rāma und Kṛṣṇa nicht gingen, nachdem ihnen dies gesagt worden war, sagten Vasudeva, Devakī und Rohiṇī: „Von nun an ist Śrī Nemi, der Lehrer der Drei Welten, unsere Zuflucht. Wir werden den vier Arten von Nahrung entsagen.[8] Von nun an haben wir, als wir Zuflucht suchten, die Zuflucht gefunden, die von den Arhats gelehrt wurde – Arhat, Siddha, Sadhu und Dharma. Wir gehören niemandem und niemand gehört uns.“
Nachdem sie ein ārādhanā[9] gemacht hatten, blieben sie im namaskāra vertieft. Dvaipāyana ließ Feuer auf sie regnen wie eine Feuerwolke; und die drei, Vasudeva und die anderen, starben und gingen in den Himmel.
Rāma und Kṛṣṇa gingen außerhalb der Stadt in einen alten Garten und sahen weiter zu, wie die Stadt brannte. Die Mauern aus Juwelen wurden zu Staub zermahlen, wie Steinstücke; die Säulen aus Gośīrṣa-Sandelholz wurden zu Asche, wie Stroh. Die Mauerkronen zerbrachen mit dem Klang taḍat, taḍiti; die Dächer der Häuser fielen mit dem Klang phaḍat, phaḍiti ein. Es gab keinen Raum zwischen den Flammen, die wie das Wasser im Ozean waren. Alles wurde zu einem Feuer wie ein Ozean bei der Zerstörung der Welt. Das Feuer tanzte, als ob es mit Händen aus Flammen tanzte; das Feuer donnerte, als ob es mit seinem Lärm tanzte; es brachte sozusagen ein Netz in der Verkleidung von Rauch für die Fische aus Bürgern.
Dann sagte Kṛṣṇa zu Sīrin:
„Weh! Weh! Ich stehe wie ein Eunuch auf einer Bank und sehe zu, wie meine eigene Stadt brennt. Da ich die Stadt nicht retten kann, kann ich es nicht ertragen, es zu sehen. Älterer Bruder, sag, wohin wir gehen können. Jeder Ort ist uns versperrt.“
Balabhadra sagte:
„Pāṇḍus Söhne sind unsere Freunde und durch Blut und Heirat verbunden. Deshalb werden wir zu ihrem Haus gehen.“
Kṛṣṇa sagte:
„Damals wurden sie von mir verbannt. Wie können wir, beschämt durch unser eigenes Vergehen, zu ihrem Haus gehen?“
Rāma sagte:
„Die Edlen denken an Wohltaten, aber erinnern sich nie an Verletzungen wie an einen bösen Traum. Oft hast du Pāṇḍus Söhnen Gutes getan. Dankbar werden sie eine pūjā machen, sonst nichts, Bruder. Denke nichts anderes.“
Von Sīrin diesbezüglich versichert, machte sich Śārṅgin auf den Weg nach Südosten zur Stadt der Pāṇḍavas, Pāṇḍumathurā.
In der brennenden Stadt sagte nun Rāmas Sohn Kubjavāraka, der in seinem letzten Körper war, mit erhobenen Armen auf dem Dach eines Palastes: „Ich bin ein Schüler von Sri Neminātha und befolge jetzt mein Gelübde. Der Meister sagte mir, dass ich in meinem letzten Körper Emanzipation erlangen würde. Wenn die Aussage des Arhats Autorität hat, warum werde ich dann im Feuer verbrannt?“ Bei dieser Rede führten ihn die Jṛmbhaka-Götter in die Gegenwart des Meisters.
Zu dieser Zeit hatte Sri Nemi im Land Pallava[10] Halt gemacht, und der edle Kubjavāraka wurde dort Bettler. Die Frauen von Rāma, Kṛṣṇa und anderen, die nicht zuvor initiiert worden waren, erinnerten sich an Nemi und hielten ein Fasten und kamen um. 600 und 720 Millionen Familien wurden vernichtet. So brannte die Stadt innerhalb von sechs Monaten nieder und wurde anschließend vom Meer bedeckt.
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[2] Sanskrit:
dvaipāyana (dīvāyaṇe) = inselgeboren; Name von Vyāsa (Autor oder Kompilator der Veden und Purāṇas, dessen Geburtsort eine kleine Insel im Ganges war.
[3] Vgl. Saṃvara [Teil 375] mit Anmerkung 1.
[4] Die dritte Hölle.
Sanskrit: vāluka = Sand enthaltend oder ähnelnd; aus Salz gemacht; eine Art Gift; Kampfer.
[5] Im kommenden utsarpiṇī. (Abhidhānacintāmaṇi, Ausgabe Bhavnagar)
[6] Ein Leichnam wird in der Regel in ein rotes Tuch gehüllt. Der Süden ist Yamas Viertel.
[7] In der Tat wurde nur Kṛṣṇa ausgenommen.
[8] Aśana, feste Nahrung; pāna, Getränk; khādya, Frucht; svādya, Betel, Ingwer, usw., gewöhnlich nach einer Mahlzeit eingenommen. (Kalpasūtra, mit Kiraṇāvalῑ Kommentar, 3.40, S. 191a; SBE, Bd. 22, S. 303, V. 40
[9] Ārādhanā (Versöhnungserklärung) von Nandana als Beispiel, s. Saṃvara [Teil 448].
[10] Sanskrit:
pallava = Unbeständigkeit, sexuelle Liebe, Ausdehnung, rote Spitze, Armband, Ausbreitung, besondere Stellung der Hände beim Tanzen usw.; Metapher für die Finger, Zehen, Lippen usw. (Monier Williams)
